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享受人生。只有在我們遇到困難,感到痛苦時,

祂才會出現,治癒我們的傷痛。這其實是“真我

時代”這時代精神的產物(註2)。

“道德治療性自然神論”,非常符合“真我

時代”的宗教需求。上帝的救恩,被簡化為治

癒個人苦難的靈丹妙藥;基督的福音,被約化

為個人得拯救、進入天國的保證;作主門徒,

被描述為一筆划算的交易,以接受和相信耶穌

為代贖,換取進入新天新地……

教會的偏向

不知是否受其影響,北美福音派傳福音時也

偏向傳講個人性的救恩,強調福音對個人的益

處,卻很少提及上帝國的來臨,以及福音如何

改變我們成為新造的人。

美國神學家路恩哲(Andrew Root)在

Faith

Formation in a Secular Age

中,認為在“真我時

代”中,追求青春活力已成為人們表達真誠的

方式。教會不加批判地接受這種方式,努力使

基督教信仰看起來活力四濺,反而導致大批在

教會長大的年輕人,在上大學之后離開基督教

信仰。

路恩哲寫道:“許多年輕人在大學‘放棄’

了信仰,不是因為教會沒有提供他們真實的信

仰,而是因為教會把信仰與青春活力混為一

談,讓年輕人相信,青春活力是評估真誠的標

準。”(註3)

當年輕人上了大學,發現大學的課堂中對基

督教信仰的批判更具青春活力,宗教被描述為

對人的“壓抑和束縛”時,最符合邏輯的選擇

即是放棄了信仰。大學中的派對文化,讓年輕

人通過性、酒精和藥物解放自己,使許多年輕

人陷入這樣的生活,以此“忠于真我”。

當追求青春活力成為教會“忠于真我”的策

略時,其實教會就為“道德治療性自然神論”提

供了沃土。結果是,以青春活力代替上帝,使上

帝退居幕后;以自我成長和自我實現,而非聖

經,回答“人是什么”這基本問題;以個人主義

的人生觀、追求個人道德的完滿,為主要的倫理

目標,而非以聖經為人生準則(註4)。

福音變小了?

在真我時代中,我們是否為了要切合時代精

神的需要,把福音變小、變狹窄了?變得只與

個人得救有關,只是個人蒙祝福的應許?

當耶穌開始在世上的事工時,祂宣告:

“天國近了,你們應當悔改。”(《太》4:

17)當祂遇到在海邊打魚的彼得和安得烈時,對

他們說:“來跟從我,我要叫你們得人如得魚

一樣。”(《太》4:19)祂進到猶太會堂,在

眾人面前唸舊約《以賽亞書》,“主的靈在我

身上,因為祂用膏膏我,叫我傳福音給貧窮的

人;差遣我報告:被擄的得釋放,瞎眼的得看

見,叫那受壓制的得自由,報告上帝悅納人的

禧年”(《路》4:18-19),祂直接宣告上帝的

應許已在人們眼前應驗了……

這大好的消息不是給某個人的,也不只是宣

佈人的罪得赦免,而是宣告上帝所應許的新時代

已經來臨,現今這個黑暗的舊時代,即將過去。

在《以弗所書》中,保羅求聖靈使以弗所

的基督徒,“知道祂的恩召有何等指望,祂在

聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀;並知道

祂向我們這信的人所顯的能力是何等浩大”

(《弗》1:18-19)。在此,我們看到福音的主

軸:上帝呼召(恩召)、上帝賜恩(基業),

和上帝成全(能力)。福音的主體是三一上帝

自己;萬有服在基督的腳下,基督為教會作萬

有之首(參《弗》1:22)。

耶穌所帶來的好消息,是給整個受造世界

的,而非個人福祉;是宣告上帝的國臨到,而非

僅僅個人得救;首先是在于三一上帝的行動,

而非人的回應。福音不只讓人知道“上帝拯救

|教會論壇|

事 奉 篇

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