Category: 透视篇
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若我是人生的指挥官，是否能调度好自己的人生棋盘？在生活的决策中，是否能够凭自身的力量来应对？如何在困境中调整策略，进行防守并逃脱？那一刻，我有些恍惚。
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因此我自己判断，旧时代的“敲开家门传福音”的形式，在我的周围已不再奏效。真正的福音不应该仅在话语上，更在于我们生命的样式当中。
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上帝给每一个人的时间都是不一样的。人总是要有一段成长的时间，而基督徒走这成圣的道路，需要一生之久。我们无法预测上帝何时给我们何种任务，我们只能把握当下，积极操练对上帝的信心，顺服并等候。
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“繁忙焦躁”与“慢活”，是颇为对立的生活状态。2024新年之际，我重新盘整过去一年，以及对将来一年的规划。借着最近读的书《危机四伏的呼召》，有一些心得。
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根据《2024年世界守望名单》（World Watch List，简称WWL），撒哈拉以南非洲地区——全球基督教的中心——仍是针对耶稣的跟随者犯下暴行最多的地方。《敞开的门》（Open Doors）机构最新的年度报告列出基督徒处境最危险、最艰难的前50名国家。
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至此，孝道文化要么沦落为官方的宣传素材，要么成了教科书上的文学点缀——孝道传统似乎到了该尘封的时候。如今，频频上演的是青春期的孩子嫌弃父母，结了婚的年轻夫妻果断地离弃父母。
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如果有一天，这一股风起云涌的取消文化，政治清算，把神学家们贬抑到只剩下他们的种族、肤色、性别和性取向，而完全不顾他们的神学思想对信仰、政治、文化、教育、社会……的影响及贡献，那将是何等可悲的一天？
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今天我们看到枪击、地震……各类天灾人祸，有时候我们会问：上帝啊，为什么要死这么多人？我们心里面伤痛而困惑。但是上帝不是留我们一个人在那里哭泣，而是希望可以在这个过程当中与我们建立关系，让我们与他更加亲近。
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本文原刊于举目官网2024.01.17 杨坚 许多不信之人，常常误认为，基督徒只是盲目相信基督信仰。比如美国2022年被提名的一位地区法官候选人，在哈佛读大学时，曾发文称基督徒群体为盲信者（bigots）。我认识的一位美国常青藤名校的教授，也在专业顶刊发表文章时，用“faith-based initiative”（基于信仰的倡议），来指称没有理性逻辑、不合事实的倡议。可见，这种刻板印象的影响之深之广。 不少基督徒也认为，信仰与理性无关。一些教会，在反对“理性主义”的入侵时，矫枉过正，倾向于轻视理性的作用，甚至拥抱反智主义。然而，无论圣经经文，还是著名神学家和牧者的著作，都让我们看到，理性在帮助人听信福音得救和传讲福音救人等方面，扮演着不可忽视的角色。 一、在理解、接受福音时 理性，在理解、接受福音时，有相当的辅助作用。 当然，福音的真理，并不如理性主义所言，仅凭人的理性逻辑推理，就能获得（遑论完全理解）。 一个人能够听信福音，并因此而得救，如司布真所言，是超自然的神迹，需要超自然的能力——“得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是上帝所赐的”（《弗》2：8）。 而且，福音本质上是上帝对人的救赎， 而“除了上帝的灵，也没有人知道上帝的事”（《林前》 2：11）。未信之人在听信福音之前，显然还没有上帝的灵同在（参《加》 3：2）。 不过， 理性层面上的信仰解释，对人理解接受福音并最终得救，仍有其独特的意义。爱德华兹（Jonathan Edwards）在一篇著名讲道中精辟地指出，人的得救，根本上是圣灵将上帝超自然之光 （即“灵光”），直接照彻得救之人的人心，但是，当上帝在人心中做工、使人得救时，祂亦使用理性作为一个重要帮助。他写到： “……为获得它（灵光）起见，理性也是必要的。因为只有借着理性，我们才具有获得它的工具。这工具，如我已经说过的，虽不足以产生这光，却是我们获得光所不能少的。我们是借着理性，才能知道那论这灵光的道理；而且理性在许多方面，对于这事有间接的助益。” （注1） 同样，司布真 （Charles Spurgeon）对于人如何接受福音得救，也是这样看的：“上帝的方法是把律法放在人的头脑里，然后写在心上；判断力得到光照，然后情欲得到制服。”（注2） 显然，理性和“判断力”，在上帝把“律法放在人的头脑里”的过程中，被上帝使用了。然而， 未信之人最终能够听信福音得救，让律法“写在心上”，以及判断力能够“得到光照”，完全“乃是倚靠（上帝）我的灵方能成事” （《撒》 4：6）。 在信徒得救之后的信仰成长过程中，理性也起到重要作用。 信徒的成长过程，本质上是对福音的核心“上帝的义”，认识不断深化的过程，也就是信徒的信心不断加强的过程。如《罗马书》 1章17节指出的， “因为上帝的义正在这福音上显明出来；这义是本于信，以致于信”。 爱德华兹明确指出：一个人认识宗教的真理也是靠着理性。虽然理性只能帮助人达到直接推理这一步，但与人获得灵光以后接受基督有份。 清教徒神学家劳威廉（William Law），常常把基督徒生活中的敬虔与理性相提并论，强调信仰生活的“理性和敬虔的原则”，表明了敬虔其实与基督徒得救后更完全的理性密切相关。（注3） 约翰·麦克阿瑟（John MacArthur）更是直截了当地说，“真正的信心永远都需要经过头脑的思考。它不可能是非理性的”；“真理是说得通的；无意义的话不可能是真实的”。因此， “信心减去理性，等于非理性的不信”。（注4） 二、在传讲福音时 理性在信徒传播基督信仰时，也能够起到重要的作用。加尔文指出，不信之人，包括不信的智者、哲学家，会把理性当作人生唯一的向导（注5）。而传福音的首要对象，就是这些只信靠自己有限理性的未信之人。 “有人问你们心中盼望的缘由”，这句经文中的“有人”即包括这些未信之人。基督徒“就要常做准备，以温柔、敬畏的心回答各人”（《彼前》 3：15），包括给出能让这些人理性上明白的“回答”。在合乎圣经的前提下，尽可能地让非信徒在理性层面上对真理有更好的理解，是传福音的应有之义。 司布真亦提醒牧者：“如果我要传讲福音，我只能用我自己的声音，所以我必须训练自己的发声能力。我只能用我自己的大脑思考，用我自己的心来体会，所以我必须培养好我理智和感情的能力。”（注6） 显然，作为被上帝重用的牧者， 司布真肯定了理智、理性的能力在传讲福音中的重要性。 爱德华兹和司布真等上帝重用的仆人，早已指出的：未信之人即便在理性上能够对福音有所理解，但如果没有圣灵在他们心中动工，这些知识最多停留在他们的脑中，却不能进入他们的心中，他们不可能得救。司布真说：“我们（牧者）是完全依靠圣灵用福音生发实际的果效”（注7）。 因此，好好使用理性，从一个角度来解释和宣传福音， 与“义人得救是由于耶和华”（《诗》37：39）毫无矛盾。 三、主和使徒都不忽视 在传讲福音时，使徒保罗没有排斥使用理性，主耶稣更不忽视人的理性。 1，保罗的认可 使徒保罗对哥林多人传福音时，“并没有用高言大智……宣传上帝的奥秘” （《林前》 2：1）。 因为，他“说的话、讲的道，不是用智慧委婉的言语，乃是用圣灵和大能的明证” （《林前》…
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更令人担忧的， 则是基督徒对自己首先需要“认罪”“悔改”，这些信仰的基本操行越发不感兴趣。在教会内，讲台上很少提及基督徒应该如何省察自己内心的罪并认真地悔改。当教会出现问题时，我们常听到的是，教会领袖如何掩盖事实，以及对受害者和呼吁改革者的欺骗与搪塞，失去了在圣洁的上帝面前悔改而来的诚实与勇气。