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幸福並非意義的全部(海平)2025.05.17
幸福像是這水面上的光,映照在我們心裡,卻從未真正停留。 阅读全文
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你可以不那樣活——《荒野機器人》的悖論式人性啟示(埃文)2025.05.14
本文原刊於舉目官網2025.05.14 埃文 打破常規與設限 “有時候,為了生存,我們必須超越自身被設定的樣子”——電影中的機器人說。兄弟倆對著電腦,認真地看著。 我很少會看類似的動畫影片,覺得幼稚,不是英雄主義,就是羅曼蒂克。但這句話卻吸引了我的注意力,我不禁湊過頭,看看這到底是一部什麼影片。 影片結尾,機器人抱起一隻大雁,說:“但你可以叫我羅茲。”我的眼眶瞬間濕潤了,內心的感動奔湧而出。我彷佛聽到遠古的聲音,“你可以不叫亞伯蘭而是亞伯拉罕;不叫雅各而是以色列,不叫掃羅而是保羅……”。 這是一部2024年上映的美國動畫科幻冒險片,根據彼得·布朗的同名小說改編。故事講的是一個名叫羅茲森7134號的機器人,偶然成為一隻雛雁的“養母”,餵養它、教它游泳,並確保它能在冬天遷徙之前飛翔。 一開始,機器人7134號只是按照程式行事——收集資訊、執行指令、保護環境、修復關係。她對動物的照顧,是功能性的、理性的、無感情的。雖然她功能十分強大,甚至可以通過語言翻譯功能,直接和各種動物對話,但是她並不理解什麼是“愛”;她也無法理解那些動物,如何像母親一樣照顧自己的孩子。她和雛雁的關係只是一種單純的客戶關係——她根據公司指令,提供相關服務,僅此而已。一個被製造出來的機器,她的“核心程式”裡根本沒有“愛”這個模組。她不懂得犧牲、不懂共情、不懂失去。 這部電影吸引我的,是她打破了常規和設限。機器人7134號在一次次與雛雁的互動中,開始學會觀察、模仿、感受。通過關係的建立、長期的陪伴、自我選擇的掙扎,機器人逐步跨越原有的限制。在電影《荒野機器人》(Wild Robot)的結尾,編號為羅茲森 7134號的機器人,在完成了漫長的演化旅程之後,輕聲說出:“我是羅茲。”短短一句話,卻是她整部生命轉化的見證——她不再是被程式設計的機器,不再只是一串數位,不再只是冷冰冰的工具或系統的一部分,而是一個擁有自我認知與情感選擇的存在——她成了一個活生生的“人”。 電影終究是電影。機器人不可能有愛。然而,有個聲音一直在那裡回蕩:“你,是在活著,還是在運行?” 愛是一種抉擇 電影裡的狐狸說:“我生來就是捕獵的。”整個自然生態系統的原始法則就是如此——弱肉強食、適者生存。我們人類似乎也在設定好的程式中生活:世俗文化要求我們要順從、效率、競爭、成功。我們自己已經設下了“我就是這樣的人”的這種思維模式——精准、理性、疏離、計算、冷漠。我們習慣了戴面具、習慣功利關係,習慣對他人設防、避開真實的感受。時間久了,我們便忘卻了自身除了那套“程式”外,還有“愛”。 電影最震撼之處,不在於技術層面的特效,而在於完成了一次逆向人類學的寓言敘事:一個沒有人性的存在,反過來提醒我們:人性究竟應該是什麼樣子? 機器人的最初狀態,也是絕對理性的。她的成長不是激烈或戲劇性的,她沒有一瞬間“覺醒”,沒有系統崩壞、意識湧現的大爆炸。只是一次又一次地做出一些本不需要做的事,在不可能的位置上,長出愛、記憶、疼痛與責任。但正是那些看似“程式外”的微小決策,使她逐漸走出機器的軌道:她照顧受傷的動物,撫養一隻孤雁,違抗保護自身的設定,為他者承擔風險,甚至願意在危難時犧牲自己。這些行動,本無邏輯優勢——她們無助於自保,無法換取任何回報,甚至違反了系統設定。 用人類的邏輯來說,這些選擇都是非理性的。但正是這些非理性的抉擇,體現了愛。愛從來不是邏輯推導的結論,而是一種選擇。而我們,是否早已將這份選擇交還給了“生存邏輯”與“冷靜分析”?在機器人“超越理性”的過程裡,她讓觀眾看到了某種更高層次的“愛”:不是感性的,不是荷爾蒙式的,而是一種選擇、一種舍己、一種深度連接。 也許我們已經太久只是照著“自己的程式”生活,需要一位元“外來的、不屬於這個世界的”異鄉者,喚醒一種記憶:“你可以不那樣活。” 在自然界,強者吞噬弱者;在人類社會,富者壓迫貧者。然而,愛,是唯一能打破這“必然性”的力量,就如一個母親為了孩子捨棄自己的利益;一個陌生人為了正義犧牲自己的安穩;一個機器人選擇犧牲自己保護一個幼小生命。人類之所以為“人”,並不在於理性、語言或技術,而在於我們殘存的上帝形象中,可以超越程式、放棄自利去愛一個不可愛之人。不是因為別人值得,不是因為規則要求,只是因為我們經驗過並確信:曾有人這樣愛過我們,即使在我們尚不可愛時,他仍然選擇給予、相信、溫柔、承擔。 愛從祂開始 理性不會讓人走上十字架。理性會衡量利弊,會保護自我,會設立界限。而耶穌在十字架上的舉動,從任何功利主義的角度來看,都是“愚拙的”(參《林前》1:18)。但正因為“愚拙”,才震撼人心(參《林前》1:27)。上帝當我們還作罪人的時候愛了我們(參《羅》5:8)。真正的愛,從來不是因為對方可愛,而是因為我們被愛過。我們之所以能愛,是因為被那“非理性的愛”觸動和改變了。 我們常常選擇自私、冷漠、支配、毀壞,因為這些是本能、是“生存法則”、是“狐狸的邏輯”。基督的非理性之愛,恰恰像那個機器人一樣,教會了人類如何從冷漠中學會去愛那些不可愛的人。祂來到一個冷漠、敵對的世界,卻在這世界最不可愛的時刻(人釘祂十字架),選擇了饒恕與愛。祂不是等我們變好才愛我們,而是在我們最不可愛的時候就為我們舍己。 那種打破本能、超越程式的愛,是從祂開始的! 羅茲森 7134號是被設計成可以清空記憶的機器。但她抗拒這件事,寧願冒險保留那些“無用”的回憶。因為她知道,那些記憶不是冗長的檔案,而是她成為真正“有情感之存在”的根基。我們活在一個不斷叫人忘記上帝的世界:我們的文化、社會價值、教育系統,甚至連宗教體制本身,都可能不自覺地讓我們忘記“上帝的形象”。然而,那份抗拒遺忘的掙扎,就是我們仍願意被上帝找回的證據。 奥古斯丁曾說:“人心若不安息在上帝裡面,便永不安息。”(註)而“上帝的形象的記憶”,可能正是那種在所有外在程式失效時,仍在靈魂深處輕輕顫動的一道光。我們每個人,都攜帶著某種被上帝創造時的記憶。我們可能早已遠離了那個形象,甚至被教育、社會與傷害磨去了方向,但在靈魂最深處,仍藏著一點對起初之愛的迴響。羅茲抱住她的記憶,像是提醒我們——別忘了你是誰。你不是被程式驅動的,你曾被愛過,也可以再次愛。 羅茲森7134號是“編號”,是她被製造、被歸類、被控制的身份;但“我是羅茲”,是她選擇自己是誰的那一刻。這正是 “成為人”的起點:我不再是被命定的,我是能回應、能選擇的。人類一旦有了愛,就成為真正意義上的人。 註: 奥古斯丁,《懺悔錄》,徐蕾譯,(中國社會科學出版社,2007年),5。 作者現居泰國。 阅读全文
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基督徒能支持法輪功媒體嗎?(成實)2025.04.28
法輪功一直在通過“宗教融合”擴大其影響力,包括偶爾借用基督教術語和引用聖經的概念闡述其教義。 阅读全文
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時間被永恆包裹(海平)2025.04.09
時間是一條看不見的河,它不因人的意志停滯,也不因人的渴望而回溯。 阅读全文
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聽見祂的召喚(阿勒哈爾)2025.04.02
有誰在暗夜裡獨坐, 身體沉重如圍困的牆, 阅读全文
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破碎的生命,如何重建?——觀奧斯卡獲獎影片《粗獷派建築師》(古墨)2025.03.24
拉斯洛一通過海關,他的美國初體驗就是嫖娼。這一幕令人不安但很重要,為他後續所受的交易化與非人化待遇奠定基調。 阅读全文
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“面具”人生?——領袖的公開與私下生活(閆柱)2025.03.15
卡特從不在公共場合做秀,不會回到家裡再撕下面具。他100年的人生歲月裡,在不同場合詮釋了他對基督和公義的愛。他由裡到外彰顯了誠實和正直品格。 阅读全文
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死亡終將面對,但它不是結局(埃文)2025.03.12
疫苗和抗生素拯救了很多人的生命。我們因而自大地認為,死亡就此可以被我們踩在腳下,任我們征服 阅读全文
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“人生自是有情癡,此恨不關風與月”——對瓊瑤“善終權”的反思(受教舌)2025.02.15
受教舌 翩然而去 上海沙白女士赴瑞士選擇安樂死不久,台灣著名作家瓊瑤竟在寓所開煤氣自殺。一聽到這消息,我就很驚訝:瓊瑤怎麼這麼想不開?趕緊搜了不少資訊來看。原來,瓊瑤在遺書中說,正因自己想得開才決定“翩然”而去。我也搜到了她在一次採訪中所說的話,終於明白了她為什麼這麼做。 瓊瑤說: 人一定要有善終權,如果沒有善終權,這個人活這一輩子,最後對自己的死亡沒有辦法選擇,要任人擺佈,這個太沒有人權,沒有公理、沒有正義了。一個人活著,為什麼?我又沒有要求我來,我沒有跟我父母說:“請你把我生下來!”我就莫名其妙來到世間了。來到世間,我可能要經過很多的波折,很多的奮鬥,最起碼,我對我如何死亡,應該有權利吧?生都無權了,為什麼死也不給權利呢?人是應該有善終權的。這個善終權超越子女對你的愛,超越伴侶對你的愛,超越法律,超越一生可以做的決定,因為要你自己做決定。 畢竟是大作家,瓊瑤的一番話比沙白的視頻影響力大多了。她說得斬釘截鐵,做得果斷決絕。她信奉“生命的美好,就在於能愛、能恨、能笑,能哭、能歌、能說、能跑、能動、能紅塵作伴活得瀟灑、能嫉惡如仇活得轟轟烈烈”,一旦不能這樣了,她寧可提前謝幕退場。 真是瀟灑走一回。但問題在於,死並不是“了”,死的解釋權不在人這裡。《希伯來書》9章27節說:“按著定命,人人都有一死,死後且有審判。”正如電影《無間道2》說:“出來混,總要還的!”——人是要向上帝還賬的。 易碎的骨瓷 這些年,沒怎麼關注瓊瑤。記得上高中那會兒,從廣播聽到《彩霞滿天》,亢奮不已;從電視看到《昨夜星辰》,激動難眠。長大後,慢慢才發現青春雖好,但人總是要長大的;愛情雖好,但卻不是生命的全部,人不能將愛情當成信仰。而瓊瑤,她確實活成了愛情教教主(通過大量的搜索內容表明),為此不惜知三當三。可惜所托非人,她心心念念只會一心一意愛她的丈夫平鑫濤,竟不過是一個“絕對精緻的利己主義者”(錢理群語)。這是瓊瑤自己的發現,她在自傳《我的故事》中寫道: 他把他所有的遺產與其他7人持分,我完全不能運用。至於他,沒有給我任何金錢、房屋、公司。他把所有的愛都給了我,把所有的錢都給兒孫,在他內心,可能認為這樣是公平的。只是,沒有事先和我討論,讓我在他去世後才知道,也未免太用心機了! 這時候,瓊瑤的世界觀崩塌了。丈夫去世後,整整3年時間,她連提都不願意提起他。 從這裡看出,瓊瑤其實一點都不瀟灑。她一生追求愛情,卻掉進了愛情的坑裡。正如聖經所說,“以別神代替耶和華的,他們的愁苦必加增。”(《詩》16:4)面對生命的痛苦和人世的蒼涼,有韌勁的生命,也許會選擇咬牙承受,偏偏瓊瑤骨子裡很脆弱,她一生慕強慕成,獨獨承受不了生命中驟然而至的磨難。 對瓊瑤這一點,我認為平鑫濤前妻林婉珍倒是看得很准。在《往事浮光》中,她這樣評價瓊瑤: “家裡有一套用了十多年的搪瓷盤子,但平鑫濤喜歡用瓷器用餐。後來想想,我可能就是他眼中的搪瓷盤子,耐用、不怕破、不怕壞,而瓊瑤就是骨瓷,脆弱、易碎、需要小心呵護。” 但人生怎會沒風風雨雨?哪能總轟轟烈烈、瀟瀟灑灑?再說,人由於原罪和本罪的作祟,又在生老病死的輪番轟炸下,怎能完全擺脫脆弱?也難怪只是因為平鑫濤的治療需要短時間插管,瓊瑤脆弱的心臟就承受不了。平鑫濤的兒子諮詢了很多人,都傾向於該插管時就要插,因為插管後醫療效果良好。但瓊瑤當即崩潰大哭。 輪到她自己,晚年事業不順,又加上坐骨神經痛、右腿韌帶肌腱攣縮發炎,也許在有些人看來,並不是什麼大不了的事,也不是什麼不得了的大病,但瓊瑤完全受不了,她要親手結束這天大的“苦難”。 我認為,瓊瑤似乎被慣壞了,越老越活成了一個被寵壞的孩子,畢竟,憑《窗外》一舉成名後的她太順了,要風得風,要雨得雨,就忙著在愛情王國裡締造經不起風吹雨打的愛情神話。。但生活並不只是花前月下的浪漫,更有美麗背後的蒼涼,和剛強背後的脆弱。冰心說:“成功的花,人們只驚羨她現時的明豔!然而當初她的芽兒,浸透了奮鬥的淚泉,灑遍了犧牲的血雨。”表面上熱愛生命的瓊瑤,某種程度上其實是需要呵護、不經淚泉和血雨的“骨瓷”。 受苦的上帝 在三毛自殺後,好友杏林子說:“她怎麼敢?”杏林子在12歲時得了類風濕性關節炎,發病時手腳腫脹,無處不疼,幾至癱瘓。痛不欲生的她想過自殺但16歲時,主耶穌非常神奇地找到和鼓舞了她。在《俠風長流──劉俠回憶錄》中,杏林子回憶道: 病了整整50年,除去中間少數幾年,我從未有一夜睡到天亮的福氣。一個晚上痛醒個30次、40次是家常便飯……你彷彿被整個世界遺棄。夜如此漫漫無盡期,眼淚不由自主潸然而下。 就在這樣一個夜晚,我又在那裡自憐自傷,突然,我感覺到有一個“人”就坐在我身邊。雖然看不見祂,但我能感受到祂的存在,連祂的呼吸、體溫似乎都能感受到。甚至有一度,我很想用手去觸摸祂,終究是不敢。這是上帝嗎?是祂陪同你一起受苦、一起流淚嗎?原來,你並不孤單,你的苦楚、你的憂傷、你的惶然無助,祂全知道。原來,信仰是這樣單純的一件事。表面看起來,信了耶穌,好像並無什麼改變,病仍持續病著,家中經濟照樣困窘如故。奇妙的是心境的改變。 得到心靈釋放和平安的杏林子筆耕不輟,寫了30多本書,幫助了很多人。在《生之頌》中,杏林子寫道:“沒有被烈日灼傷過的皮膚,永遠不知樹蔭的清涼,沒有流過眼淚的雙目,也永遠不了解人間的疾苦。”哭過漫漫長夜,才知道黎明的可貴。“唯有通過苦難的橋樑,我們的生命方能與上帝密切契合。” 瓊瑤沒有在苦難中遇見上帝,更無法經歷與上帝的密切契合,當她談到“善終權”時,其背後是說,自己是生命的主人,自己有權支配生命。 但人不是生命的主人。上帝才是。人生會有苦難,基督來到世界上,也經歷了至深的苦難。 基督在肉體的時候,既大聲哀哭,流淚禱告,懇求那能救祂免死的主,就因祂的虔誠蒙了應允。祂雖然為兒子,還是因所受的苦難學了順從。祂既得以完全,就為凡順從祂的人成了永遠得救的根源,並蒙上帝照著麥基洗德的等次稱祂為大祭司。(《來》5:7-10 ) 在苦難面前,連貴為神子的主耶穌基督都沒有跳過,我們生為罪人,為什麼還要聲聲抗議呢? 上帝使用苦難來雕琢我們,好讓我們更親近祂。因著苦難,學習順服,進入完全,這就是人性成長三部曲。 蒙召與基督一同受苦 著名神學家楊牧谷得了鼻咽癌,抗爭10年後安然離世。他生前,曾把與病痛搏鬥的經歷寫成了一本書,名叫《再生情緣》。他在書中這樣寫道: 接受苦難是生命的一部分並不會叫生命更苦,只是當苦難來襲,我們不會驚慌失措、誇大苦難,反而會以平常心來接納它。這是潘霍華的名言,他說基督徒蒙召,就是蒙召與基督一同受苦。 逃避苦難,苦難便成了一生要逃避的對象,一生要賄賂的魔頭,人永遠活在它的陰影下,無窮無盡……接受苦難的操練吧,以一顆願意為主為人受苦的心作為裝備,你會看見一個更大的禾田展示在你面前,更寬闊有效的門為你敞開,再沒有勢力可以關上。 歐陽修在《玉樓春》說:“人生自是有情癡,此恨不關風與月。”說到底,沙白和瓊瑤鼓吹的“善終權”,無關善終,不過是對苦難的逃避而已。我有一位知己,他每周3次腎透析,已歷經20年,以至於現在每次打針穿刺透析,都需要一個小時才找得到血管,但他笑起來還那麼坦然無懼,聲振林樾。有時去看望他,從他家出來,我總想:“誰說傷痕累累活著就不是一種祝福?” 參考書目: 瓊瑤,《我的故事》,(台灣:春光出版社,2018年)。 林婉珍,《往事浮光》,(台灣:皇冠出版社,2018年)。 杏林子,《俠風長流:劉俠回憶錄》,(台灣:九歌出版社,2004年)。 杏林子,《生之頌》,(台灣:九歌出版社,1995年)。 楊牧穀,《再生情緣》,(光明日報出版社,2014年)。 作者來自中國。 阅读全文
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誰能毫髮無傷過一生?——洛城火災“逃難”記(蔡越)2025.02.08
本文原刊於舉目官網2025.02.08 蔡越 2025年1月,洛杉磯爆發了史上最嚴重的山火。數十人死亡,先後十幾萬人被迫撤離家園。 一切還會在吧? 我家離一處大火場不遠,因此接到了政府部門發來的提醒信息,要我們隨時準備撤離。 警告信息是傍晚收到的。我望著窗外已經變成黃色的空氣,趕快把手頭的工作收尾,和同事作了交代。凌晨收拾行李,清早便和外子駕車離開了洛杉磯,到鄰近的內華達州去“避難”。 高速公路上狂風肆虐——難怪洛杉磯的野火,蔓延得如此迅速!不到2分鐘,一塊石頭從天而降,把車子的擋風玻璃,砸出一條裂縫。 回望家的方向,雖然覺得火不會燒到我家,但不知為何,我還是惴惴不安:過些天我回來的時候,家還會在吧?我的各種收藏,還會在吧?難怪《馬太福音》說:“不要為自己積攢財寶在地上”。(《太》6:19)人在世上一生的積攢、收藏,很可能瞬間就化為灰燼。 我們從頭再來 擔憂中,想起一個故事。 這個故事,其實是我們教會的老牧師的親身經歷。他小時候在印尼,一場大火把他家的店鋪,燒得一乾二淨。 大火過後,全家人去看店舖的廢墟。 他爸爸和老管家站在店舖的廢墟前,後面站著全家10來個年幼的孩子。爸爸沉默了許久,然後說:“沒關係,我們從頭再來!” 牧師說,他永遠記得那個場面,記得爸爸的話和爸爸的背影。 是的,假如真的有什麼不幸,我們還可以從頭再來。 何況,我們活著,原本也不靠身外之物。 華冠代替灰塵 內華達州的空氣非常好,空氣指數只有30。而洛杉磯已經高達160,而且野火燒不盡,焚風(高溫狂風)吹又生。有一位朋友,剛裝修了房子,房子卻被大火燒得只剩下煙囪。全家人面對像圓明園廢墟的社區,心彷彿墜入冰冷的深淵。 然而故事在這裡轉向——基督徒為他們送去了水、食物和一些生活必需品,還擁抱他們,問:“你們還需要什麼?我們還能為你做什麼?請告訴我們!” 朋友一家人捧著熱咖啡、熱巧克力,心也慢慢變得溫暖起來──愛,上帝的愛,他人的愛,將人從絕望和孤獨中帶出來,有重新再來的勇氣。 這讓我想起洛杉磯馬鞍峰教會的安迪.伍德(Andy Wood)牧師,在火災後著名的講道《賜華冠代替灰塵》中說:上帝會把所有的支離破碎編織在一起,化腐朽為神奇。祂從不浪費我們生命中的苦難、傷害和損失…… 受傷的人,你若把自己交託給祂,祂會扶持你走過這一切。有餘力的人,你要讓自己成為傳遞祂的愛的管道! 是的!這是以灰燼生成的華冠! 誰能毫髮無傷? 感謝上帝!回到洛杉磯,我們社區安好!只是到處煙塵的味道,這提醒人:災難尚未過去。而且未來的重建更難。 我們教會,我平常去的健身房,都設立了援助中心,準備了食物和其他大量的物資,邀請受災的人來領取。 我申請到援助中心當義工。看著前來領午餐和衣物的人,我內心不禁感慨:是不是沒有任何一個人,能平平安安、不遭遇任何苦難、毫髮無傷地度過一生?我以為我們這一輩人會很幸運,但其實不能──前幾年的疫情,現在的火災,都在告訴我們:人類是多麼卑微和渺小! 幸而我們有上帝,祂賜華冠代替灰塵,喜樂油代替悲哀,讚美衣代替憂傷之靈(參《賽》61:3)。讓我們這些出於塵土也必歸於塵土的人,帶著希望,走過所有的艱難,走過短暫的人世逆旅! 作者來自大陸,現為本刊編輯。 阅读全文
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絕望者之福音(黃奕明)2025.02.01
這幾年,美國社會進入了一個焦慮期 阅读全文
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蛇年論蛇——中國“蛇”文化與聖經中的“蛇” (基甸)2025.01.29
很多時候,中國人對蛇的一些看法是從蛇本身的一些動物屬性中歸納、推論出來的,包括正面和負面的感受。 阅读全文