黄彼得

本文原刊于《进深特刊》第5期

     问：常有人来叫门，送小册子，很有礼貌地问：“你是基督徒么？我们是研究圣经的，是为耶和华做见証的。”这些人是基督徒么？

    答：我先介绍耶和华见証人这教派的简史，然后根据圣经的真理与该教派的信仰作一比较。让读者明白这手拿圣经，查考圣经的耶和华见証人，是不是基督徒。

     这教派的创办人Charles Taze Russell （1852-1916），是美国宾州匹兹堡城人。其父母是公理会的信徒，小时听见关于地狱的情形，非常害怕。又看见教会中的派别常有纷争，令他反感。在基督复临安息日会的教导中，对圣经中的启示，和基督的再来的教训，他宣称已得解答的秘诀。他认为希腊文的paroisis是“临在”（presence），而不是“来临”（coming）或“再临”（return）。所以于1872年，二十岁时，开始宣讲：主耶稣将在1874年以肉眼不能看见的灵体再临。这是因为他受到时代派数字解经法，计算主再来日子的影响所致。

    1877年，他邀请当地的牧师们聚会，发表他的主再来的理论，被牧师所拒绝。于是就断绝与教会来往。二十五岁时，虽未受神学教育，却自封为牧师、神学教授。

     1879年，他二十七岁，出版一份杂志名为“锡安守望台”（Zion Watchtower）。又名“守望台与基督临在通报”（The Watchtower and Herald of Christ’s Presence）。这杂志今日以多种文字在世界各地发行。

     1881年他出版《给有思想信徒的粮食》（Food for Thinking Christians）一书共七册。1886年改名为《千禧年之晨》（Millennial Dawn）。之后又改名为《圣经研究》（Studies in the Scriptures）。第七册是《启示录》和《雅歌书》的注释。在注释中他预言1914年是世界的末日。可是这预言落空。1916年，他去世，年六十四岁。

     Russell是一位非常善变，善言，注重文字工作，和善于组织的人才。他虽然没有受过正规神学与大学教育，但他能编“守望台杂志”和七卷的“圣经研究”，是许多神学博士或大学教授做不到的。1877年他的理论受主流教会牧师拒绝，1878年就创办杂志，取名“锡安守望”。1881年创办“国际圣经研究社”。虽然在1931年，其承继人将该会定名为“耶和华见証人会”（Jehovah’s Witnesses），但在一些地区遭教会的拒绝，就用“国际圣经研究社”，或“守望台”。他去世时，信徒约有十五万人。

    1916年Joseph Franklin Rutherford（1869-1942）继位。他少与信徒相聚，但他文字工作比Russell更多，且影响更大。1940年，他自称已出版九十九本书及小册，以七十八种文字发行。在他的文字中极力攻击基督教各教派，实际上是攻击基督教的纯正信仰。在教派的行政上，他冒用神权之名行独裁专制的管理。1920年，他创办一刊物，称为“黄金时代”（The Golden Age），宣讲1929年是世界的末日，有数百万该派信徒不会死亡。可是1942年他去世时，其跟从者才知上当。“黄金时代”杂志于1937年改名为“安慰”（Consolition），1950年又改名为“警醒”（Awake）。

    此教派的行政组织体系是用商业方式（business board）。最高机构为“董事会”（Board of director），最高执行人为“董事长”（chairman），董事会之下的职员称为“宗教仆人”（Religious servants），地区的职员称“区仆”（Zone servants），本地的组织称为“公司”、“团”（Companies），领导者称为“服务主任”（Service director），其同工称为“服务委员”（Service committee）。各阶层的工作委员，要绝对服从上级领导，执行中央董事长的指示。每次服务委员完成工作时，都要向上级作详细报告，如每月工作多少小时，售卖多少书刊，有多少人回访（back calls）。

    服务委员分为二种：一为宣传员（publishers）。除日常工作外，公余时间要作见証，一个月最少六十小时。另一种称为先锋（pioneers）。是全时间的工作会员。住宿及旅费由教派负责，领少量零用钱。

基督教与耶和华见証人会基本信仰的比教

基督教的信仰            耶和华见証人会的信仰

一、关于圣经

     《旧约》三十九卷，《新约》二十七卷都是三位一体的神所启示的真理，是信仰的基础。原稿是无误的，但抄本与译本有人为的出入（Variants）。所以必须常回到公认比较准确的《旧约》希伯来文与小部分的亚兰文抄本，和《新约》希腊文抄本去对照，确定圣经的原意。 相信新、旧约六十六卷圣经是耶和华所启示的真理。先知与使徒只是写作者，如秘书替主管记录文件。Russell和Rutherford的著作是使用英文英王钦定本（King James Version, 1611），但二十世纪六十年代后他们另译英文圣经，称为“新世界圣经译本”（New World Translation of the Holy Scriptures）。这译本是按该教派的教义而译，作为支持该教派的理论和信仰的根基。但在中文的出版物，也引用七种中文译本来支持他们的信仰。可是与他们信仰不同的就使用他们所译的“新世界圣经”译本。

二、三位一体真神

     圣经清楚的教义是：圣父、圣子、圣灵三位一体真神是同本质、同灵性、同永生、同工作（包括创造、救赎、护理、审判、掌权等）。虽然在字面上圣经没有使用“三位一体”这个名词，但清楚地有这个教义。因为是属灵的，所以不受空间与物质的限制，也不能用人有限的理性去分析，只能用信心领受启示。 否认三位一体的真理。称《旧约》的耶和华是上帝，否认耶稣是神，因为耶稣从来没有称自己为神，只说自己是神的儿子，父比他大。否认耶稣是全能者。圣灵没有自己的位格，只不过是神工作的力量或动力。三位一体是古代埃及和巴比伦地方所崇拜的神（参《你能够永远生活在地上的乐园里》，37-40页）。

三、耶和华与主

     十九世纪中文文理译本的《旧约》，已使用“耶和华”来译希伯来文的“YHWH”。1919年的和合本和其它《旧约》译本都照用。但少有人去研究YHWH的希伯来文为何会演变为耶和华，到底耶和华是什么意义。《旧约》希伯来文是没有元音，只有二十二个子音。但在读的时候，就要以该组字母所要表达的意义发音。最初YHWH的读音是adonai，即是主宰、有主权的，或主人的意思。主前250年前在亚力山大城将旧约译为希腊文时，就用kurios的相同意义来翻译。主后二世纪，希伯来文字受希腊与拉丁文字有元音的影响，所以在二个子音之间加上元音。因此YHWH变成Yah-weh。以后希伯来文抄本，拉丁文译本，就用Yah-weh。可是在新约引用旧约有YHWH的字时，就使用kurios，“主”，这个字。到了1524年前后马丁‧路得翻译德文时，因为Yah weh在德文发音变成两个字，所以加上一个元音，变成Yahovah“耶和华”。1611年英文的钦定本也沿用Yahovah来译Yah weh，或YHWH。天主教的拉丁文圣经则看译者，有的用Yahweh，有的用耶和华。英文圣经在1973年新国际译本（New International Version）就一律使用LORD，不再用耶和华。耶稣引用旧约有时用YHWH这个词，希腊文用kurios，英文用LORD，中文用“主”。主耶稣引用旧约的“主”字，直接指出那就是他自己（参《太》4:7, 10; 《申》6:10, 13; 《太》22:43-44; 《诗》110:1）所以耶和华是主，就是主耶稣。 上帝是头衔，耶和华才是上帝真正的名。“哈利路亚”就是“赞美耶”，“耶”是“耶和华”的缩写。（评：该教派不明白希伯来文的哈利路亚就是赞美主，因为耶和华就是主的意思。）该教派否定耶和华（主）就是主耶稣。他们说耶稣的希伯来文读音是约书亚。可是该教派不了解，耶稣的希腊文意思是“救主”，约书亚的希伯来文意思也是“救主”。该教派不细心研究原文字义，就单根据译文的字词决定教义，这是很危险的错误。“上帝”是中文的译名，中国历史长久，地域广大，有些地区不再用“上帝”，却用“神”，有的用“上主”。天主教则在多年的争论后用“天主”。“上帝”这词乃是译希伯来文Elohim，希腊文的Theos。其原意乃是：万神之神，万主之主，至大的，大有能力，大而可畏等意义（参《申》10:17），并不是耶和华见証人所说是“头衔”。这种不明原文意义的教义，是不合圣经真理的（参上书41-46页）。

（评：他们在错误的教导下，只知为耶和华作见証，而不知道耶和华就是主耶稣，所以没有为耶稣作见証。而所谓为耶和华作的见証，也不是圣经全面的教义，乃是断章取义，前后矛盾，内容混杂的教训。在这篇的比较中，读者可以清楚看到）。

四、耶稣基督

     耶稣基督是神，是道，是太初已有的，是创造者，是生命，是道成肉身彰显人从来没有看见的神，是完全的神，是完全的人，是真理，是神人之间的中保，是独一用自己的宝血完成救恩的救赎主，是以死击败掌死权的魔鬼，是在永恒里受膏立作救主、掌权者，是万王之王、万主之主等（《约》1:1-4; 14-18; 11:25; 14:6; 8-10; 17:1-5; 21-26; 《腓》2:6; 《西》1:15-17; 《来》1:2-4; 7:22-25; 9:11-15; 10:10-18; 《启》1:4-8; 4:11; 19:16等）。 耶稣在降世为人之前是天上一位能力高强的灵体。他是上帝直接创造的生物，他在为女子所生之前，曾参与创造万物的工作。他在受洗时耶和华才以圣灵倾浇在他身上，任命他作未来王国的君王。耶稣是一个完美人的儿子，与亚当相等。他升天后再次成为灵体，将赎价交给上帝。等候上帝的命令在仇敌中作王（参上书57-68页）。

（评：该教派否认基督位格的永恒性，就是永在的神性。圣经没有一节提耶稣是受造的生物。神是在永恒里膏立耶稣掌权作王（《诗》2:7）。祂在各方面远胜过亚当（《罗》5:15-21）。所以该教派对基督的信仰完全不合圣经全面教义。）

五、耶稣肉身复活的灵体

     耶稣是肉身复活，是不朽坏的，荣耀的，强壮的，灵性的身体，是叫人活的灵。是不受时间、空间、物质的限制，永远住在信徒心中，与信徒同工，同受苦难，同战胜仇敌，同掌权，同享心灵的安息（《林前》15:42-45; 《太》28:20; 《腓》2:8-11; 《来》7:22, 25;《提后》2:12; 《启》1:9; 3:21; 12:10-11; 19:1-10等）。 耶稣复活四十天后升天，再次成为灵体，将赎价交给上帝。未来的日子为我们打开机会，在上帝那公义的新制度里获得他所赐的永生（参上书62-63页）。

（评：该教派完全没有提到耶稣复活后灵体的性质，及住在信徒心中，同工，同受苦，同得胜的真理。可说对基督复活的真理完全不明白。）

六、圣灵

     圣灵是一位圣洁的灵，是神，是创造者，是主，是基督献上无瑕宝血为赎罪祭的同工，是永远的灵，是保惠师，是真理的灵，是有位格的（《约》4:23-24; 《创》1:1-3; 《林后》3:17; 《来》9:14; 《约》14:16-17; 《启》1:10; 2:7等）。 不是一位个体，而是上帝的动力。五旬节信徒被圣灵充满，是被上帝的动力所充满（参上书40页）。

（评：该教派完全不信圣灵的位格和工作。所以误解圣经的本意，曲解圣经的真理）。

七、人类灵魂的存在

     关于人类灵魂的存在，神学中有三种的理论，（一）先存论，（二）生殖论，（三）创造论。但创造论的圣经根据较多。就是人的灵魂是神直接创造的，当人出母胎时，神直接将灵赐给他。使他成为有灵的活人（《创》2:7; 《伯》27:3; 33:4）。当人的肉体死亡时，灵魂就归回赐灵魂的神那里。信耶稣为救主的信徒在主那里享永生，永远事奉神；不信耶稣为救主的，灵魂受审判后，在硫磺的火湖中永远受痛苦，与神隔绝（《传》12:7; 《约》3:16, 36: 《罗》5:21; 6:23; 《约壹》5:11, 13; 《启》20:11; 1:15; 21:8）。 亚当被造之前，他是不存在的。死后，便返回同样不存在的情况。人一死去，那借呼吸而维持的灵或生命力便断了。这灵不再存在。死者陷入毫无知觉的状态。人死时，魂也死去。灵是人的生命力，在每个身体细胞里，灵是凭呼吸去维持。人死时，生命力最后离开了所有细胞。身体逐渐开始腐烂。人死了就不再存在，但到了上帝所定的时候，祂所救赎的死者都会复活过来（参上书76-80页）。

（评：该教派对圣经希伯来文与希腊文所用的灵、魂、体三个词的用法完全不了解，所以其教导完全错。如果人死，其灵魂也不再存在，那么人与其他动物有何分别？人死一切结束没有审判，那何必论道德品格？如果人死不存在，何来神在所定的时候来救赎他们？这种谬论完全不是圣经真理。）

八、基督再来

     耶稣在世上时，多次应许祂在神所定的日子必再来，接门徒到祂那里，就是到属灵的境界（天堂）去。那日子没有人知道。而这物质的天地要废去，新天新地，新耶路撒冷，就是新妇，要与基督合而为一（《太》24章；25章，《可》14章；《路》17，21章；《徒》1:11; 《启》1:7; 21:1-22:5等）。 基督复临（再来）不是指他实际回到地上生活，他只是将注意力转到地上。1914年他已回来开始统治世界。基督的复临是隐形的。启示录中的“哈米吉多顿大战”，是上帝从事的一场公义的战争，这战争只会消灭恶人。战争之后，邪恶的世界不再存在。事奉上帝的人才会继续活下去。上帝的王国是统治地球的唯一政府，撒但鬼灵均会消失，罪恶不再存在，这就是地上的乐园（参上书142-163页）。

（评：该教派关于基督再来的教训，完全不是圣经的真理。基督再来是结束这物质的天地，而不是在这物质的地球上建立王国，也不是于1914年来，也不是1929年。撒但与鬼灵不是消失，乃是在硫磺火湖中永远受刑。）

九、信徒得救

     按圣经全面的真理，信徒的得救有四个层面：（一）灵魂生命的救恩。所有的人类都犯了罪，都是主耶稣用无瑕疵生命的宝血，借着永远的灵所完成的救赎工作，洁净了相信者的罪，同时得着神的生命，得永生，作神的儿子，是一次而永远的得救（《约》3:16-19；5:24-26; 《罗》3:24-31; 4:25; 5:15-21; 6:22～23; 《来》9:11～14；10：10～18等）。（二）在世上日常生活的得救。是藉住在心中圣灵的教导明白圣经的真理，遵行神的旨意，过一个胜过罪恶的试探，蒙神悦纳的生活，在人前有美好的见証（《约》14:16-17; 16:8-15; 《罗》8:1-30; 《加》5:22-26；《弗》4:17-32;《腓》2:12-18等）（三）事奉工作的得救。已得救有生命的信徒，圣灵必赐他们工作的恩赐，以工作操练灵命，经历主耶稣和圣灵的同在、同工。引人归信基督（《罗》12:1-8；《林前》3:10-15; 12:1-14:40; 《弗》4:116; 《彼前》4:10-11等）。（四）身体的救赎。在基督再来时身体复活，得着不朽坏的，荣耀的，强壮的，属灵性的身体（《林前》15:42-49；《帖前》4:16-18; 《约壹》3:2-3等）。 得救是因耶稣舍命作赎价，这赎价是一件使被掳的人带来释放的东西。耶稣交出他那完美属人的生命，是要使人能够从罪与死的奴役中获得释放。祂将赎价在天上交给上帝，现在人类便有得救的可能了。对赎价怀有信心的人，都会从罪与死的奴役下完全得到释放。他们可以期望永远享有完美的生命（参上书60-65）

（评：该教派早期的得救理论是：相信耶稣属人的完美生命为赎价，相信该教派的浸礼，传扬该教派的教义，过有道德的生活。得救的数目只有属于该教派的十四万四千人。二十世纪七十年代，对耶稣的赎价加上：耶稣必须死去，血流出来，使我们在上帝的王国统治下嬴得永生。1988年他们宣称该会有三百五十万信徒，而对十四万四千人的数目称是在千禧年国中与基督一同管理地上王国的人。这教派不是完全信靠基督的宝血救赎，还要加上浸礼，宣扬他们的教义，和道德的生活。这是靠行为得救的理论。而耶稣流血的救赎，却解为完美的人性生命的救赎。得救的时间是将来的，可是他们又说，人死了灵魂也不存在，这不是矛盾么？总而言之，该派的得救论不合圣经真理，是错误的。）

十、基督的身体－—教会

    凡接受耶稣为救主，得着圣灵重生的人，都是神的儿女，基督的身体，神居住的圣殿。这教会是超种族，超时代，没有等级的。在世上有地区性的组织，不同宗派的分别，但在属灵层面却完全是属于基督的。没有人数的限制（参《约》1:12-13; 3:3, 5; 《林前》6:19-20；《林后》6:16-7:1; 《弗》1:23; 2:11-22; 《启》1:20; 7:9-17）。 只有一种纯真的宗教，便是耶和华见証人。这是真正敬拜耶和华的人，从亚伯拉罕开始，耶和华做了一项有秩序的安排，使一群人以正当的方式敬拜祂。这群忠心有见识的仆人就是耶和华见証人的十四万四千人的弟兄（参上书184-194页）。

（评：该教派否认圣经所启示教会是基督的身体，是蒙恩得救重生的属灵的家，神的殿。对《启示录》七章与十四章的十四万四千人，认为是耶和华见証人，完全不了解经文的本意，而妄自自居，是完全错误的教会观。）

注：在比较表第二项开始，是引自耶和华见証人教派的信仰手册《你能够永远生活在地上的乐园》一书。该书自1982年出版，至1992年，已用109种文字印行，发行量已达六千零四十万本。其教义中对Russell和Rutherford的著作，有些修改和增加。

该教派还有一些严重的错误教训，简介于下：

     1.普世上的国家、政府、宗教、经济体系等都是撒但的工具，是反上帝的行为。因此反对国民服兵役，反对战争，只有“耶和华见証人”是上帝在地上王国唯一的掌权代表，所以教导信徒敌视政府。

    2.旧的世界于1914年即第一次世界大战结束，从此开始“千禧年国度”，就是耶和华见証人的组织，真的宗教在执政。基督坐在耶和华设立的天上的宝座上，撒但被赶出天堂。

    3.基督于1914年开始在地上建立乐园的王国，忠心服事的十四万四千位耶和华见証人，要一同掌权一千年。这时公义与和平要得胜，但在八十年代称，这乐园的王国是隐形的。

     4.他们主张信徒要背诵圣经。但一切的解释要根据Russell与Rutherford的解释，而不注重文法、体裁、历史背景，和全面圣经教义的解经。且自命他们的解经是最正确的。

     这教派的长处是：背诵不少经文，高举圣经。态度敬虔，热心，不喝酒，禁烟，衣着整洁，有牺牲的精神，将盼望寄托在乐园的王国里，所以给人好的印象。

    但严格地分析，这教派不认识耶稣基督，又不信基督的完整救恩，也不归属基督的身体。所以它不是基督教，乃是藉用圣经，谬解圣经的另一种人为的宗教，其信徒根本不是基督徒。