许宏度
在《启示录》，主耶稣提醒地上的7教会，撒但在末世会用3大技俩来攻击祂的教会：
（1） 透过罗马帝国的皇帝、官员明目张胆的逼迫教会，而身受其害的有士每拿和别迦摩教会（《启》2﹕：8-17）；
（2） 透过假使徒、假先知所散播的异端邪说来迷惑教会，而面对这种挑战的包括以弗所、别迦摩、推雅推喇、和非拉铁非教会（《启》2﹕：1-7，12-29，3﹕：7-13）；
（3） 透过社会繁荣、金钱财富的引诱来迷惑教会，而缺乏儆醒的有撒狄和老底嘉教会（《启》3﹕：1-6，14-22）。（注1）
我们看今天的东西方社会，撒但还是在使用这3大技俩来攻击教会：在东方社会，一些独裁专制的国家或回教国家明目张胆地逼迫教会；在西方社会，因为民主的政制深入民心，撒但最常用的手段，就是用金钱财富和社会繁荣来迷惑教会；而撒但异端邪说的技俩，更是充斥着全世界，不论是东方社会，还是西方社会！
难怪，主耶 稣在耶路撒冷，面对十架试炼的来临时，多次提醒使徒们：“要谨慎”，“总要儆醒祷告，免得入了迷惑”（参《可》 13﹕：5-9，22-23，33-37，14﹕：38），可是他们当时没有听进去，以致在客西马尼园都离开主逃跑去了。
撒但迷惑人心的6种主义
Stephen Eyre 多年前写了一本很有洞察力的书（注2），书中指出西方信徒正面对着撒但6种迷惑人心的主义：（1）物质主义（materialism）；（2）行动主义 （activism）；（3）个人主义（individualism）；（4）顺应主义（conformism）；（5）相对主义 （relativism）；和（6）世俗主义（secularism）。本文将讨论这6种主义如何迷惑人心，而信徒又如何能靠主胜过它们。
（一）物质主义（materialism）
物质主义认为物质是宇宙里面唯一仅存的元素，连人的思想意识也只不过是物质之间的化学作用而已。当然，不一定人人有这种极端的看法，但无可否认的，在西方很 多人认为物质是生活里面最重要的元素，而这种的观点在信徒中也是非常的普遍。本来，基督教的信仰和物质主义是格格不入的，因为两者的世界观是南辕北辙：基 督教相信有神、天使、属灵世界的存在；而物质主义根本就不相信这些东西。
问题是不少信徒，虽然信的是基督教的教义，可是实际过的是物质或 拜金主义的生活！（注3）在福音书中，我们看见撒但先后以物质主义和拜金主义来试探主耶稣。首先，他对主说：“你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食 物。”主的回答是：“人活着，不是单靠食物（物质世界），乃是靠神口里所出的一切话（属灵世界）。”（参《太》4﹕：3-4）其次，他对主说：“你若俯伏 拜我，我就把这一切（万国的荣华）都赐给你。”（参《太》4﹕：9，《太》6﹕：19-34，《路》12﹕：15-21）信徒要胜过物质或拜金主义，就要 常常经历神的实在、主的恩惠、和圣灵每天的同在（注4），也就是特别要看重我们每天的属灵经历（注5）。正因为主耶稣（参《约》16﹕：32）和使徒保罗 （参《林后》4﹕：16）看重这些属灵经历，所以他们能够胜过撒但的引诱。
（二）行动主义（activism）
行动主义认为人活着，就是要忙碌的工作，而且自己越忙碌就越显出自己有价值。有3种人是特别受行动主义的影响：要出人头地、受人赏识的工作狂；忙着送子女去 不同才艺班的父母；和要名列前茅、成绩满分的读书狂。在这些人的口里，我们会常常听见两个用语，就是“成功”和“胜利”。行动主义的教练会常常提醒队员： “胜利不是一切所有的，胜利是唯一的选择（winning is not everything,， it is the only thing）！”
教会里不但有不少行动主义的信徒，也有不少行动主义的牧者；而他们还常常被认为是最委身的信徒和最有果效的牧者！可惜，问题是这些信徒和牧者，很快就会发觉 他们的服事越来越沉重、身体越来越疲乏、灵命越来越枯干。旧约的摩西有点像是个行动主义的领袖，以致他的岳父需要向他献策，设立千夫长、百夫长管理百姓 （参《出》18﹕：13-27；《民》11﹕：10-15）。信徒要胜过行动主义，就要接受人的被造和有限，以致愿意多祷告、少操劳；多安静、少暴躁；多 倚靠主、少倚靠自己；多与主双打、少单打独斗（参《可》1﹕：35；3﹕：14；6﹕：31）（注6）。
（三）个人主义（individualism）
个人主义认为人有权不受家庭、教会、传统的左右，自由自在、独立自主地生活。因此，不少人认为信耶稣很好，但信了主以后，不需要受洗，不需要加入教会，也不 需要参加教会的崇拜或团契。反正，电视不也有很多基督教的主日崇拜节目吗？不也有很多基督教的讲道节目吗？信仰不是个人自由的选择吗？教会这个人多复杂的 地方，不去也罢！问题是神创造人类的时候，没有用独立个体、工厂机械的方式去创造，而是创造人类这个大家庭；而神呼召亚伯拉罕，也不是呼召他一个人，而是 他全家往迦南去。同样的，个人主义也违背新约的教会观，正如保罗对哥林多信徒说：“你们就是基督的身子，并且各自作肢体。”（参《林前》12﹕：27； 《弗》4﹕：11-16）无论是旧约的以色列，还是新约的教会，神的子民永远是一个敬拜神的群体。信徒要摆脱狭窄偏差、以自我为中心的个人主义，参与神家 庭的团契和建造，才能在这个暂时不完美的群体里，培养和结出“仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制”这些神所期待的圣灵果子（注7）。
（四）顺应主义（conformism）
顺应主义有点像顺应潮流，认为自己的价值需要周边的人来肯定和接纳。不少信徒有顺应主义的毛病，觉得自己需要保持一个“好基督徒”的形象，以致自己可以被教 会的弟兄姐妹、长执牧者接纳和肯定。问题是很多时候，这种信徒活出的不是圣灵所结的果子，而是他的教会当时的基督教文化（如不吸烟、不跳舞、不看电影、不 留长头发），因为他其实不是“顺着圣灵而行”（参《加》5﹕：16），而是“顺着教会的文化”而行！这种的行径不是来自基督的新生命，而是来自仿效周边人 行事为人的结果。
有时候不但信徒有这种问题，牧者也有这种问题，希望能保持一个“好领袖”的形象，被信徒尊敬和肯定。旧约的扫罗王就是一 个明显的例子：他“因惧怕百姓，听从他们的话”，以致违背了神的命令；更可悲的是，他没有真正的悔改，只要求撒母耳与他同行，在“以色列人面前抬举”自己 （参《撒上》15﹕：24，30）！信徒和牧者要摆脱顺应主义的影响，需要有健康、从神而来的自我形象和价值观。我们既然是照着神的形象像被造，来“管理 海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜”（参《创》1﹕：26），我们怎么可能没有价值？信徒是“有君尊的祭司”，怎么可能没有价值（《彼前》2﹕：9）？神是 天上的大君王，照着神的形象像被造的人类，是地上代表神的君王，怎么可能没有价值（《启》20﹕：6，参《罗》5﹕：17，《林前》4﹕：8，《提后》 2﹕：12）？
（五）相对主义（relativism）
相对主义非常适合今天西方多 元文化的社会，因为它认为世上没有绝对的真理。不同文化的观点与角度，会带来不同的立场与共识，也就是所谓相对的真理。既然没有绝对的真理，也就没有绝对 的道德伦理。因此你不能将你的道德伦理，强加在我的身上；我也不会将我的宗教信仰，强加在你的身上。在教会里，相对主义也相当的流行：你相信你的公义的 神，我相信我的慈爱的神；你有神给你的带领，我也有神给我的引导！
问题是，基督教的信仰和相对主义是相悖的，因为基督教相信绝对的真理， 相信圣经是神给人类的特殊启示，并耶稣基督是神给人类的终极启示。问题不只是我们有没有信心，或相不相信，而是我们相信的是不是圣经中所启示的真神？耶稣 10个童女的比喻正强调这个真理。当5个愚拙的童女对主说：“主啊，主啊，给我们开门！”祂的回答是：“我实在告诉你们，我不认识你们。”（参《太》 25﹕：11-12）信徒要摆脱相对主义，一方面要持守真理，包括投资时间和精力去研读圣经；另一方面要活出真理，就是活出圣经的教导，特别是要先求神的 国和神的义（参《太》6﹕：33）。
（六）世俗主义（secularism）
世俗主义认为人可以不需要或理会神（注8），而仍然可以活得快快乐乐。有一年，笔者去圣地旅游，途经埃及，在上空看见尼罗河，两岸绿草如茵，但不远就遍地黄沙。人不理会神，就是远离生命泉源，进入沙漠，怎么可能活得快乐呢？
Stephen Eyre 指出世俗主义用4种方法来限制神：（1）将神重新定义（redefining）为一种能源或力量，如电影《星际大战》；（2）将神隔离得远远的 （distancing），有点像自然神论（deism）；（3）将神局限（localizing）在宗教信仰里面，而与政治、经济、教育完全没有关系； （4）将神相对化（relativizing），换言之，宗教信仰只是个人的选择而已。（注9）这样，神就被世俗主义边缘化了；而宗教信仰就变成了信徒周 日在教堂，或周间祷告、灵修时的活动，与他在职场、周间的生活没有太大关系。
信徒要胜过世俗主义，就要让信仰进入生活的每一个层面，在这 里看见和经历神的实在和大能，正如约瑟在埃及、但以理在巴比伦一样。信徒特别要在职场这个“人的国度”，活出神国度的特色（参《创》39﹕：7-9； 《但》1﹕：8-13；3﹕：16-18；4﹕：32；6﹕：10），这样才能真正的将生活每一层面分别成圣归给神。（注10）
结语
物质主义的问题是错误的世界观，认为生活里面最重要的元素，就是人能够拥有和享受的物质（如车子、房子、财富），而不是与超自然的真神建立良好、正常的神人、父子关系。
行动主义的问题是错误的工作观，认为不单谋事在人，而且成事也在人；完全忘记“若不是耶和华建造房屋，建造的人就枉然劳力；若不是耶和华看守城池，看守的人就枉然儆醒。”（《诗》127﹕：1）
个人主义的问题是错误的信仰观和教会观，认为信仰是个人私下的事，跟教会没有任何关系；忘记神呼召我们，就是要我们成为祂自己圣洁仁爱的子民与群体。
顺应主义的问题是错误的自我观和关系观，认为我们的价值是由周边的人来决定的，而不是由创造天地的神来决定的；完全忘记神创造人类的时候，就给了人类君王的位份位分，只是我们君王的位份位分是用来代表公义的真神，而不是不义的假神！
相对主义的问题是错误的真理观，认为世上只有相对的真理，没有绝对的真理。相对主义其实是撒但异端邪说的先遣部队，用来迷惑信徒和教会，离开圣经真理的教导，只强调信心，而不强调信心的内容或对象。
世俗主义的问题是错误的神观和人观，认为人可以不需要神，而不知道我们每时每刻，不可以离开神而活。
面对撒但的这些迷惑人心的手段技俩，我们务必要谨慎，儆醒祈祷，免得入了迷惑！
注：
1. 有关社会繁荣、金钱财富的诱惑，《启》18﹕：1-24（特别是 18﹕：9-19）有详细的描述。社会繁荣（boom time）常常给人一个假象，以为人没有神，仍然可以活得快快乐乐（世俗主义）。最近的金融危机（bust time）提醒我们，人离开了神，很容易陷入自己的罪性（包括贪婪），而走上自我毁灭的道路（参耶稣“浪子的比喻”）。
2. Stephen Eyre,， Defeating the Dragons of the World： Resisting Seduction of False Values (IVP,， 1987).
3. 物质主义、拜金主义、消费主义、名牌主义、和享乐主义都是同父异母的兄弟姐妹；而美国教会所盛传的成功神学，更可以说是基督教里面变相的拜金主义，也可以说是撒但异端邪说手段技俩的一种，将真神变成了财神爷！
4. 参劳伦斯，《与神同在》（基督徒出版社）。
5. 参拙作，《如明光照耀：突破信仰的瓶颈》（香港天道），第5章，“属灵的经历”。
6. 同上，第8章，“主权的瓶颈”。
7. 同上，第6章，“爱心的瓶颈”；第16章，“神与婚姻”。
8. 世俗主义不等同无神论，Stephen Eyre（Defeating the Dragons of the World,， 118）就曾指出美国可以说是一个充满宗教信仰人士的世俗主义社会！
9. Stephen Eyre,， 121.
10. “圣”和“俗”是相对的概念（参《利》10﹕：10，《民》6﹕：5， 8）；换言之，“圣徒”要与“世俗”人过不一样的生活。
作者现任教于北美中华福音神学院，主授新约。作者保留本文版权。
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