董家骅
本文原刊于《举目》87期和官网言与思专栏2017.12.11
主日崇拜后，一位在教会热心服事的朋友遇到我，很认真地问我：“在人信主前，我们一直和他说信主的好处。等到他信主后，才和他说要十一奉献、参与普世宣教、固定聚会……这样是不是有诱骗之嫌？”
我莞尔一笑。当初他未信主时，我也曾去探访他，和他分享福音……他难道是觉得被我骗了？
其实大多数基督徒传福音时，并不会故意“诱骗”或是“隐藏”什么。他们自己也是那样被带领信主的，信主后又被鼓励参与教会的服事，实践信仰，操练生命。不过，这种传福音模式，在许多人看来，的确有“先用糖衣包装，等到人真的决定跟随后，才告诉人，要一生背起十字架跟随耶稣”之嫌。
这样做有问题吗？
真我时代
哲学家泰勒（Charles Taylor）在《世俗时代》（A Secular Age）一书中，谈“真我世代”（the age of authenticity）的到来。他认为这种时代精神发源于19世纪浪漫主义。他提倡人人应抗拒周遭各种外在力量，抗拒来自社会、传统、宗教和政治的束缚，并用自己独特的方式来实现自我，表达自己（注1）。这种“真我”精神，在20世纪的60 年代，广为美国民众接受，并以性爱、药物和摇滚乐的形式表达出来。
在这样一个强调“忠于真我”的时代中，真诚比美善更被称赞。一个彻底邪恶、里外一致的恶人，可能比奉公守法却不断压抑自己欲望的平凡人，更被赞许。看看社会上那些被追捧的红人，大多是个性突出，毫不掩饰自己的问题，甚至对他人蛮横无理的人物。在今天这个时代，只要你敢爱、敢恨、敢说、敢做，就有机会红，有可能出头，甚至成为政治上的显要人物。
社会科学家史密斯（Christian Smith）研究当代美国年轻人后，提出了“道德治疗性自然神论”（Moralistic Therapeutic Deism），即强调上帝要我们作好人，帮助我们拥有正面愉悦的感受。当我们不需要上帝时，祂会退居幕后，让我们尽情享受人生。只有在我们遇到困难，感到痛苦时，祂才会出现，治愈我们的伤痛。这其实是“真我时代”这时代精神的产物（注2）。
“道德治疗性自然神论”，非常符合“真我时代”的宗教需求。上帝的救恩，被简化为治愈个人苦难的灵丹妙药；基督的福音，被约化为个人得拯救、进入天国的保证；作主门徒，被描述为一笔划算的交易，以接受和相信耶稣为代赎，换取进入新天新地……
教会的偏向
不知是否受其影响，北美福音派传福音时也偏向传讲个人性的救恩，强调福音对个人的益处，却很少提及上帝国的来临，以及福音如何改变我们成为新造的人。
美国神学家路恩哲（Andrew Root）在Faith Formation in a Secular Age中，认为在“真我时代”中，追求青春活力已成为人们表达真诚的方式。教会不加批判地接受这种方式，努力使基督教信仰看起来活力四溅，反而导致大批在教会长大的年轻人，在上大学之后离开基督教信仰。
路恩哲写道：“许多年轻人在大学‘放弃’了信仰，不是因为教会没有提供他们真实的信仰，而是因为教会把信仰与青春活力混为一谈，让年轻人相信，青春活力是评估真诚的标准。”（注3）
当年轻人上了大学，发现大学的课堂中对基督教信仰的批判更具青春活力，宗教被描述为对人的“压抑和束缚”时，最符合逻辑的选择即是放弃了信仰。大学中的派对文化，让年轻人通过性、酒精和药物解放自己，使许多年轻人陷入这样的生活，以此“忠于真我”。
当追求青春活力成为教会“忠于真我”的策略时，其实教会就为“道德治疗性自然神论”提供了沃土。结果是，以青春活力代替上帝，使上帝退居幕后；以自我成长和自我实现，而非圣经，回答“人是什么”这基本问题；以个人主义的人生观、追求个人道德的完满，为主要的伦理目标，而非以圣经为人生准则（注4）。
福音变小了？
在真我时代中，我们是否为了要切合时代精神的需要，把福音变小、变狭窄了？变得只与个人得救有关，只是个人蒙祝福的应许？
当耶稣开始在世上的事工时，祂宣告：“天国近了，你们应当悔改。”（《太》4：17）当祂遇到在海边打鱼的彼得和安得烈时，对他们说：“来跟从我，我要叫你们得人如得鱼一样。”（《太》4：19）祂进到犹太会堂，在众人面前唸旧约《以赛亚书》，“主的灵在我身上，因为祂用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人；差遣我报告：被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，报告上帝悦纳人的禧年”（《路》4：18-19），祂直接宣告上帝的应许已在人们眼前应验了……
这大好的消息不是给某个人的，也不只是宣布人的罪得赦免，而是宣告上帝所应许的新时代已经来临，现今这个黑暗的旧时代，即将过去。
在《以弗所书》中，保罗求圣灵使以弗所的基督徒，“知道祂的恩召有何等指望，祂在圣徒中得的基业有何等丰盛的荣耀；并知道祂向我们这信的人所显的能力是何等浩大”（《弗》1：18-19）。在此，我们看到福音的主轴：上帝呼召（恩召）、上帝赐恩（基业），和上帝成全（能力）。福音的主体是三一上帝自己；万有服在基督的脚下，基督为教会作万有之首（参《弗》1：22）。
耶稣所带来的好消息，是给整个受造世界的，而非个人福祉；是宣告上帝的国临到，而非仅仅个人得救；首先是在于三一上帝的行动，而非人的回应。福音不只让人知道“上帝拯救我”，更让人明白，我们是被赋予了使命的受造者，被上帝呼召，参与祂的恢弘救赎计划。
四个核心
贝尔彻（Jim Belcher）在《教会的大未来》中，讲述了美国传统教会与新兴教会（emerging church）在传福音上的不同着重点。贝尔彻观察到，传统教会在传福音时，往往强调个人的救恩、十字架的代赎和因信称义，认为新兴教会忽略了耶稣在十字架上的代赎，走上了社会福音之路（注5）。新兴教会在传福音时则比较强调上帝的国，着重群体的公义和兴盛，认为传统教会忽略了上帝的创造界、上帝的国、教会的使命和福音的公共性（注6）。
其实传统教会对个人救恩和基督代赎的看重，与新兴教会对群体的救恩和上帝国临到的重视，并不矛盾，而是一体两面。贝尔彻提出整合二者，以福音、群体、宣教和平安这4个核心委身，依序切入，强调耶稣在十字架上复活、得胜，使上帝的国临到罪人，胜过死亡和罪恶的权势。三一上帝的福音改变我们，赐我们能力成为新的群体。当我们彼此照顾时，就能开始关怀教会外的人，进而塑造、更新文化（注7）。
贝尔彻并非把传统教会和新兴教会的重点堆砌在一起，犹如大杂烩，而是提出了一个完整的布道观。布道不只是把福音宣告和呈现出来（福音），更要进一步邀请人进入群体中（群体），踏上改变人生的旅程（宣教），朝向上帝终末的国前进（平安）。
不可剪裁
英国神学家莱特（Christopher Wright）结合旧约神学与宣教学，从整本圣经重新理解和诠释教会的使命。莱特认为，耶稣所说“你们若爱我，就必遵守我的命令”（《约》14：15），呼应并包含着旧约摩西五经的伦理规范（注8）。基督徒被呼召去认识上帝过去在世上的作为，并参与上帝现今在世上的作为（注9）。
莱特感叹，今天的教会往往陷入二分法的危机，把个人性与世界性的救赎分开，把信仰和生活分开，把宣讲和彰显榜样分开，把传福音和作门徒分开（注10）。这种二分法往往造成教会择一而偏重，扭曲了上帝赋予教会的整全使命，也使基督徒的信仰变得支离破碎。
根据保罗在《歌罗西书》1章15-26节所讲述的，福音是一个赋予万物意义的大故事。这个故事告诉我们，上帝是如何爱这世界，信守祂与世人所立的盟约，赐下祂的独生子耶稣，使世界透过耶稣与祂和好，并在耶稣里开始一个全新的创造。基督徒所传的福音，必须符合上帝启示的整全福音，不可为了适应时代精神而将福音剪裁得支离破碎。
三个面向
极力在后现代文化中见证和传扬福音的凯勒（Tim Keller）牧师认为，当代美国教会常把福音简化为蒙福的公式，或扭曲为活出美好人生的建议。这两者其实都不是圣经见证的福音。凯勒认为，福音的核心是“我们是因上帝的恩典而得救”，并可以从三个面向来阐释：历史、身份、国度（注11）。
从历史的角度来看，福音是真实的历史事件。在保罗书信中，“福音”主要是关于耶稣在世的生活、死亡和复活。保罗写道：“我当日所领受又传给你们的：第一，就是基督照圣经所说，为我们的罪死了，而且埋葬了；又照圣经所说，第三天复活了，并且显给矶法看，然后显给十二使徒看。”（《林前》15：3-5）
耶稣在世界上活出我们该活出的生命，承担本该我们承担的罪罚，使我们从祂得到新的生命。因此福音首先是关于耶稣基督所做的，而不是我们要做的。我们是因耶稣所做的而得救，因此福音是好“消息”，而不是好“建议”。
从身份来看，福音不只是关于我们“未来”会得到的奖赏，也是关于我们“现在”的新身份。保罗书信中说，福音让我们在基督里拥有了新的身份：“这奥秘就是外邦人在基督耶稣里，借着福音，得以同为后嗣，同为一体，同蒙应许。”（《弗》3：6）福音不是使我们怀疑自己的身份和状态，而是给我们确据：因着基督所做，我们已得救，成为上帝的儿女。这全然是上帝的恩典。
从国度的角度来看，福音是关于上帝的国临到我们的好消息。福音是关于上帝的国，和随之而来的释放、医治和自由。当耶稣开始传道时，祂打开《以赛亚书》，以“主的灵在我身上，因为祂用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人；差遣我报告：被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，报告上帝悦纳人的禧年”（《路》4：18-19）。
耶稣开始服事时，祂宣告：“日期满了，上帝的国近了。你们当悔改，信福音！”（《可》1：14-15）上帝的国临到，给人带来全新的生活观和生活秩序，使人不再按照这世界的规则而活。福音不是强化既有的世界秩序，而是挑战和更新既有的秩序，打破人与人之间既有的界线，创造一个跨越种族、文化、语言、社会、经济背景的群体，并邀请我们活在这国度中，摆上自己的生命，服事身边的邻舍。
宏大福音
贝尔彻、莱特、凯勒不约而同地指出，今天许多教会所传讲的福音，是狭隘的、破碎的、简化的，甚至是扭曲的。回到整本圣经，我们看到的福音，是宽广的、整全的、宏大到让人震惊的。而宣讲福音的方式，不是透过纯粹抽象的理论，而是透过群体的体现。
布道其实就是三一上帝自己的行动，通过基督徒群体服事这个世界，在生活中让上帝掌权，宣讲和体现上帝的福音。世人是因为看到这群体的见证，被吸引而加入这群体（教会）、归入基督。想像一下，若所有教会都能忠心宣讲、见证和体现上帝的大福音，邀请人回应上帝、加入教会群体，那会是怎样的局面？
注：
- Charles Taylor, A Secular Age(Cambridge, MA: Belknap Press of Harvard University Press, 2007), 475.
- 参见Christian Smith,Soul Searching: The Religious and Spiritual Lives of American Teenagers (New York: Oxford University Press, 2005).
- Andrew Root, Faith Formation in a Secular Age(Grand Rapids, MI: Baker Publishing Group, 2017), 14.
- 同注3，74。
- 贝尔彻（Jim Belcher），《教会的大未来》（新北市：校园，2014），137。
- 同注5，133。
- 同注5，148。
- Christopher J. H. Wright, The Mission of God’s People: A Biblical Theology of the Church’s Mission(Grand Rapids, MI: Zondervan, 2010), 269.
- 同注8，266。
- 同注8，273-284。
- Timothy Keller, What is the Gospel, sermon audio, September 12, 2003, http://www.gospelinlife.com/what-is-the-gospel-4615(accessed on November 2, 2017).
作者现在洛杉矶台福教会牧会。
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