临风

本文原刊于《举目》34期

候选人的访谈

            今（2008）年8月16日，畅销书《标竿人生》与《标竿教会》的作者，美国马鞍峰教会的牧师华理克（Rick Warren），各用了一个小时的时间，在他教会的公民论坛节目中访问了两位总统候选人，奥巴马和麦凯恩，以了解他们的基本信念和价值。这次访谈对全美国进行现场转播，内容非常精彩。

           本次对话的意义十分重大。首先，这是美国历史上第一次总统候选人在教会里面广泛讨论竞选的议题。它肯定了信 仰与政治间互动的重要性，显明“价值”的议题，并不是任何一党的专利。华理克牧师可能是目前基督教界最具有声望，又能够被双方接受的访问者，可见他近年来所做的许多关怀全球的努力，已经受到广泛的肯定。华理克在这次访谈中的表现可圈可点，树立了他在基督教界的领导地位。

          其次，他所提出的议 题不但包括了保守人士所关心的社会价值的范围（反堕胎、反同性恋婚姻，等等），还包括了解决贫困、孤儿、疾病（艾滋病）、教育、暴力、奴役、经济、环境、 全球化、能源危机，等等的议题。这反映出福音派思考方式的突破，似乎象征著“文化战争”（注1）的结束，和一个崭新时代的来临。

           作为牧师，他特别问了一些个人性的问题，也更让人感到亲切。例如，华理克牧师问到他们个人道德上最大的失败（而不是可以自豪的）是什么。奥巴马讲到自己青少年时期吸毒和饮酒的往事，认为自己的错误是只关心一己，不考虑他人。麦凯恩则认为，他个人道德上最大的失败就是第一次婚姻的失败。他虽然没有讲述细节，但他向来并不讳言这次婚姻失败他所应负的责任。

          我无法想像任何其他国家的领导候选人，会当众承认自己道德上的缺失。当年小布什和克林顿总统，在 竞选时，都极力掩饰自己年轻时的荒唐。如今这两位候选人，却能摆脱对形象的挂虑，真实地面对选民，让人耳目一新。这给人感受到，访问者与答问者都比那些以 “卫道”自居的人士，更具有基督徒的风范。

           可是，从华理克的问话里，我们也不难听出，在基督教界内部还是暗流汹涌。有人认为，教会是传福音的场所，不应该讨论政治问题。又有人认为，唯一重要的，就是文化战争的“石蕊试验”（即“试金石”之意）。候选人如果通不过，就得“付出代价”（道布森博士语），对之大加挞伐。

华理克的顿悟

           在 2004年总统选举的时候，华理克牧师曾经考虑利用自己的影响力，作为接续法威尔（Jerry Falwell）牧师和道布森（James Dobson）博士的接班人，推动“宗教右派”（注2）的政治主张。他当时虽然没有正式出面支持小布什，但是他并没有隐瞒自己的偏好。在投票前两周，他送电邮给几十万个牧师，列出一个“不可妥协”的立场清单，作为基督徒投票的考虑，包括堕胎、干细胞研究、同性恋婚姻、安乐死、克隆人等几项。他当时也积极争 取对共和党内部的影响。

          但是逐渐地，他体会到自己并不适合作宗教右派的积极分子，因为他从来就不认为政治是解决问题最有效的方式。他后来说：“从历史纪录来看，政府机构解决问题的能力素来有限，这是我做牧师而不从政的原因。四年来，我的价值观没有丝毫改变，但是我的议题范围扩大了。”（注3）

           华理克在2003年有个顿悟的经验。他的妻子那时正专心从事对抗艾滋病的工作。这个疾病当时还是被福音派视为上帝对同性恋的惩罚，不愿去触及。九个月后与妻 子一同在非洲的时候，他体会到从上帝来的信息：“你一点都不关心那些有病痛和穷苦的人们。你应该悔改。”他逐渐看到，圣经上原来有二千多处有关照顾穷人的 经文。《马太福音》不但提到了大使命，也提到了“爱邻舍如同自己”的教训。

          正统福音派一向注重社会关怀和慈善事业，但是主要还是为了传扬 福音。华理克把这种做法向前推了一大步，不但重视个人的灵性，更是关心文化、社会的整体，企图解决全球的五大问题：灵性空虚，有私心的领导，饥饿，疾病和 文盲。这个运动简称作P.E.A.C.E.（或作PEACE）计划，是积极与第三世界的教会合作，期望共同改造社会。马鞍峰教会成千上万的信徒参与了这个建设工程，他们的理想是建立“标竿国家”。到目前为止，他们做得最有成效的地方，是非洲的卢旺达。

          这是一个雄心万丈的计划，到底能够做多 少还很难说。可是，除了华理克以外，全世界可能再无第二人可以传递这样伟大的理想，或是将之付诸实现。这是一个崭新的尝试，是对社会关怀最高度的表现。他 解释说，他的目的不在于建立地上的天国，乃是要遵行耶稣基督的命令。无论成功与否，福音派教会对这个挑战所引起的新思考，已经不能视若无睹了。
福音派的转型

         其实，华理克所作的，正反映了这几年来美国文化气候的转变，特别是年轻的一代，包括基督教界。“巴拿研究所”（Barna Group）是服务美国基督教界的研究组织，他们最近的一本书（注4），谈到美国“成长中的成年人”（Emerging Adults）这一代，也就是从18岁到30出头的这个族群。他们对基督教的印象十分负面，认为基督徒是一批不容纳异己，好论断人的伪善者。这种现象非常 令人费解，会不会是30年来“宗教右派”的运动所造成的反弹呢？或是我们宁愿相信，这不过是“人心不古”的征兆罢了？

           麦凯恩与奥巴马的出线，也具类似的意义。它吐露了美国政治与宗教间互动气候的质变。经过2000年和2004年两次的教训，民主党的候选人这次特别注重“核心价值”。双方也都尽量少从意识形态来切割，因此大约不会出现2000年与2004年选举时两极化的伤害。

          麦凯恩出线的象征意义则更为显著。在参与2000年总统初选（与小布什竞争）的时候，身为共和党的麦凯恩，居然公开批评“宗教右派”的领导人法威尔牧师和电 视布道家罗伯森（Pat Robertson），认为他们分裂美国，称他们是“不容忍的代表”（agent of intolerance）。这次初选时，共和党内的传统势力，包括许多“宗教右派”的领袖和名嘴，又都对他大肆攻击（注5）。所以，他之能够出线确是非比寻常，显示广大民心的转向，不再以文化战争的狭义意识形态，作为选择的“石蕊试验”。

           这种转变反映着宗教右派在美国政坛上的失势。可是，到底原因何在呢？

           一种解释是说，在后现代的潮流下，美国离开了上帝，再没有人关心真理的绝对。容忍变成了执照，让各种理念和价值百花齐放，造成是非不明，黑白不分，卫道者反倒成了人人喊打的过街老鼠。这种说法或许不无几分道理。

          另一种解释是说，许多传统福音派的信徒，除了律法主义的优越感和指责他人的愤慨心理之外，并没有真正按照基督的教训生活，对于弱势族群和人类的疾苦，并没有 真实爱心的流露。这也是所谓“新兴教会”（Emerging Church）在年轻人中流行的原因之一。他们之中许多都是在传统教会受到伤害，或是为了寻求更真实，更像基督，更有同情心和更能接纳异己的信仰经验。

            今天“婴儿潮”的社会中坚，30年前不都是叛逆的嬉皮士吗？今天“成长中的成年人”，不也就是30年后的社会中坚吗？基督教会若是有高瞻远瞩的视野，就不应 当轻易藐视年轻人的想法，一味地指责他们“人心不古”。他们也有理想，也关心社会的未来，只是他们不甘于固步自封，单单以“石蕊试验”作为自义的道德准 绳。他们更真诚，更开放，也更关心环境和全球的问题。他们正在作严肃地反省和摸索，希望找到一条新的复兴之路。

          历史和经验告诉我们，没有 一个教会的复兴是不会影响社会的，也没有一个持续性的社会改革是不需要灵性的更新的。但愿基督的教会也谦卑地用同情的态度与年轻一代对话，不要总是扳著家 长的面孔，认为只有自己代表正统，代表真理。让我们多一份了解彼此世界的热诚，少一点教训的指头，或许我们都能够从彼此的经验中汲取智慧，特别是老一辈属灵的经验，让基督的教会走出一条更鲜活的路子。

注：
1. “文化战争”（Culture War）是1996年由保守派参选人布坎南（Patrick Buchanan）所喊响的口号，意指保守的传统主义与开放的世俗主义对社会价值之争，强调的是由于意识形态和世界观的差异，所造成的文化鸿沟。这种意识 形态的斗争在2000年与2004年大选时达到高潮，助长了美国社会两极化的倾向。
2. “宗教右派”（Religious Right）指的是美国一批保守的基督徒所推动的政治与社会运动，希望借着影响选举政治，消除世俗的与无神论的道德价值，推动基督教的道德价值。这个运动 开始于1980年的大选。30年来，影响政治的不多，但却往往成为被政治利用的工具。我们可以说宗教右派是推动文化战争的骨干。
3. David Van Biema,“The Global Ambition of Rick Warren, ”《时代杂志》，2008年8月7日。
4. David Kinnaman, “unChristian”, Barna Group, 2007。也可参考注5。
5. 请参看临风：“美国大选与基督教信仰”，《海外校园》第91期，2008年10月。

作者现住北加州，在美国某大企业中，担任电脑工作多年。