本文原刊于举目官网2023.03.17

陈世贤

 

文化背景多元的华人崇拜

我父母均为台湾长老教会的背景，六代以前的祖先可追溯到马偕宣教士（George Leslie Mackay, 1844-1901。于19世纪末自加拿大去台湾北部宣教）的其中一位学生。因此，我从小在讲台语（源自闽南话）的长老教会中聚会。

在以马偕为精神领袖的长老教会中，我的感受是，教会的关怀与教会所在之土地深深贴近。

之后，因为搬家，我参加了华语教会（在台湾讲普通话的教会），在以计志文牧师（1901-1985）为精神领袖的中国布道会中，我的感受是，宗派的关怀与20世纪中国教会所经历的风风雨雨绑在一起。

进入神学院后，我参与了一间有台语群体的台湾本土华语教会（以吴勇长老为精神领袖的地方教会国语礼拜堂）。此时教会中有3堂崇拜，分别主要以3种特质的弟兄姊妹组成：第一是说台语的长辈，第二是说普通话的中年人与长辈，第三是说普通话的年轻人。在此，有别于我过去的教会经验，礼拜堂的关怀被群体的复杂性丰富，呈现多元的样貌。

我本来以为，在同一间教会中，有3种不同生命叙事（且用两种语言）的群体敬拜，就已经够具挑战了，但到美国与英国留学时，参与了海外华人教会，才发现状况更加复杂：

在美国，我所在的美东教会有三堂崇拜，分别说普通话、粤语（主要是香港移民）、英文（主要是第二代，American born Chinese, 俗称ABC）。而如今在英国，我们教会已有粤语与普通话崇拜，并鉴于第二代（British born Chinese, 俗称BBC）实在难以融入华语崇拜，也正考虑开设英文部。

偶有联合崇拜时（主要发生于节日），我就有机会和别堂的弟兄姊妹团聚敬拜上帝。然而我也注意到，大家在崇拜中会有不同的共鸣，根据诗歌的曲风及语言，主领的表达方式、讲员用哪地文化的故事当例证等等，不同的会友在不同环节，会有不同的领受。

此外，就连在同一堂中敬拜的弟兄姊妹，也因为分别来自不同地区的原生教会，而对崇拜有不同的想像与体会。看来，当同一教会中会友的文化背景愈多元时（政治、语言、年龄等），崇拜现场其实包含着愈多种的对敬拜的想像。

 

《以斯拉记》中的跨群体敬拜

难道我们只能眼见因着彼此文化差异而愈离愈远吗？难道海外华人教会从同一间教会渐渐变成两间、甚至三间完全彼此独立的教会是必然的趋势吗？我想到《以斯拉记》中的一段记载：

“他们彼此唱和，赞美称谢耶和华说：祂本为善，祂向以色列人永发慈爱。他们赞美耶和华的时候，众民大声呼喊，因耶和华殿的根基已经立定。然而有许多祭司、利未人、族长，就是见过旧殿的老年人，现在亲眼看见立这殿的根基，便大声哭号，也有许多人大声欢呼，甚至百姓不能分辨欢呼的声音和哭号的声音；因为众人大声呼喊，声音听到远处。”（《拉》3：11-13）

旧约后期，以色列、犹大国相继拜亡亚述、巴比伦人之手，直到波斯王居鲁士年间，下昭书使百姓重回故土。于是，百姓在所罗巴伯等人的带领下，回到耶路撒冷、筑坛献祭，并为重建的圣殿设立根基（史称第二圣殿）。

建造圣殿地基时，祭司穿起礼服、利未人伴奏乐器、众百姓齐聚一堂敬拜上帝。这时，百姓有两种反应：那些看过旧殿根基的长辈们大声哭号，至于其他人则多数大声欢呼。

为什么长辈们要哭泣？有人认为他们是出于“感动”而哭。他们见证了这么多年，上帝仍不撇弃祂所拣选的以色列民族，使他们重归故土，继承摩西的律法以及大卫与所罗门所设计的敬拜条例。他们为此感动哭泣。

另外，则有人认为他们哭是出于“羞愧”。他们记得曾经圣殿的辉煌，然而此时新圣殿的根基如此渺小，与旧殿相比显得何等寒酸；他们想起自己与民族的罪恶，想起是他们的悖约使自己沦落至此、又害得上帝的家被敌人摧残焚毁。他们于是羞愧而哭。

无论他们是为什么而哭，这里我们都见到：“人生经历的不同，使人在崇拜中有相当不同的敬拜反应。”与长辈不同的，是那些没见过旧殿的人。他们可能年轻、可能多代旅居异国。他们为着眼前的画面喜悦、庆贺，他们大声欢呼。

两种反应，反映了现场有至少两种不同的生命叙事，但无论是不同年龄还是不同地区，来自不同背景的人们，都在敬拜著同一位上帝。

 

敬拜中彼此合一

我与妻子最近与教会中一位中学生聊天，我们谈到她在赴英前的教会生活。妻子问她是否会想念家乡教会的弟兄姊妹们，只见这位少女眼眶一红，与年龄不符老气地叹道：“唉，想念又有什么用呢？”

海外华人教会的人口组成远比家乡的教会复杂。在此崇拜时，有人带着欢庆的心，特别对于华侨第二代（子女辈）来说，他们对崇拜的感受是新奇的、兴奋的、初体验的；但也有人在异地的崇拜中，怀念起过去，想到那些已经回不去的旧日画面、流离四处的主内家人、自己颠沛遭击打的往事，不免悲从中来。

许多时候，海外华人教会中因“崇拜理念不同”而引发的争吵冲突，源自我们忘记彼此因背景差异，而对敬拜自然有不同的体会与想像。

我们是以活生生的血肉在敬拜我们的上帝，因此我们的经历、记忆、渴望、性格，都将在崇拜中投向上帝。然而，《以斯拉记》也告诉我们，无论是哭泣还是欢呼“百姓不能分辨欢呼的声音和哭号的声音；因为众人大声呼喊，声音听到远处。”（《拉》3：13）

会众虽背景不同却依然可保有自我，所以有人哭泣、有人欢呼，而非所有人的反应都一致。但崇拜在整体上听起来却是一个：一个无法分辨哪个声音是由谁发出的崇拜。

我们哭泣也好，欢呼也好，都在对同一位上帝的敬拜中经历彼此合一，再传到远处。

 

身份的认同与建构

《以斯拉记》与《尼西米记》在处理旧约历史累积下来的一个核心议题：“身份”——我属于谁？我该做什么？

过往，以色列藉3件事以确认自己是上帝的选民：土地（约旦河东与西）、律法（与上帝的立约）、圣殿（圣殿中的敬拜献祭）。但被掳后，他们失去了土地，被迫住在外邦；失守了律法，与上帝的恩约失效；圣殿被拆毁，约柜从此下落不明！

   •《列王纪》想回答的问题

“我们不是上帝的选民吗？我们为什么会被掳？”这是《列王纪》的作者想回答的问题。被掳到巴比伦，瓦解了他们过往的身份认同，《列王纪》的作者点出，因着犯罪，他们不再是当年出埃及时，那批令外邦人闻之色变的天选之民。

上帝借着耶利米预言：百姓纵然失信于上帝，上帝对祂所爱仆人大卫的应许仍不会落空，并预言他们将在被掳70年后回归故土。这事藉所罗巴伯率人回乡并立圣殿根基（土地与圣殿）、以斯拉重颁布律法并率百姓与上帝立约（律法）而成就（见《以斯拉记》、《尼西米记》）。

对回归的百姓来说，原本敬拜的场所（所罗门建的圣殿）、敬拜的方式（旧圣殿与约柜）、百姓的组成（70年前那批人）都不同了。过去赖以提醒他们自己是谁的象征符号与宗教活动都改变了……简单来说，以色列变了。

   •《历代志》想回答的问题

“我们现在是谁？我们归回了，但依然是上帝的百姓吗？”这是《历代志》作者想回答的问题。它与《列王纪》叙事时间重叠，重点却不同。

《历代志》作者借着回顾上帝的恩慈作为，肯定百姓依然属于上帝。以色列仍是以色列，但他们的敬拜习惯已经改变，他们经历了“被掳——归回”后，在《以斯拉记》与《尼西米记》中，身份认同也经历重新建构。

  •回归者的试探

“归回”也许是旧约故事的结局，却并非是以色列故事的结局。渴望回归者面临一个试探，那就是他们太想要回家了，以至于一回到家后就以为大功告成，这样的人容易松懈并忘记：我们依然活在一个异常的世界之中。

在一个异常的世界之中，回家只是一时的。

圣经没有对归回后的犹太历史有太多着墨，但我们从世界历史可知，后来亚历山大打败波斯，希腊人取代原主成为以色列新的统治者，这铁腕后又转手为罗马政府，百姓虽住在自己的土地，却没有自由拥有它，又无法尽行律法，更别提始终没有重建成功的圣殿了。

“土地、律法、圣殿”的三角身份认同再度失落。

在海外的我们，一方面因为能找到华人教会聚会而喜乐；但同时也势必会发现：“教会不一样了。”我们敬拜的形式、语言、地点、会众组成都不一样了。简单来说，教会变了。而人面对改变时，不习惯甚至不舒适，是典型的反应。

 

教会的合一与使命

我们不要忘了，我们与当年的圣经百姓一样，依然身处一个异常的世界。但耶稣带来对“土地、律法、圣殿”的身份认同新定义。

当新约时代的以色列因为失落这三者而徬徨时，耶稣以普世宣教的命令，要门徒踏上将全地都变为上帝国版图的使命（土地）；祂告诉法利赛人，真正对律法的遵行不在于行割礼或守安息日，而在于真正活出属上帝的生命特质（律法）；祂告诉井边的撒马利亚妇人，真正拜父上帝的地点，不在锡安山上的圣殿，而在真理与圣灵中，后期的书信也明白地说，信徒就是属上帝的圣殿。

这给我们的提醒，第一是意识到自己对崇拜的许多坚持可能只是前人的遗传（对律法的新眼光）；第二是真正对上帝的敬拜发生在此时的新信徒群体中（不管跨几个族群）；第三，则是教会乃是在宣教的使命中找到自己是谁：若归回后仍不清楚自己要做什么，恐怕只会再度被掳。

从上帝呼召亚伯拉罕开始，那个“使万族因此得福”的使命，就是上帝百姓最清晰的身份认同。土地可以失去、律法可以被限制、圣殿可以被毁，但上帝的百姓依然能够在异地活出不同凡响的生命（参《以斯帖记》、《但以理书》），引领更多人敬拜上帝。

就连毁灭犹大的巴比伦王尼布甲尼撒，最终都敬拜说：“我便称颂至高者，赞美尊敬活到永远的上帝。祂的权柄是永有的；祂的国存到万代。”（《但》4：34）

我相信，教会在面对多族群崇拜的挑战时，可以在“一同向外”的使命中，相当程度地解决“内部”的许多矛盾与张力。

 

作者毕业于中华福音神学院、普林斯顿神学院，曾任台湾康华礼拜堂传道，目前于牛津大学进修。