庄祖鲲

本文原刊于《举目》14期

       在深受现代科技与理性思想影响下的社会，不约而同的人们都强调工作效率与绩效，因此 “节目”（Program）是最关心的焦点。在这种环境下的教会，很自然地，也讲究效率与组织化。教会每一年都要订出增长的“量化指标”，牧师也成为教会 的“执行总裁”（Chief Executive Officer, CEO）。教会各部门的活动琳瑯满目，把教会的行事历填得满满的。主日崇拜的聚会，更是排得十分紧凑，而牧师最容易被信徒和同工指责的“罪过”，就是讲道 超过时间。

         也有的教会，极为看重教义的“纯正”。美国许多这种类型的福音派教会，讲台多采取“解经讲道”的方式。另外，现代化的教会强调分工，因此教会的教牧同工有时变成只是“同事”关系，而非“弟兄姊妹”。这种人际关系的疏离感，是现代工业社会的特征，也是现代化教会常有的现象。

后现代特色的教会

         但是后现代的社会注重感性多过于理性，人们珍惜个人主观的经验，也乐于分享这些经验。因此，许多超自然的、神秘的经验，不再成为禁忌，反而是人们津津乐道的 话题。由于现代社会造成人际关系的支离破碎，后现代社会的人更重视“关系”的建立，强调“过程”（Process）而不仅是“结果”（Result）。

          因此，当代许多比较偏向灵恩的教会，都是具有这种“后现代”色彩的教会。他们的聚会喜欢采用热情洋溢的“敬拜赞美”型态，唱诗时间很长，有时比讲道时间还长。崇拜方式比较不拘形式，可以临时加入见证或祷告。有的教会甚至在牧师讲道完之后，立刻请会众当场回应。

         一般而言，这种的教会讲道时间较短，信息内容也非常强调“切身感受”（Felt Needs）及如何与我们的生活息息相关（Relevance）。同时，这种教会的信徒比较重视“现世”（Here and Now）的需要，而非“终极关怀”（Ultimate Concern）。他们对教会的委身程度很低，甚至有“反组织化”（Anti-Institution）的心结，所以常常游走于众教会之间，成为“游牧民 族”。

          美国以调查基督徒社会现象闻名的George Barna，在2001年底曾列举出一些当代美国教会的状况（注），其中有许多与后现代思潮是有关系的：

          * 35岁以下的年轻人中，很少人采取圣经的观点看事情。
* 圣经的教导与价值观，对人们道德的选择影响很小。人们关心的是如何避免麻烦及减少冲突。
* 美国人当中相信有绝对真理的人数，已经由2000年一月的38%，急速掉到2001年十一月的22%。
* 预期到2010年，有五千万人只会在网络上去寻求“灵性的经验”，而不会去教会。
* 有30%自称是重生的基督徒认为，同居、同性恋、看色情电影都是可以接受的。

          这些都反映出后现代思潮已经逐渐对教会的信徒产生影响。因此，要如何去牧养这些后现代社会的信徒，将成为牧者的一大挑战。

后现代教牧关怀的急务

          李耀全牧师曾引用英国学者Paul Goodliff的观点，提出四个“后现代教牧关怀的急务”1：

1. 建立基督徒的群体

          现代社会过份强调“个人主义”，连教会也是如此，缺乏真正的肢体关系。因此每个人都成为“孤岛”，自然容易被魔鬼各个击破。我们需要重建温馨亲密的基督徒群体（Community），才能共同面对生活上及信仰上的挑战与冲击。

2. 培育健康的人际关系

           由于社会大环境的影响，许多人的“自我形像”（Self-Image）及“自我价值”（Self-Esteem）很差，导致他们人际关系的不健康。当然， 正确的“自我价值”必须从信仰上去重建，体认自己是个蒙恩的罪人，然后才能重建健康的人际关系。另外，许多人都注意到，从国内来的人，夫妻关系问题特别普 遍，也比较严重。我深信其中一个原因，是过去中国的政治斗争太多，在这种“批斗文化”的薰陶下，许多国内来的人，也就习惯于用这种“批斗”方式，来处理夫 妻的矛盾，以致于冲突越演越烈，终至不可收拾。

3. 医治受伤心灵

          现代人由于种种的原因，心灵受伤甚至成为某种精神病患者，比例逐年高升。因此，有些教会的牧师几乎放弃祈祷传道，而成为“心理治疗师”了。这是不太正常的地方，但是也突显出医治受伤心灵的迫切需要。但是问题 是，许多牧者在从事“教牧协谈”（Pastoral Counseling）时，往往会不加思索地采用世俗的心理学家的理论与方法，却没有考虑到这些心理学理论，是否与我们的信仰有冲突？他们的假设前提是否 合乎真理？因此，如何适当地结合圣经真理与心理学，是我们必须先处理好的问题。

4. 培养真切持久的信仰
帮助信徒在信仰上的扎根，是牧者的首要责任。否则面对一群支离破碎的老弱残兵，牧者一定会像牧羊犬一样疲于奔命。但是，要如何去培育信徒的灵命，则是一个极待探索的老问题。近代福音派教会开始注意到“灵修神学”的重要性，也有些人开始在推广，这也是一条值得注意的方式。

后现代教会教牧关怀的刍议

          针对后现代社会的特性，以及其所带来的一些弊端，我个人建议下列一些对策，作为回应。

1. 强化团契或小组的功能

         传统上，华人教会一般而言，团契或小组最主要的活动是“查经”，因此，它偏重教导的功能，难免与主日讲台及成人主日学的教导功能有些重叠。最近流行的“小组教会”则强调小组的传福音功能，讲求快速分裂生殖的绩效。

           其实，团契或小组的最主要功能应该是牧养关怀，至于教导及传福音功能，则应该是副产品，而不是主要功能，不要本末倒置。对教会的牧者而言，这些团契、小组是 他的教牧关怀“网络”（Network），可以协助他落实关怀的工作。同时，这些团契、小组也是他需要费心去培育的“基督徒群体”。约翰卫斯理在早期就将 他的信徒组合成小“班”，在“班”里面，信徒要定期彼此交代自己的信仰生活现况。这种小组是后来循理会快速成长的原因。

2. 全面而深入地教导圣经真理

         虽然后现代的信徒喜欢陶醉在诗歌的旋律中，而不喜欢听长篇大论。但是，他们在真理上的肤浅，正是他们容易被异端邪说诱惑的原因，所以需要对症下药。因此，保 罗提醒提摩太：“务要传道，无论得时不得时，总要专心。并用百般的忍耐，各样的教训，责备人、警戒人、劝勉人。因为时候将到，人必厌烦纯正的道理，耳朵发 痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅。并且掩耳不听真道，偏向荒渺的言语。”（《提后》4：2-4）

          既然要全面地教导圣经，主日讲台更应 该以“解经讲道”的方式来传讲，使信徒能对圣经有全面的了解。当然，现代的许多器材设备，都可以用来帮助我们的表达方式，更活泼有效。另外，在成人主日学 方面，也可以加强，使信徒养成终身学习的习惯。但是如何去实践、去经历所学习到的真理，才是成败的关键。否则只有“知识”，没有恩典的经历，仍然是不平 衡。所以彼得劝勉我们：“要在我们救主耶稣基督的恩典和知识上有长进。”（《彼后》3：18）

3. 兼顾现世与终极的需要

         我们不能漠视人们现世的需要，否则就成了雅各所责备的那些有“信心却没有行为”的“虚浮的人”。我们所传的福音，也就成了曲高和寡的高调。但是，我们也不能 只迁就世人短视的眼光，去满足他们的需求而已。我们应该向他们指出什么才是他们真正的需要，引领他们去追寻永恒的价值。所以我们要分别：什么是我们传福音 的“切入点”？什么是我们要引导他们去的福音“终点”？我们需要更整全的福音信息及福音策略。美国心理学家Maslaw对人类基本需要的研究，或许可以给 我们在研拟福音策略时，得到一些启发。

        后现代的人是漂浮不定的一代，他们随心所欲的去追求自己的理想或美梦。但是，他们也是迷惘的一代， 没有标准，没有是非，没有标竿，没有终点。他们并不知道自己到底在追求什么。所以有一天，他们会像《传道书》所说的一样，至终发现“虚空的虚空，一切都是 虚空”。求主帮助我们，预备好去牧养这些“没有牧人的羊”。

注：”后现代的教牧关怀”, 建道神学院《教牧期刊》，第九期，2000年五月。

作者为三一神学院宣教博士，现在波士顿牧会。