刘志远

本文原刊于《举目》第5期

一个丧礼

       那是一个下著微雨的星期天，早上崇拜后，我与妻子赶到墓园去，参加一个墓旁的丧礼。我们教会里的一位弟兄，在六天前自杀死了。当牧师打电话来通知我这件事时，我花了几分钟才想起这位弟兄是谁。X弟兄在我们教会已经七八年了。他和太太有两个儿子，我对X弟兄的印象不是很深，因为他经营一个餐馆，所以他经常在崇拜结束后就匆匆离去。但是我清楚记得他的儿子John，在John唸初中时，我教过他两年主日学。

         X弟兄自杀身亡，实在叫我震惊。在丧礼中，每个人都证明他是一个和蔼可亲、脸上常带着笑容的人。在他的墓旁，亲人轮流做见証，说X弟兄很忠心地定期来崇拜，他经常都是在聚会后，第一个与牧师握手的人。牧师甚至记得X弟兄曾经去看望过他，又说X弟兄现在已经去了一个更好的地方，与主在一起了，他一定很高兴看到今天有这么多亲友在这场合聚集在一起。

         在这些掩饰委婉的言词下，我们几乎忘了X弟兄是自杀身亡的，我们忘记了X弟兄可能有极深的伤痕或内在的问题，导致他选择了一个这么极端的方法结束生命。事实上，这墓旁的丧礼只是我们教会的一桩小事，它的重要性在我们每周众多的节目中很快的就被忘记了。

         但是我无法就这样忘记这墓旁的丧礼。牧师的短讲、亲友的见证虽然美好，却只能增加我内心的不安。何以这么一位亲切、善良、爱神、爱人的弟兄，会自寻短见？我 们的教会不是有各式各样的团契关怀小组吗？为什么X弟兄不参与呢？我开始有点归咎于他。然而这也无法平静我自己的歉疚。X弟兄不是常来教会崇拜么？他不是常与牧师握手么？我无法满意地回答这些问题。

毕士大池

         这场丧礼让我想起《约翰福音》中记载的一幕。“在耶路撒冷，靠近羊门有一个池子，希伯来话叫作毕士大；旁边有五个廊子，里面躺着瞎眼的、瘸腿的、血气枯干的许多病人。因为有天使按时下池子搅动那水，水动之后，谁先下 去，无论害什么病就痊愈了。”（《约》5:2－4）换句话说，毕士大池是当时驰名的医疗中心。这也是为什么有这么多病人挤满了廊子。

        这池子的美誉也是无与伦比的。首先，这池子是在神的圣殿所在地耶路撒冷。这对犹太人来说是很重要的。

        第二，这池子不是一个普通的池子，它是由天使管理的，而不是什么别脚医生。

        第三，这池子据称能医治所有的疾病，水动之后，谁先下去，“无论害什么病就痊愈了”。

        毕士大池是当时一个超级的医疗中心。

两大矛盾

        然后耶稣来了。当大多数人都只注意那池子时，耶稣却看到一个人，那人可能正躺在角落里。耶稣越过了周遭的一切，却去问那生病的人：“你要痊愈吗？”病人回答说：“先生，水动的时候，没有人把我放在池子里；我正去的时候，就有别人比我先下去。”

        从耶稣的问题，我们可以看得出来，首先祂对毕士大池不甚看好。不管这池子多有噱头、多有名，在耶稣的心目中，它并不能医治。因为当耶稣问那人：“你要痊愈吗？”祂并没有打算帮助那人下池子去，祂是要亲自医治他。

        其次，当耶稣靠近那人时，耶稣注意到的是，那人已病了三十八年。这非常耐人寻味。一个驰名的毕士大医治池，和一个生了三十八年病的人，这两者奇怪的矛盾，耶 稣看到了。而约翰也在《约翰福音》第五章里，把两者放在一起。我相信，约翰是故意要显出这矛盾来。他要告诉读者，这许多人所期盼的毕士大池，在医治上实在 是无能的。

         从那病人的回答中，可以看出另外一个矛盾。“水动的时候，没有人把我放在池子里；我正去的时候，就有别人比我先下去。”换句话 说，这出了名的医治池，照它医治的方法和制度，只是迎合那些比较强壮的病人。至于那些弱者，好像这一位病人，就可能等许多年也没有人去管。这种医治方法或 制度，并没有想到、也没有意思要帮助那些更衰弱的病人。这是毕士大池的第二个矛盾：一个医治的中心，正微妙地排斥着更需要医治的、更微弱的病人。

        如果仔细研究那病人的回答，你几乎可以感受到他那自疚的口气。他没有得到医治，似乎是他自己的错。请注意，他说：“水动的时候，没有人把我放在池子里；我正 去的时候，就有别人比我先下去。”首先，他很懊恼他自己没有找到帮助他的人。第二，当他正要下池子的时候，就有别人比他先下去，这又是因为他自己太慢了。 一个名不符实的医治中心，不仅不能医治，还能微妙地把错归疚到寻求医治的人身上。

“局外人”

        很不幸的，现今社会也有很 多这样名不符实的医治中心和系统，尤其是在教会中。基督教会应该是医治灵性和心理问题的地方，但是我却见过各种不同形式（尽管很微妙）的灵性上的忽略，就 如毕士大池一样。例如，这些医治系统只是牧养那些强壮的、富裕的、有恩赐的、或是体面的人。那些稍弱一点的，就被摆在一旁。他们可能在教会多年，却没有受到牧养。

        最近，妻子和两位姊妹一起跑步锻炼，一边跑一边谈起教会的事。其中一位姊妹，觉得我们教会的人，是分为“内幕中的人”和“局外人”两种。“内幕中的人”，是那些可以达到标准、适合这个系统的人，而“局外人”正好相反，所以就被摆在一旁。她认为自己就是“局外人”。

        妻子就问她，为什么觉得自己是“局外人”，她就说了一个例子。她曾经很希望在教会多事奉主，她认为自已可以在会计方面有所贡献，所以她就向负责财政的弟兄表 明意愿。但是几天后，她得到的答案是“不可以”，没有任何的解释。所以她只能想，自己可能不够好。她只有一个结论，就是她达不到某种标准（就如那病人，错在他自己）。因此她就放弃了，最后也失去了一个被牧养的机会。

        妻子知道这位姊妹成为“局外人”的原因：她讲话不够圆熟，她衣着不够体面， 她也没有什么特殊的恩赐。这类人，无论他们如何努力和爱神，却是很难进入教会的内层。他们只能游离在外，成为教会中的“局外人”。这姊妹的分享，给内人和 我可谓当头棒喝。我们在神面前忏悔，教会的制度和我们牧者的心态，竟然排挤了这么多的“局外人”。

        再次，拿我自已接触到的一些教会作例子好了。很多我接触到的教会在当地都是出了名的灵命治疗系统。它们拥有众多的会友，系统一应俱全：主日学、英文事工、儿童事工、青少年事工、家庭事工、小组事工、姊妹团契、成人团契等等。只要说得出来，它们都具备。

        很多人为了内心的治疗和灵命的长进，来到教会。但包括我在内的牧者们，却可能对他们个人灵命的需要不甚清楚。我们依赖这个系统、每周的节目、和整个组织来创造奇蹟。结果是大部份会友，只不过是星期天报到的基督徒。

        在现实中，唯有那些强壮的、富裕的、有恩赐的、或是体面的人，才得到“牧养”，成为“内幕中的人”。至于其他的人，他们自己可能不在乎，也可能像那病了三十八年的人一样，被放在一旁，不知觉地成为“局外人”。

        本文篇头所提到的X弟兄，正是这么一个“局外人”。根据我们牧师的见証，X弟兄很忠心地定期来崇拜，经常是在聚会后，第一个与牧师握手的人。但他身上的伤痕，和他内心的问题，显然没有被注意到，也没有受到这医治系统、教会的组织、或各种节目的牧养。

        我不是在指责别人。当我说我们教会的医治系统，那是包括我自己在内，这篇文章亦是我个人的自我反省。一些教会夸耀有最完整的服务，可以供应每个人的需要。但X弟兄的悲剧，就如那病了三十八年的人的见証，对这形像，做出了强烈的抗议。

主的医治

       一个完全靠组织和节目来医治心灵的制度，一定有很多的疏漏。组织和节目有其好处，但不能成为教会医治事工的台柱，因为医治的工作是个人的工作，属灵的医治更是如此。约翰忠心地记载耶稣亲自医治病人，就显明了这一点。

        约翰总共记载了耶稣说的三句话，但这三句话涵括了耶稣的医治原则。耶稣的医治是个人化的，无论任何情形，耶稣从不妥协这个个人牧养的原则。对一个倚重组织结构的教会来说，实在有许多值得学习的地方。

        首先，当耶稣来到毕士大池的时候，在纷乱之中，祂竟然注意到那病了三十八年的人。祂对那些生病的、脆弱的、残障的特别关注，而通常的制度或组织却会忽略他们。祂问那病人：“你要痊愈吗？”

        对每一个祂所遇见的人，耶稣都尊重他们的自由意志。那个病了三十八年的人，我们都理所当然地认为他一定想得医治，但耶稣却不这么想，这祂认为那仍然是病人的 选择。这就是尊重，就是对个人的关注。尊重与对个人的关注，是一名医者的必备条件，病人的自由意志，便因此而被激发。所以耶稣对那病人说的第一句话，焦点 是在病人的意志上。

         对于我们这些健康的人来说，这可能没什么大不了，但对于一个被病缠绕了三十八年的人来说，就不一样了。他的困境，看来 似乎毫无盼望。他可能以为自己永远都不能得医治。他盼被医治的这个意志，过去三十八年都被扼杀了。耶稣深深地明白这一点。要医治这个病人，要从他个人意志 开始。耶稣温柔地对他说：“你要痊愈吗？”祂在慢慢地重燃病人的意志。

        在这样的鼓励之下，那病人似乎有点回复生机。从他的答案，我们知道 他对自己仍然不太肯定。过去三十八年的不治，他都在责怪自己：没有别人帮助他下池子，亲戚朋友可能通通离弃了他；水动的时候，别人又比他先下去。他难道还 有机会得医治吗？他的答案流露着犹疑，他根本不敢抱任何希望。但这回答对耶稣来说已经足够，耶稣已经看到他意志重燃的一点火星。

        接着耶稣便发出第二句话：“起来，拿你的褥子走罢。”于是，“那人立刻痊愈，就拿起褥子来走了。”（《约》5:9）在医治了病人的意志后，耶稣对病人的身体行了一个神蹟，医治了他身体的疾病。

        但是还有一个问题，为什么耶稣要他拿起褥子走呢？从后面的经文，我们知道这件事令法利赛人很不高兴。因为当天是安息日，拿起褥子是违反律法的。如果为了避免 得罪法利赛人，耶稣大可不必叫病人拿起褥子，吩咐他直接回家就得了。或者再多等一天也好，那病人已经在那里很久了，多一天又算什么呢？耶稣为什么要冒犯法 利赛人呢？

         我相信，拿起褥子对病人的医治是有其重要性的。第一，耶稣要在安息日医治病人，因为安息日本是在主里安息，不再受生命中的烦恼 与疾病搅扰。所以在安息日让他从三十八年的病痛中释放出来，是极为合理的。第二，拿起褥子象征脱离那监禁了他多年的虚伪的医治系统，也象征著病人的独立。 所以，叫他拿起褥子，耶稣是继续坚强他的心志，主耶稣吩咐他，毅然地脱离那个超级的、名不符实的医疗中心──毕士大池。

        后来耶稣又在圣殿 中遇见那人。在犹太人的律法中，只有健康的人才可以进入圣殿。那人一被医治就去了圣殿，我相信他是为了得到医治，去感谢神的。耶稣第三次对他说话：“你已 经痊愈了，不要再犯罪，恐怕你遭遇的更加厉害。”耶稣可能很高兴在圣殿中看到他。这一次耶稣关注他灵命得医治──不要再犯罪。如此，耶稣对这人的医治就完全了。

         对照那把病人遗弃在一边的 毕士大池，耶稣在心理上、身体上、灵命上都医治了他，多么不同啊！耶稣愿意花时间，个别的关注这名病人。个人地关注让医者更准确地、全面地掌握病情。尤其 重要的是，个人的关注复苏了病人即将凋谢的意志，而健康的意志是疾病──心理的、身体的、属灵的──得治与否的关键之一。医者是不能忽略个人关注的。

超型教会

        然而在今日求快、求效率的高科技社会中，无论是在医院或教会，都把医治这个过程，变成机械化（Mechanical）、制度化（Procedural）和组 织化（Structural），而忽略了个人性。很多医生在保险团体的要求下，把跟病人面谈的时间缩短到五分钟左右（注1）。很多的超型教会，牧者与信徒 的接触简直不复存在。“个人关注”这个重要的医治因素，已被打入冷宫。

         一些超型教会，正在用“小组”，来弥补这方面的缺憾。然而小组所能贡献的关怀，祇不过是一般的嘘寒问暖（虽然也很重要），但对于更深一层的属灵治愈和指引，成功的小组的实例不多见（专业的小组例外）。

        很多人都听过芝加哥的柳溪超型教会（Willow Creek）。柳溪超型教会，是近年成功的超型教会 的翘楚。 目前每周末聚会人数已达17,000名。 柳溪采用了迎合大多数“非教徒哈利”（Unreached Harry）口味的方法，来排演他们每周末的聚会，例如动人的戏剧、现代的音乐等等。所以吸引力非常的强。

        因为吸引的人多，柳溪或类似柳 溪的超型教会，都有把传福音、拯救灵魂机械化、制度化和组织化，形成一个庞大的属灵医治系统的倾向。跟据 Christianity Today（《今日基督教》杂志）的报告（注2），柳溪现今有各式各样的小组2600个。怎样经营这庞大的结构系统，成为一个重要课题。

        柳溪教会的成败，见仁见智，非常有争议性。但在今日崇拜成功的潮流之下，柳溪超型教会的属灵实况，是没有多少人关注的。跟据碧查达1990年至1996年对 柳溪的实地研究（注3），出席柳溪教会周末崇拜的平均人数是13,220人。又因为这些人的出席律，不过是每个月一到三次，所以参与柳溪教会的人数实是 20,000人左右。

        然而其中平均只有3828名，参加周间的进深的属灵崇拜，借此可见，愿意追求属灵进深的信徒，祇不过是20%。而对 教会有十一奉献的人数，低于10%──当然这些仍然是一些弥足珍贵的数字，我们绝不能轻视。但是这些统计，指明超型教会所采用的方法，对信徒属灵进深和医 治，并没有传闻的功效。

        碧查达在研究后报告：“所有我访问的柳溪信徒，没有一个跟别的柳溪信徒有任何平日的关系和来往。其中一名叫 Steve的信徒，参加柳溪已经九年以上，从来没有参加过周间的聚会。他跟另外一位柳溪信徒最长的谈话，就是我这一小时的访问。”（注4。另，碧查达本人 当时亦参加了柳溪教会）一名柳溪的神职人员感叹道：“柳溪教会哲学，在某方面，的确妨碍了个别信徒的灵命成长……”（注5）

        无疑的，这些超型的属灵医治系统的，仍然在“个人的医治”和“个人的灵命建造”两方面，面临着挑战。

个人牧养

        如果我们仔细地研究主耶稣的牧养原则，我们看到衪非常重视个人的牧养。个人的医治和牧养，在主耶稣的传道生涯里面，是一个不能缺少的重要环节。毕士大池旁边 的一幕，只不过是其中的一例。主耶稣面对过庞大的群众讲道场合（喂饱五千人、四千人等），但四福音记载中的主耶稣的灵命带领和医治，都是个人的，例如瞎子 得医治（《约》9章、彼得的呼召（《路》5章）……不胜枚举。

         所以主耶稣在“好牧人”的信息里，如此宣称:“衪按著名字叫自己的羊” (《约》10:3)，这是何等个人化的关注！“按著名字叫己羊”就是主耶稣个人牧养的原则，而跟随衪脚踪的教会领袖也不例外。一个属灵的医治系统是否属 神、主耶稣是否在当中，一个明显的记号就是，其中的领袖、牧者，认识他们个别的羊有多少。

        毕士大池不是一个真正的医治系统，因为它不认识 它要医治的人群，这也就是主耶稣没有在这个医治系统的明证。毕士大池也尝试用一个制度来医治，这个制度就是“水动之后，谁先下去，无论害什么病就痊愈 了”，但这个制度是冰冷的，排挤残弱的病者，也无法真正医治人。无论它名声多好，噱头多足，结果却是妙手不回春。

        教会需要制度、组织和周期性的节目，是可以理解的。但是这些不能取代个人的牧养和医治。牧养和医治是非常个人化的呼召。耶稣治愈在毕士大池旁边患病了三十八年的人，就是明白指出这呼召的重点。每一位回应这呼召的工人，都必须要严肃地面对这个托付和挑战。

注：
1. Scott B. Rae and Paul M. Cox,”Bioethics: A Christian Approach in a Pluralistic Age”,Grand Rapid, Eerdman, 1999, 254.
2. Verla Gillmore, “Community is Their Middle Name,” Christianity Today, Nov.2000, 50-1.
3. G. A. Pritchard,”Willow Creek Seeker Service”, Grand Rapid, Bakerbooks, 1996, 268-9.
4. Ibid, 269.
5. Ibid.

作者来自香港，英国爱丁堡大学博士，现居南加州，在神学院教书并牧会。