透视篇

本文原刊于举目官网2024.05.01 杨坚 生活中发生的事情，无论是好消息还是坏消息，对人的情绪影响都很大。 圣经上说：“好信息，使骨滋润”（《箴》15：30），“有好消息从远方来，就如拿凉水给口渴的人喝”（《箴》25：25），都表明好消息会带来好的情绪感受。同样地，坏消息自然会带来糟糕的情绪感受：“人心忧虑，屈而不伸”（《箴》 12：25）。 有意思的是，不仅世间智慧告诉我们，人的预期会对情绪、感受起显著作用，耶稣基督的生平和圣经的经文，更早已蕴含这样的智慧。 下调今世的预期 美国重要的宏观经济指标，例如CPI(消费者物价指数)，在发布日，对股票市场走势有显著影响。它们或被认为是好消息，导致市场上涨；或被认为是坏消息，导致市场下跌。 而这些指数到底算好还是算坏，端看该指数是否符合市场的共识预期。如果指数本身不错，但仍差于市场的预期，那就算是令人沮丧的坏消息。相反，如果指数虽不佳，却好于预期，市场会认为这是令人愉快的好消息。 可见，金融市场如何决定消息好坏，由此产生怎样的市场情绪感受，“预期”是非常重要的！ 投资界智者查理•芒格，把这个道理，推广到人生哲学。他对生活在当今复杂多变的时代里的年轻人说：“我最好的建议是……降低你的预期， 你（人生）会更幸福。”（注1） 英国《金融时报》以标题的形式，把这个建议称为“查理•芒格认为的福音”（The gospel according to Charlie Munger: lower your expectations）。 有意思的是，芒格认为的“福音”虽不是真福音，圣经的真福音确实也早已蕴含了类似的道理，并由“福音的起头”耶稣体现出来（参《可》1：1）。 圣经记载（参《路》2：10-12），耶稣从所在的至高荣耀的天上，降卑生在又臭又嘈杂的客栈马槽里。祂不仅安然自若地出生在卑微之处，并且在世过了简朴的一生。 耶稣这种极致的“自己卑微”，从人的角度看，就体现了祂主动的巨大的当前预期下调。如圣经写的：“（耶稣）祂本有上帝的形象……反倒虚己，取了奴仆的形象，成为人的样式；既有人的样子，就自己卑微……” （参《腓》2：6-8）。 耶稣降卑所展现的主动下调当前预期，极大地帮助我这个原本相当骄傲的人，去应对生活中不顺己意，甚至明显不公的情形——那都是让我糟心、窝火、情绪不好的事情。 有些事情很小。比如，我和本学院教授和工作人员参加全校活动。其中唯有我一个是华人，更是唯一担任系主任的。活动结束后，其他所有人都领到学校提供的午餐票，我却一直无人理睬——即便我和另一个同事，特意去和负责活动的人说明了情况。 我本能地感到被歧视的难受！ 有的事就更大些。多年前，为了成立一个重要的研究中心，我付出了极大的努力，帮助学院成功获得巨额捐款，学院领导因而应许给我研究中心的研究主任职位，还让我继续设计此中心的发展蓝图。 结果，这个职位和我的发展计划，以及其他成果，被全盘转让给与领导关系密切、但没有多少相关专长的同事！ 遇到这些事情，我真的是只有靠着思想耶稣在世上时如何忍受种种不公，才能迅速地调低自己的当前预期，尽快恢复心平气和。即便有时不能完全想开，至少我能先忍下那口气，不过于受糟糕情绪的影响，直到上帝引领我，化解所有心结。 乐观的未来预期 美国的金融市场，不仅与预期相比较，判断消息的好坏，而且也高度关注美联储的“前瞻指引”，即对未来利率可能走势的表述。 换句话说，利率的未来预期，也对金融市场起显著影响。 圣经清晰地揭示，乐观的未来预期，就是基督里拥有的荣耀盼望，能够让有属天智慧的人，不再局限于当前预期和实际发生的，而是能够超越当前的困境，和由此而来的糟糕情绪，活出不同的生活。 再以耶稣为例：“祂因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难，便坐在上帝宝座的右边。”《来》 12：2）。 “那摆在前面的喜乐”，是耶稣离世才发生的，从人的角度看，这就是乐观的未来预期。 “十字架的苦难”和“羞辱”，则是耶稣当时就要承受的。 尽管耶稣早已知晓，并准备好上十字架，但真正要发生时，祂依然面临巨大的试探。在客西马尼园，“耶稣极其伤痛，祷告更加恳切，汗如大血点滴在地上”（参《路》22：44）。 然而，为遵循天父的旨意， “因那摆在前面的喜乐”， 耶稣“忍受了十字架的苦难”。   同样地，敬虔的基督徒，“都是存著信心死的，并没有得着所应许的；却从远处望见，且欢喜迎接，又承认自己在世上是客旅，是寄居的”（《来》11：13）。借着信心，这些人拥抱乐观的未来预期，并“欢喜迎接”， 因为这是上帝“所应许的”赏赐和荣耀。虽然他们仍生活“在世上”，“并没有得着所应许的”，但仅仅是“从远处望见”，就让他们在今世的生活不同。 我认识几位弟兄姐妹，有婚姻和家庭生活的痛苦。为什么基督徒还要经历这些痛苦呢？按照宗教改革先驱约翰·加尔文的看法，上帝其实并没有应许每个基督徒，能得到今世的种种幸福。上帝这样做的理由，恰恰是为了让基督徒能够更好地定睛于永恒。 加尔文在《基督徒生活手册》中，如此写道：“总之，我们整个的人都为物质的引诱所迷惑，只知道寻求世界的幸福。为对抗这种邪恶，上帝以苦难继续不断地使祂的儿女知道，现世生活是空虚的。”（注2） 这些苦难包括，“为使人们不致过分沉浸于享乐的婚姻生活，祂或使他们因配偶不良而感痛苦，或使他们因子孙不肖而自觉卑下，或因子嗣缺乏或夭折而悲痛。”（同注2） 清教徒领袖理查·巴克斯特，在《圣徒永恒的安息》中持有类似观点，并特别指出，基督徒不应该错误地认为，在世上的生活能够享受到真正的安息。 加尔文的话提醒基督徒，在沮丧时，不仅要下调对婚姻和生活幸福的当前预期，不要怨天尤人，更要有意识地去思想永恒中，美好的未来预期。 我切身体会到，这会有效地带来情绪上很大的宽慰，让人不再那么难受。 很不完美的我们，必须更努力，去克服在婚姻和家庭生活中，自身的软弱不足。上帝很大可能会，但也有可能不会，让我们的婚姻和家庭更幸福美满。最重要的是，既然存著未来的盼望，我们就不应该让今世的挫折、失望，过分影响自己的情绪，将自己击倒。 错误的预期模式 在形成预期时，正确的思维模式很重要。它能够帮助我们，尽可能避免形成严重的预期错误、情绪上受到不必要的困扰。 我们有许多思维的误区。以一个最常见的线性思维模式为例：当人一段时间内，生活比较平顺，线性思维模式就会引人形成“未来很长一段时间，应该也会好”的预期。很多人基于这样不切实际的乐观预期，做出错误的影响长期生活的决定。待到生活的风浪突然袭来，就惊恐不已，情绪跌到谷底。 其实，圣经早就明言：“人生在世必遇患难，如同火星飞腾。”（《伯》5：7）。查理•芒格持有类似的观点：“降低你的预期，也就是让你的预期更符合现实。”（注3） 另一方面，当人最近遇到公司裁员等坏消息，线性思维模式会让很多人不由自主地预测，后面要发生的事情八成也是糟糕的。不少人甚至极端地认为，这辈子估计没有什么翻身的机会了。这种绝望的情绪，常常可能让人不堪重负，以致崩溃。 在现实世界中，尽管线性思维模式在短期和局部范围内，是有一定证据支持的，但查理•芒格以他的投资经验证实，非线性思维模式，才是更符合世界运行规律的正确思维方法。 更重要的是，按照“讲道王子“司布真的解释，上帝作为世界的创造者和护理者，祂恩典的工作方式，更清楚地表明了非线性思维模式的普适性。… 阅读全文

本文原刊于举目官网2024.04.10 王唯权 一 如同乘风在空中盘旋的风筝才是最美的，我的心也常向往著那被上帝同在所充满的教会。那将是何等的美——教会要“成为她自己”（ “becomes itself”，注1），这是她本该有的荣美和圣洁容貌，并借此为她的良人作见证。 C.S. 鲁益师说：“我相信基督教，就如我相信太阳升起。非仅因为我看见了太阳，而是借着阳光，我看见了其他一切。”（注2）对鲁益师而言，基督教信仰照亮且充实了他对“现实世界”的认识 （注3）。同样的，基督之光使我看见了世界的匮乏，以及复兴可能带来的丰盛和满足。 我渴望“复兴”，并非因为我担忧基督教在人的眼里显得平淡无奇，而是因为看见太阳已经升起，世上仍尚有许多幽暗与寒冷之处，亟须照耀和温暖。教会外是如此，教会内亦是如此。 在我看来，没有人能制造“复兴”。然而，也没有人能说，我们不需要它。 二 基督徒将彼此间的联系，称作为“团契”。在希腊文学里，这个词汇常用来描述夫妻的联合，因为“团契”是“紧密关系，涉及共同利益和分享”（注4）。 在“团契”中，信徒因回应福音的呼召，成为互助互惠、休戚与共的生命共同体。除了连结于相同的信仰，在此绵密交织的关系里，信徒也通过“擘饼”，确认和提醒自己所拥有的新身份，以及所归属的新群体（参《徒》2：42-47）。他们不再用种族、性别和社会、经济地位，来界定自己。取而代之的，是“在基督耶稣里都成为一”的新认同（参《加》3：26-28）。 然而，如此密切、美好的互动关系，也会为信徒带来困扰。互动日益增多，彼此的认识逐渐加深，自然能够看到对方的缺点，进而产生摩擦和冲突。 为了缓解张力，信徒往往采取两种举措——要么“规避”，逃离团契的生活；要么“伪装”，戴上敬虔的面具。极端的情形是：一批批受伤的信徒离开教会，也有一群群的信徒，为了教会表面上的融洽，学会了虚情假意。 我渴望“复兴”，并非因为我不相信圣经的充足性、忠实传讲圣道和教会治理的重要性，抑或奉耶稣之名祷告的有效性。事实上，教会对“复兴”的渴望，不该替代上述的信念和实践。然而，在牧会中，有许多的问题，如信徒间的猜忌、苦毒、鄙视、论断、不饶恕、不信任和假冒为善等，都无法单纯靠外在的劝戒和纪律，彻底解决。 我们知道，是圣灵使人成圣。而复兴，作为圣灵在“基督教会生活中的一段不寻常之祝福和活动的时期”（注5），往往能为人心提供所需的救命氧气，为个人和群体带来显著、真实且深切的转变。 没有人能制造“复兴”。然而，也没有人能说，我们不需要它。 三 戈登・康威尔（Gordon Conwell）神学院的教会史学者洛夫莱斯（Richard Lovelace）指出：许多基督徒虽在理论上知道，自己已经因信称义，与上帝和好，“但在日常生活中，他们（仍然）依靠自身的成圣来换取称义……他们从自己的诚意、过往的归信经历、近期的宗教表现，或相对减少的故意不顺服中，寻求与上帝和解的确信。”（注6） 换言之，许多信徒虽然在理性上接受了“因信称义”的教义，生活中却仍要通过好行为，来“赚取” 称义。这是一种典型的心脑分离状态——头脑中虽有正确的信念，内心却对此感到不踏实，缺乏确实的把握。犹如恋爱中的情侣，虽然知道彼此爱慕，却总要通过“你爱我吗？”这样的问题，来确认对方的爱意。 基督徒的信仰生活，常常充斥着这类的挣扎。我们在理性上坚信“上帝爱我并与我同在”，内心却不一定感受到这信念所带来的盼望、力量和安慰。在概念上，我们虽然接受了基督为我们降卑和高升的事实，但在心底，这类的认信和教义，却无法带给我们情绪上的涟漪，和行动上的决心。 我并非在此鼓吹情绪或经历挂帅。然而，我也不认为，缺少情感和经历，会使我们的信仰更为纯粹或高尚。情感和经历不应该取代圣经在基督徒生活中的核心地位，同时，对圣经的信心，也不该阻断圣灵在信徒生命中结出情感和经历之果实。 约拿单・爱德华兹（Jonathan Edwards, 1703-58），是美国第一次大觉醒时期，最富有代表性的神学家。在北安普敦（Northampton）的复兴运动爆发初期，他讲过一篇名为《一道神圣和超然之光》（A Divine and Supernatural Light）的信息。 他指出，人可以通过两种途径，得知“蜂蜜是甜的”——一种是通过理性，另一种是通过经历；一种是他人告知，另一种是亲身体验；一种是头脑知道，另一种是心里明白。他说： “认为蜂蜜是甜的这种理性判断，和对蜂蜜甜味的感知，之间是有区别的。一个人可能只是理性地知道蜂蜜是甜的，却不知道蜂蜜的味道如何……仅仅从理性推测去判断某事物的卓越性，与真正感受到其甜美和美丽之间，有很大的差异。前者仅停留在头脑中，只涉及推测；而后者则与心相关。当心感知到事物的美好和可爱时，自然会在理解中感到愉悦。”（注7） 显然的，爱德华兹认为，体验式的知识比命题式的知识更为卓越。他强调，那些深入我们内心、触动灵魂的真理，相较于仅停留在理智层面的理解，更能为我们带来深刻的愉悦和内心的满足。 我渴望“复兴”，并非因为认信和教义不再重要。相反的，它能恢复并提升我们的品味，使我们在这个资讯爆炸的时代，仍能欣赏上帝话语的甜美。它能重塑我们的属灵想像，使我们不再单单以地上的事为念，却以天上的事为业。 此外，“复兴”将强化我们对福音的认识，使我们在上帝的圣洁同在中，因自身的悖逆而畏惧，又因基督的代赎而欣喜。 没有人能制造“复兴”。然而，也没有人能说，我们不需要它。 注： 1.  J. I. Packer, “The Glory of God… 阅读全文

本文原刊于举目官网2024.04.03 徐理强  最近，讨论基督教与心理学的文章与书籍，似乎不少。在谷歌里搜索“心理学与基督教”，立马跳出一篇《基督徒应该拒绝心理学的五个理由》（下简称《基》）。虽然此文没有注明作者，但估计该文章中提出的5个论点，应该得到很多华人基督徒的认同，并有很多基督徒认为，应该拒绝佛洛德对力比多（Libido）、 “恋母情结”的观点，或认为基督徒得抑郁症后，不应该接受世俗的心理治疗。  与此同时，或许在华人教会中，还有许多人困惑于面对质疑，到底该如何看圣经与心理学间的冲突？有什么是我们忽略或误解的？圣经/基督信仰是否绝无可能与心理学共处？本文就心理学的领域、心理学与圣经不同的层面、心理学的观点、对《基》文质疑的回应，以及佛洛伊德与心理分析的起落，来做梳理与讨论：  ​ 目录 心理学的领域  心理学主要是研讨心理与行为机制（Mechanism）的问题，包括：记忆，知觉，思想，洞察力，学习，情绪，兴趣，动力，欲望，感觉，选择、病态心理行为等等。研讨的方法，一般采用自然科学的假设、观察、实验、调查、统计等等的手段。  心理学涵盖的领域，包括：临床心理学/辅导心理学，儿童心理学，发展心理学，职业心理学，社会心理学，神经心理学，认知心理学，法医心理学……等等。  可惜，不少基督徒好像误认为，心理学就只等于临床或辅导心理学。上述《基》文即犯了这个错误。著名的美国基督教出版社IVP出版的两本有关基督教与心理学的专著（注1），也犯了同样的错误。其实临床或辅导心理学只占整个心理学领域的一小部分而已。  另外一个误解，是以为心理分析（Psychoanalysis）就等于心理学。其实心理分析虽然在上世纪50-70年代非常流行，但现在已经落伍。目前，在美国很少人用心理分析的手段，来进行辅导。然而目前心理分析在中国，仍很流行。  心理学与圣经的层面  基本上，心理学与圣经是对宇宙、世界、人生、人性、社会、文化、历史两个不同层面的解读和理解。简单来说：心理学是从机制（过程、方法）的层面来讨论这些问题，圣经则从上帝的特殊启示来了解这些问题的终极意义。  上面所提IVP出版的《心理学与基督教：5种观点》中，只有第一个观点：多层次解释关，指出圣经与心理学讨论的层面不同。该篇文章的作者大卫•迈尔斯，是心理学教授（注2）。该书其他4个观点的作者，都是心理辅导师，可能因此引起误会。  同样一个议题，可以从不同的层面来理解，因此得到不同的答案，但这两个答案并不一定是彼此矛盾的。  例一：死亡从意义（圣经）的层面，是人与上帝隔离的后果；从机制（生命科学）的层面，死亡是末端体Telomere磨损，造成染色体Chromosome组织破坏、细胞死亡的结果。  例二：新生命的诞生，从圣经的观点，生育下一代是上帝的恩赐，是上帝创造天地的美意之一；从机制的层面，则生育是精子与卵子结合的结果。  对不同层面的理解，其实都是出于上帝的智慧：意义的层面，来自上帝透过圣经的特殊启示；机制的层面，来自上帝在大自然创造中的启示。若我们能接受，一个问题是可以从不同的层面来理解，并都是基于上帝的启示，那么就比较容易化解心理学与圣经间所谓的“矛盾”了。  对心理学比较陌生的8个观点  所谓圣经与心理学之间的矛盾，假如从理论来入手梳理，恐怕不是写一篇文章就可能解决的。所以，我想提出对心理学这个专业，一般基督徒比较陌生的8个观点，来了解现代心理学。  1. 采纳科学方法  所谓科学方法，是指其步骤包括：把问题定义，初步收集资料，定出假设，设计实验（主要控制变量），重复求证，结论等等。心理现象有很多变量（Variables），所以心理学实验难度大，进展慢。  然而，以科学方法来研究对心理机制的结论，与时俱进，不是不变的真理。就如上面所提：心理分析学50年前普遍被接受，现在却已经落伍。  2. 可能性，不是决定性  心理学的结论，是关于该机制发生可能性的大小。  举例来说，心理学经常做诱因研究，想要找出在哪些条件（诱因）之下，该情况比较可能发生。比如说，在缺乏关爱环境中长大的人，特别是在成长期失去母爱的人，比较容易得抑郁症。这结论却不代表在该环境下长大的人一定会得抑郁症。  同样，父母都有抑郁症的人，儿女也比较容易得抑郁症，却不是一定会得抑郁症。就比如接受过新冠疫苗的人，比较不容易感染新冠病毒，但不是一定不被感染。  3. 病态心理的诱因  心理学认为一个病态心理（比如自卑感很重），一般都有前因（所谓诱因）。找出病态心理的诱因，需要找出该情况形成的机制。一个在恶劣环境下长大的小孩，比较一个在优良环境下长大的小孩，病态心理出现的可能性比较大。恶劣的环境是形成病态心理的诱因之一。  可是，恶劣环境的哪一个因素比较容易造成病态心理？是缺乏关爱呢？是模仿别人的坏行为？是学校条件太差？是营养不良影响大脑网络成长？是吸毒、酗酒的结果？临床心理学一般是用因子分析来处理诱因研究中得到的资料，找出个别诱因造成该问题可能性的份量。  一些基督徒认为，谈诱因就等于为自己的问题找借口，因此认为心理辅导是助长病人推卸责任。比如说：小时候缺乏父爱的女人，婚姻关系经常会出问题。因此假如来访者在辅导中，发现自己的婚外情可能是为了弥补小时候得不到的父爱，就会因此为自己推卸犯婚外情的责任。  其实有效处理诱因，需要病人在了解诱因后，负责任勇敢找出有效处理诱因的方法。用上面的例子，婚外情其实无补于解决小时候缺乏父爱的伤痛，来访者需要在辅导中，找到更有效处理缺乏父爱的对策。  4. 心态间的关联性  早在上世纪50年代，心理学研究已经发现：人在不同方面的心态与行为上，彼此具有关联性。  一个赌博上瘾的人，也经常酗酒、吸毒、犯法。反对堕胎的人，一般也反对男女同厕；同时，也倾向赞同死刑，反对放宽移民，不同意增强消除种族歧视或增加社会福利等的条例，也可能认为，民主制度不一定是最好的政治制度，而倾向接纳一个强而有力的领导。  为什么人的心态有关联性？认知心理学并没有很好的答案。可是，人却认为自己有关联的心态是合情合理，甚至符合圣经真理的。换句话说，人用“合理化Rationalization来解释自己在各类心态间的关联性。  5. 每个人的脆弱度不一样  对同样一个情况，每个人的反应不一样。如，有些人在失业后非常沮丧，有些人则仍满有信心。神经心理学认为，遗传基因是影响脆弱度（Vulnerability）或敏感度（Susceptibility）的因素之一；其他还包括环境、性别、灵性、信心。  举例来说，在成长期中，女孩子12倍于男孩子，容易得进食障碍（Eating Disorder） ，而男孩子大约是女孩子的3倍容易得对立性反抗症（Oppositional Defiant Disorder）。  所谓“脆弱性”，不是用来推卸责任，而是用来找出有效对策。 … 阅读全文