Tag: 裴重生編譯
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美南浸信會學盟(Southern Baptist Schools)中的一所學校，全美第三大的西南浸信會神學院(Southwestern Baptist Theological Seminary)，他的考古糸收了一名攻讀博士的巴勒斯坦穆斯林，因這不尋常的決定招來爭議。
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5月15日在蘇丹艾海優斯夫卡吐米(Ei Haj Yousif Khartoum)的公共秩序法庭(Public Order Court)裡，上演一幕熟悉的真實劇。
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裴重生編譯 本文原刊於《舉目》網站天下事専欄 2014.05.19 把我們的女兒帶回來吧！(Bring Back Our Girls) 看著電視上播放著奈及利亞(Nigeria)伊斯蘭(Islam)極端恐怖組織“博科基地”(Boko Haram) 領袖的視頻，一手持槍，一手比劃，身著迷彩軍裝，大言不慚的口出狂言，要把他綁架劫持的276個女孩在市場上賣掉。我血脈噴張，心中淌血。一個心中沒有真神的人，怎麼會有愛和憐恤之心？ 4月14日清晨，天尚未亮，在奈及利亞東北偏遠地區的一所基督教住宿學校裡，衝進來一批武裝士兵，要孩子們上車，把他們載到無人知道的地方藏匿。事後伊斯蘭極端份子的團體承認犯案，並宣稱女人不需要受西方的教育，只需結婚。接下來的另一個視頻更誇張：把一部份孩子穿上伊斯蘭罩袍，口頌《可蘭經》。他們誇口說已把這些女孩轉變成伊斯蘭教徒了。在影片中清楚的看到孩子們恐懼的眼神。他同時要求奈及利亞政府以釋放囚犯為交換人質的條件。總統的顧問流便‧亞巴提博士表示 (Dr.Reuben Abati) ，政府沒有意願用錢贖回或買回被綁架的孩子，因為買賣人口在奈國是不人道的罪行。 事發之初，奈及利亞政府似乎束手無策，毫無應對之法，這引起全國對政府的不滿。失去孩子的父母憂急如焚，只好以示威遊行的方式來促使政府有所行動。三星期過去了，非州的聲音傳到了世界，引起關注，特別是婦女，她們呼出了口號“把我們的女兒帶回來＂(Bring Back Our Girls)！ 美國第一夫人蜜雪兒(Michelle )表示，她和奧巴馬總統感同身受，在這些女孩身上看到自己的女兒！ 奈及利亞政府目前承諾準備開始和恐怖份子對話，並不惜一切的方法找回孩子。官方的資訊機構主任麥可‧奧梅瑞(Michael Omeri)表示：目前所有的管道都是開放的，政府和世界其他國家的情報和軍事專家互動，美國、英國和以色列、中國都加入救人的行列。白宫發言人表示，協助搜尋的面積大約是新英格蘭的大小，所以並不容易。 基督教新聞網資深記者艾瑞克‧斯逹格貝克(Erick Stakelbeck)5月9日的報導說：“基地”販賣人口的狂言一點也不驚奇，奴隸在伊斯蘭是合法的。 全美基督教領袖們一起為此事件禱告並呼籲基督徒參與行動。 奈及利亞美國基督教協會(Christian Association of Nigerian Americans)的雅各‧費戴爾牧師( Pastor James Fadele)說：我們祈求她們早日回來，她們唯一的罪是她們追求受教育的機會。 巴爾的摩(Baltimore, Maryland)的加麥‧拜恩牧師( Pastor Jamal Bryant)說：如果教會對此事保持沉默，就好比臉上有一隻黑眼圏，明顯又難看。 一年前，奈及利亞軍隊曾想對“基地”加以重創，但被美國政府阻止，綁架事件後，又要求他們轉為強硬，突顯出美國的外交政策似乎被媒體操控。 美國目前派有偵察飛機在可能的地區尋找失踪的女孩。 多半當這種不公不義的事情發生時，自己使不上力，心中充满了無奈，也是對愛人之心挑戰的極限。但是我相信禱告的力量，我祈求通過全世界的合作，讓這些孩子早日回家與父母團圓，她們對上帝的信心不要動搖。
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裴重生編譯 本文原刊於《舉目》網站天下事専欄 2014.04.28 天堂是真實的?(Is The Heaven For Real?) 好來塢近日颳起一陣基督教影片風，經過《挪亞》(Noah)，《神之子》(Son Of God)到復活節上片的《天堂是真實的》(Heaven Is For Real)，十分熱鬧。影評人肯尼斯‧摩費得(Kenneth Morefield)對《天堂是真實的》影片有十分客觀的評論。有時候我在想：拍宗教片的目的何在？宗敎片是只為基督徒拍的？是不是不管好片、爛片，只要把基督傳開就可以了？傳福音只有用說服的方法？在勸人信主時是否只有我對而不允許對方有任何的異見和問題？ 導演瑞道‧華禮士(Randall Wallace)以十分智慧的手法，把他的信息傳逹給觀眾。當然他拿到的藝術執照允許他改編原著，不過他做的十分高明，使這部片子不僅只呈現給少數的團體，對非信者也有啟發。他藉著一個4歲孩子到天堂的異象，展示出天堂的榮美。 這部影片改編自泰德‧伯保斯(Todd Burpos)的暢銷書《天堂是真實的》(Heaven Is For Real)。他是位牧師，本書記錄了他4歲兒子卡爾顿(Carlton)因急性闌尾炎，臨近瀕死邊緣，手術醒來後告訢泰德他到天堂的經歴。肯尼斯宣稱自己是天堂存在的相信者，只是對卡爾顿的經歴有疑問。他以為華禮士拍的雖然不全符合書中所寫的，但是有些觀點可圈可點。這可能和華禮士接受過神學訓練有關。 電影中描寫一些書中發生的事：卡爾顿在父親泰德的詢問下，回想他坐在耶穌的膝上，看見祖父，天使對他歌唱，還有許多動物。他遇見自己不知情，未出世的妹妹。肯尼斯指出卡爾顿回憶的程度和科學家對記憶的研究有矛盾。在書中，泰德對卡爾顿經驗的真實性是深信不疑的，但在電影中他甚至對天堂的存在都有懷疑。 整部片子都顯示出導演對一些問題的探討。影片中有一個鏡頭：泰德和妻子索潔討論是否該付醫生帳單時，卡爾顿從外面走進來堅持該付錢給醫生；還有一個畫面：當泰德在卡爾顿與妹妹的睡房裡詢問卡爾顿時，鏡頭轉向正在小睡的妹妹。攝影機把觀眾的注意力轉到泰德沒有注意的地方。這些都暗示著孩子其實會聴到大人們的談話，卡爾顿的經歷是否是從大人的對話中想像出來的？從這些細微的小節裡，導演有意地敞開大門讓觀賞者自然的得到答案，而不是透過奇蹟來回答天堂是否真實的這個問題。這是他高明的地方。 影片中耶穌的穿著和卡爾顿形容的相異，耶穌的手上也沒有如他所說的傷痕，小演員沒有坐在耶穌的膝上，更沒有看到耶穌的馬（動物）。實景是在地球上取的景，是原先存在卡爾顿記憶之中的，這些改變使這部影片不只是部片子而已。這部影片技巧地使用鏡頭和演員帶出質疑，而不是用絕對的手法來護教，因而導致反感。 對基督徒來說，這部影片成功的使用卡爾顿的故事，讓基督徒們往內心去省察所信的是誰，而不是集中精力在如何讓非信者來相信。 片中戲劇性的高潮是泰德和南茜在墓前的對話：提到許多為什麼的問題，為什麼許多禱告沒有得到回答？為什麼是卡爾顿？如果天堂是真實的，為什麼死亡還是如毒鈎般的綑綁我們，甚至基督徒？ 這部影片成功的讓泰德扮演一個真理尋求者，而不是利用他的境遇來謀利的角色。當然這片子一定也會引起基督徒中的分岐。 影評人肯尼斯希望這部片子，不是在社會辯論中拿來當做必勝的一張王牌，而是對探討上帝隱祕事的邀請。 我是聖經的死忠。在一個受洗的見證會裡，我聴到一位年青的姊妹說到她受洗的原因。她父親做醫學研究，一生換了許多工作；每到一處，他總是先把住處安頓好，再接他們母女去團聚。後來她父親過世了，去逝前接受了主。她要受洗因為她相信這次他也是先去预備一個家。這樣的說法在我心中造成震撼！我想到耶穌回天家前，不也告訢我們祂去是為我們预備地方嗎？這比書和電影更有說服力！
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“911”攻擊後，希望和恩典象徵的十字架，決定收藏在今年紐約開幕的世貿中心博物舘裡。 但是有一個自稱美國無神論者(American Atheists)的團體，起訴博物舘違反政教分離的法律。
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韓德爾在完成彌賽亞後說：我看見天堂在我眼前並目睹偉大的上帝！對他和簡尼斯來說，“彌賽亞”是最好的傳福音工具。因此“彌賽亞”的演出不是在教堂而是劇院中。
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作家、演說家艾瑞克•梅特斯(Eric Metaxas)表示：信徒要探索不同的方法來明確表明他們的立場，關鍵是要大膽和謙虛，最重要的是愛心。
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敎宗法蘭西斯被《時代週刋》選為2013年的風雲人物 週刋表示，在極短的時間裡，這位新教宗以非凡的方法，改變了人們對天主教的認知。 “教宗不是在尋求自己的名氣或榮譽＂梵帝崗發言人費得可•朗巴底牧師(Rev.Federico Lombardi)說：如果被選為風雲人物對傳福音有幫助的話—-上帝愛世上每一個人—-他肯定會欣然接受。 週刋編輯們沒有選擇美國國安部(NSA)的洩密者史諾登(Edward Snowden)和德州參議員泰德•酷斯(Ted Cruz)而選擇法西斯敎宗。 這是《時代週刋》自1927創刋以來，天主教教宗第三次當選，其它二次是1994年的教宗保羅二世和1962的教宗約翰二十三世。
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美國的靈命復興—-塑造了美國的歴史 美國開國元勳是否想把美國建立為基督教國家，一直以來成為爭論的話題。 我們是否脫離了基督教的基礎，或為了迎合世俗而重新銓釋開國元勳定下的法律？有人甚至說美國並不是以基督信仰立國，開國元勳的信仰軟弱。 許多人不明白在1700年代的大規模靈命復興，幾乎使所有的開國元勳被貼上激進的標誌。 艾迪•海耶特(Rev. Eddie Hyatt)在他的書《美國靈命復興的傳承》（America’s Revival Heritage）中提到，當初為逃離舊世界逼迫的清教徒，是帶著一個新的異象，盼望在新世界中，看到一個更新和改造過的基督教。 他們選擇以神的盟約來過生活而不受制於國王和國家定規的信仰。他們不受專制者的管轄而受制於所有人都同意的法律。 後來威亷•潘( William Penn)和貴格會(Quaker)的信徒來到賓州，他們主張人應受內心上帝的管理而不是外在政府的 管理。當時從英國來到費城尋找政府的官員，只找到一間空室。人們都是自理，政府只需一年開會二、三次而已。 然而到了1700年代屬靈熱度迅速減退。信徒迫切的為靈命復興禁食禱告。上帝垂聽了禱告才有1720到1760的第一次大復興。以熾熱講道聞名的約拿單•愛德華茲(Jonathan Edwards)即生於此年代。他自小是一個天才，13歳進入耶魯大學，17歳畢業，他以每天讀13小時聖經而聞名。他見證在麻州西部北漢普敦(Northampton)的復興；聖靈進入整個城市，酒吧空空如也，基督徒家中擠满了渴望得救的人們。在其它的城市也有同樣的情形。 從英國來的喬治•懷特腓德(George Whitefield)的室外佈道，有一萬到三萬人參加。許多城鎮似乎所有人都悔改歸向上帝。 富蘭克林 (Benjamin Franklin) 寫到喬治•懷特腓德在費城的佈道；從原是對信仰毫無概念，到走過街道耳邊所聽聞的都是每一家傳出的詩歌之聲。懷特腓德當時的禱告是，所有的殖名地都能成為一個有神的國家(one nation under God)。 這次的屬靈大復興讓13個殖名地都有共同的經歴，也影響到以後的獨立宣言和權利法案。海耶特在他的研究中一次又一次地發現，這次的大復興對美國開國元勳基督信仰的影響。 以傑弗遜(Thomas Jefferson)為例，他以＂基督為主之年＂，結束他每一個文件的簽名。 今天有人懐疑喬治•華盛頓(George Washington)的信仰，但住在Valley Forge貴格會的艾沙克•派斯(Isaac Potts)親眼目睹他在天寒地凍的森林中跪下，乞求上帝給予幫助。 1800年間屬靈熱再度減退，憂心人士開始禱告。第二次屬靈大復興從耶魯大學開始蔓延到其它校園，造成全國歸向上帝。海耶特認為第二次的屬靈大復興，使美國免於法國血腥式革命的影響。 1850的另一次復興及時成為南北戰爭的緩衝，沒有導致國家的分裂。 海耶特說：我們有多次的屬靈大復興，上帝總是在關建的時刻來到。他禱告上帝能使用這本書，點燃基督徒新的渴望，熱情和異象，讓美國有另一次的屬靈覺醒。
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如果你沒錢給家人買食物，你會怎麼做？在佛羅里逹州，有3個孩子的潔西卡•羅伯絲(Jessica Robels)的決定是到超市去拿食物。當她推了一車沒付賬的食物離開時，任職邁阿密的警察微姬•湯瑪斯(Vicki Thomas)已抵現埸。