敬拜

黄奕明 本文原刊于《举目》89期和官网“言与思”专栏2018.11.12   当我刚成为基督徒时，唱的诗歌与现在不太一样，诗歌中称呼天父或主耶稣，好像用的都是第三人称“祂”。例如： 祂是主，祂是主，祂已从死里复活，祂是救主。万膝要跪拜，万口要称颂，耶稣基督是主。（注1） 但是近年来的敬拜赞美诗歌中，用来称呼天父或主耶稣，好像都是第二人称“祢”，例如： 天父，我爱祢，赞美祢，我敬拜祢，在全地都要荣耀祢名。荣耀祢的名，荣耀祢的名，在全地都要荣耀祢名。（注2） 这个转变并不是没有来由的，马丁・布伯的名著《我与祢》就谈到了：“我─你”的关系存在于两个互动的位格之间，其中会有相互和来往的对应，而这份关系是不可以任何东西取代，也不可捉摸，不可看见的联系，例如我们知道一件“它”，但却认识“你”，也可为“你”所认识。知道一件事，是能表达对那件事的知识。但认识某人，却没有内容可言。这种“知识”是无法表达的。 所以，当我教敬拜礼仪学时，给敬拜下的定义就是“神的启示与人的回应”——其中包括了交谈、对话、关系、相遇等。 一、与神相遇的敬拜 在Barry Liesch的The New Worship书中提到3个关于敬拜的希腊文，前两个如下： Kerygma：宣讲(Proclamation) 这是神的启示，宣讲者只是代言人；无论是讲道、读经、诗班献诗，都会有宣讲的部分。有些诗歌会以第一人称“我”来发言，唱的时候，无论是诗班或是会众都知道，谁是这个“我”，如： 我要建立一群大能子民，一群充满赞美的子民；他们要靠我灵来往此地，并要荣耀我宝贵的名。（注3） Leitourgia：敬拜(Worship) 这是人的回应，绝对不是只有唱唱跳跳，好像现代有些人对敬拜的理解，而是要求人的思想与感情，身体与内心，皆要融会在一起来赞美祂。如上述诗歌的后半段呈现了与前面对话： 主啊！兴起！建立教会，使我们靠你坚固。成为合一，你的肢体，在你爱子的国度。 在群体性的敬拜中，Barry Liesch提到了提词者（Prompter），这是歌剧院中的助理导演，提词者躲在乐池中，提醒演员歌词与走位。如此把主日敬拜的程序看作是一场戏剧，是符合礼仪神学的。 祁克果认为：（注4） 来参加崇拜的会众若真的把自己看成为观众，他们就是消费者，是有要求的，他们是崇拜的被动者，所有崇拜程序都不积极参与，只需要欣赏和观看。若教会的教牧人员真的把自己看为演员，那么，他们站在讲台上就要尽力得到会众的掌声和喝采，他们服事的对象就是会众，他们也不能期望坐在台下的会众有积极的参与。 这样，我们要问一个更重要的问题：神在崇拜中的角色是什么呢？祂是观众吗？如果神是观众，那么所有来到教堂参加崇拜的人都是演员！ 圣经中提及崇拜的字都含有服事和俯伏之意。也就是说，来崇拜的人不是来观看神，而是来敬拜神。所以，崇拜中各项的程序不是为站在台上的司职人员及教牧人员而设，而是为每一位参加崇拜的人而设。 祁克果还指出： “讲员(及领会)的角色是‘提词者’，为要协助全体会众好好地敬拜神：在什么时候祷告、唱诗、站立或坐下。” 但是祁克果的看法在21世纪初敬拜团的兴起后有了转变。敬拜团强调其不过是敬拜赞美的示范者，如此降低了“提词者”的功用，且不知不觉中变成了“演员”的角色，特别是会众遇见不熟悉的诗歌，常常只能看敬拜团表演，于是会众变成“观众”的角色了！ 二、跨族群合一的敬拜 保罗给以弗所和歌罗西教会的信件中，曾分别提到：当用诗章、颂词、灵歌彼此对说，口唱心和的赞美主。（《弗》5：19）当用各样的智慧把基督的道理丰丰富富地存在心里，用诗章、颂词、灵歌彼此教导、互相劝戒，心被恩感歌颂神。（《西》3：16） Koinonia：团契(Fellowship) 这是Liesch提到关于敬拜的第三个希腊文，或译为共融（Communion），即彼此相交。也就是说，在群体性的敬拜中，还有人与人的面向，如这首歌： 我们成为一家人，因着耶稣，因着耶稣，成为神儿女；因着耶稣同敬拜，因着耶稣蒙慈爱……（注5） 歌词中出现复数的第一人称，显然是彼此对唱的。正如在团契中唱诗歌，不是只用来破冰的；诗歌中“哈利路亜”是希伯来文“你们要赞美耶和华”的发音——我们不是对着神唱，而是呼唤天使天军、宇宙万物、古往今来的众圣徒，一起赞美！ […]

本文原刊于《举目》官网“言与思”专栏2018.10.15 小柒   【编者按：在主日敬拜中应该或不应唱哪些歌曲，基督徒常有不同的意见。本文作者的领受是教会敬拜中只唱《诗篇》，并从几方面分享为何持此观点。不论是否赞同这种主张，我们敬拜颂赞的都是同一位主、同一位神。也欢迎读者就此投稿，分享您对教会敬拜所用诗歌的看法。】   基督徒都相信敬拜很重要，而且都愿意“靠着圣灵按著真理敬拜祂。”（参《约》4：24，新译本）。作为一名二代基督徒，我经历过使用不同诗歌的敬拜。教会中为著选哪些诗歌来敬拜，常常有不同的声音，有人觉得要更多选一些古典圣诗，有人觉得应该多选一些经文诗歌，又有人觉得有一些流行好听的曲调也可以多唱唱…… 不光诗歌方面，在主日的公共敬拜中，还有好些问题，比如敬拜的时候，能不能来段魔术表演，这个可以吸引更多人愿意参加敬拜啊。类似的问题环绕我们，个人和教会实在需要思考主日公共崇拜以及和敬拜相关的事宜。 但考虑的要点，“显然不应该根据非基督徒的朋友们来到教会的感受或者期待（因为他们都还没有重生，他们的期待是属肉体的、基于消费主义的）；也不是根据我们基督徒的喜好（因为我们是不可靠的、被世界影响的）；甚至也不是根据教会的传统（因为这并不是神所默示的），而是根据神的话语。”（注1） 敬拜无小事 我现在委身的是一所在主日敬拜中，只使用《诗篇》的教会。 因此，本文重点讨论的是公共敬拜中作为赞美要素的《诗篇》敬拜，但在讨论前，必须界定“敬拜”以及“敬拜的原则”。本文的 “敬拜”是指狭义的敬拜，可以简单的理解为：地方教会的主日的公共崇拜。 从广义范围而言，我们“或吃或喝，无论作什么，都要荣耀神而行”（《林前》10：31）。基督徒的一生，各个层面都在敬拜神，敬拜即生活，生活即敬拜。基于这个广义的理解，可能有人说，唱什么诗歌都是为著荣耀神而做的，而敬拜不正是把神所当得的荣耀归给神吗？ 是的，一切都是为了荣耀神，但这并不等于一切在集体敬拜中都是合宜的。正如你不会随便把在家轻便的着装穿到隆重的场合一样。泰瑞·詹森（Terry Johnson）指出，“不是每一项荣耀神的行为或表达方式，都能从人生的广义情境直接转移到公众聚会的狭义情境”。（注2） 敬拜有争议 不过，关于公共敬拜的话题探讨是艰难的，一是因为公共敬拜不被大家所重视；二是对公共敬拜的理解，存在较大的个体性差异，最后往往变成了公说公有理，婆说婆有理的局面，有人甚至用“崇拜战争”来形容这种认识的差异。 罗伯特·葛福瑞在《在崇拜中讨神喜悦》中看到敬拜的混乱：“在我们这个时代，在过去的几十年中，关于什么样的敬拜才是讨神喜悦的敬拜，变得越来越重要。世界各地的基督徒都经历了崇拜形式的巨大转变，这是从十六世纪以来未曾有过的。其结果是许多教会和宗派在崇拜的问题上，产生许多的冲突与纷争。教会因此分裂，信徒也不断换教会，这都是因为对崇拜有不同看法的缘故。”（注3） 敬拜的前提 在讨论《诗篇》敬拜时，涉及到一个更大的前提，即敬拜的原则问题。 自宗教改革起，福音派教会持两种不同的敬拜原则，第一种观点是，“宽泛性原则”（Normative Principle），也被称为指导性原则，即：凡是神没有禁止的，就是神所许可的。例如游戏、舞蹈、点蜡烛、挥旗、吹角、小品等都可以被纳入到主日敬拜的程序中，只要这一内容对教会的敬拜与合一是有益的。圣公会、路德宗和不少其他新教教会都持这一观点。（注4） 另一种观点是“限定性原则”（Regulative Principle），也被称为规范性原则，即神定规我们的敬拜，在对上帝的敬拜中，上帝未吩咐的都是被禁止的。正面的表达是，在敬拜中，神规定的才是“许可”的；倘若某件事上帝在对祂的敬拜中没有吩咐，那么这件事在敬拜中就没有“合法”的位置。 为何我们的教会只使用《诗篇》敬拜？已经有很多文章从释经和信条等角度讨论这个议题（注5）。笔者试图简略从敬拜中的《诗篇》、历史中的《诗篇》和生活中的《诗篇》谈谈个人的理解和领受。 敬拜中的《诗篇》 公共敬拜对于我而言，最初的理解是“水平上的”，正如罗伯特•戈弗雷所言：“神在敬拜中的同在等同于‘神在倾听’。祂就在不远处；更确切说，祂是亲密和满有爱意地与祂的子民在一起，察看并倾听他们的敬拜；祂聆听他们的赞美和祷告；祂观看他们忠实地履行圣餐仪式；……这种敬拜方式强调了‘水平’层面的敬拜。温暖的氛围、团契相交，以及信徒的参与是敬拜中最重要的。” 但当我重新对神的同在以及敬拜更深入学习的时候，我的认识由水平转向垂直。我了解到，“（敬拜中）神同在是为倾听，祂聆听祂子民的赞美和祷告，但祂同在也为了表达。神不仅是作为观察者同在，祂更是一个积极的参与者”。此种理解强调的是敬拜的“垂直”层面。这并不是意味着水平层面的缺乏，而是敬拜的焦点没有放在温暖的感觉和分享上。更确切地说，敬拜应该是会众作为整体来朝见神。我们与他人最主要的团契是同作一个肢体，向神唱诗、祷告，并彼此倾听，而与此同时，神也一直对我们说话。我们敬拜服事的垂直层面确保了神才是我们敬拜的焦点。（注6） 因此，敬拜“整个过程都是神和祂百姓之间的一个对话”（注7）。基于这样的认识，笔者认为，在主日的崇拜中唱《诗篇》，这源于《诗篇》本身的特质，和吟唱《诗篇》的智慧的主观性，以及《诗篇》中的末世论要素。 霍志恒在《保罗的末世论》中清晰地解释了“《诗篇》的主观性要素”：“《诗篇》的深层次特质是人对神在百姓中的客观作为的主观性回应，主观性回应是《诗篇》的特别质素。先知书是耶和华给以色列的客观性的话或行为，而《诗篇》是主观性的，是以色列对神话语的回应”。 《敬拜神学入门》中也写道：“没法构思出比《诗篇》更合适与神沟通的语言了！《诗篇》的语言是受圣灵感动而写成，圣经给神的百姓《诗篇》，表达了他们的内心和灵魂”。（注8） 主观性因素是指那些公义的愤怒、揪心的悲痛、黑暗的忧郁、灿烂的喜乐、坦诚的质问以及兴奋的赞美，这些只是《诗篇》涵盖的情感范围的一部分。大部分教会意识到有责任教导会众如何思考。但很少有教会考虑到有责任教导会众如何感觉。 当有这样的认知时，在敬拜中唱《诗篇》的时候，《诗篇》便转化为吟唱者自己的经历。加尔文曾在《诗篇注释》中也提到，“在《诗篇》中，诗人借着和神说话，把自己呈现给世人，敞开他们内心所有隐蔽的思想和情感……以至于我们所有容易有的软弱、克服不了的罪恶都在《诗篇》中得其影证……《诗篇》引导我们学像诗人呼求神，在别的书卷中找不到如此类似之处。”（注9） 而《诗篇》的末世论要素，则体现在个体末世论以及宇宙末世论上。霍志恒在《诗篇中的末世论》中说：“这样的末世论，可以使人超越一切的境遇，享受耶和华，看见神的微笑，坐在他右手边喜乐，在圣所中与祂永远同在，这实在好的无比”。《诗篇》使信徒从有问题的世界走到喜乐的世界。比如在教会面对逼迫的时候，当在敬拜中吟唱《诗篇》第2篇，我们看到神国的坚立，存到永远的盼望就完全回荡在敬拜中。 《诗篇》是上帝自己完美的话。当我们在敬拜中颂唱《诗篇》时，我们将我们的心和我们的嗓音仰望在主面前，我们能确知祂会倾听及悦纳我们的敬拜。上帝的灵在我们心里，上帝的道在我们唇上，如此，我们就能“在圣灵和真理中”敬拜上帝（参《约》4：24；《来》13：15）。 […]