成长篇

耶稣的人性(肉身)是受造的?是有罪性的?——驳大卫·鲍森(David Pawson)“耶稣的肉身带有罪性”(奉知)2017.06.15

基本上,鲍森将人性等同罪性。他说,“耶稣凡事该与祂的弟兄相同”,指祂该有罪性。若无罪性,怎么个相同法?“祂也曾凡事受过试探,与我们一样”(《来》4:15),若祂不在“有罪性”这一点上受试探,祂就不算“与我们一样”,也不算受试探。 […]

No Picture
成长篇

三日三夜,或是三天两夜?

陈瑞,蒋宏 本文原刊于《举目》13期      于是,每年三月末或是四月初的一个星期五,就是受难节,接着的主日就是复活节。如此误解圣经,直到如今。      这个传统一定不是当日史实,因为主明明地说:“约拿三日三夜在大鱼腹中,人子也要这样三日三夜在地里头。”(《太》12:40)而从上述天主教的传统推测,主在地里却只有三天二夜,这看来不协调之处,在教会历史中,一直提不出圆满的解释。(参考书1及3)      关于主耶稣和使徒们吃最后逾越节晚餐,和主被钉十字架的日期,《约翰福音》与前三本福音书,似乎有不同的记载。前三本福音书记载最后的晚餐,似乎即是逾越节 晚餐,而主耶稣则是在逾越节的那一天被钉十字架。逾越节应是犹太人宗教月历的一月十五日,但犹太人的一天是从头一天的傍晚开始(《创》1:5),亦即正月 十四日黄昏(《利》23:5)开始的。     《马可福音》告诉我们,“除酵节的第一天,就是宰逾越节羊羔的那一天,门徒对耶稣说,你吃逾越节的 筵席,要我们在那里去预备呢?”耶稣给他们指示之后,“到了晚上,耶稣和十二个门徒都来了”(《可》14:12-17)。因此马可福音告诉我们,最后的晚餐亦即逾越节的筵席,而主被钉十字架就是在逾越节那日。《马太福音》、《路加福音》也是这样记载。      但问题是,正月十五日也是除酵节第一 日,必须守圣会,乃是个大日子,什么工作都不可以做(《利》23:7)。犹太人怎么会要求这天将主钉十架呢?而且十四日晚已进入逾越节,黄昏就已进入除酵 节的安息,此时主又怎么会被那些披着敬虔宗教外衣的犹太人逮捕呢?(《太》26:47)可是,《太》27:15;《可》15:6;《路》23:17告诉我 们“这节日”指的是逾越节。      如果主耶稣是在一月十五日被钉,此时主耶稣和使徒们已吃过了逾越节的筵席,也就是最后的晚餐。根据前三本福音书的记载,主耶稣的确是在一月十五日被钉的。但是另一方面,《约翰福音》却十分肯定地说,耶稣是在逾越节前一天被钉,其最后晚餐的记载是这样的:“逾越节以前”(《约》13:1)。犹大离开阁楼,门徒以为他是去买逾越节所应用的东西(《约》13:29)。     彼拉多坐堂审判主耶稣的那日,是预备逾越节的日子(《约》19:14),有很多犹太人在场。而犹太人是不敢在逾越节进衙门的,恐怕因此不洁而不能吃逾越节的筵席。(《约》18:28)如此说,主耶稣是在正月十四日被钉十字架,不可能吃逾越节的筵席。       所以到底主耶稣和门徒吃了逾越节的筵席吗?四本福音书之间有矛盾吗?(参考书2)         自从1947年死海古卷发现后,根据一些新的资料(注4-9),谜底终于揭晓了!根据死海附近山洞所得的资料,早在1965年就有法国圣经学者Annie Jaubert发现(注5),原来当时在耶路撒冷城,有两班人──以法利赛为主的犹太人,和以爱色尼人(Essenes)为主的犹太人,分别在不同的日子,纪念逾越节。         那些爱色尼人集居在耶路撒冷的马可楼附近,他们是守独身主义者,过团体集居生活,住在一大楼(《可》14:15),凡物公用,不能有私人财产,不接纳女性,所以男人要自己打水(《可》14:13;《路》22:10)、烧饭。他们清心等候弥赛亚的降临,生活非常严谨,勤读圣 经,谨守神的话,不参与政治,与世无争,不服罗马帝国统治。       根据法利赛人的传统,逾越节是正月月亮最圆的那一天,因而有时是周三,有时是 周四,每年不同。主被钉那年,法利赛人法定的逾越节是周五,但爱色尼人不同意这算法,他们认为应根据日历,即The book of Jubilees。(该月历以三百六十四天为一年,正好一年有五十二星期,所以每年的节期都在同一天,算出来每年的逾越节都是周三。       所以,当时在耶路撒冷有两个逾越节,撒都该人和法利赛人纪念的逾越节是法定的日子,而爱色尼人却在每年正月中的同一个周三庆祝。因此,他们在周二太阳下山后,就吃逾越节的筵席。       因此,在看这四本福音书时,好像它们之间有矛盾,其实,前三本福音书的记载,是以爱色尼人的逾越节算法来叙述的;而《约翰福音》却以法利赛人的方法来叙述。所以四本福音书所记载的,都是当时的史实,只不过是出发点不同。       还有一点,如果根据传统的说法,主耶稣真是在星期四夜被捕,而又在第二天一早被判死刑的话,中间只有约十个小时,在这短短的十小时内,主耶稣在不同的地方七 […]

No Picture
时代广场

浅谈“直译主义”

吴家望 本文原刊于《举目》51期         永恒主…说:“这是谁,以无知的话语使我的旨意晦暗不明呀?”(《伯》38:1,吕振中译本 )        圣经成书之后,好比沙漠中的西奈山,数千年屹立不变。人读经如入宝山,收获无止。        人对圣经的理解,因地因时,因个人经历和想像力,或对或错。无论我们是以敬畏之心,或是好奇之心,或怀疑之心来读圣经,除非有本事读原文,否则都需要他人翻译。 一、圣经直译和直译主义         圣经是古老的书,用古老的希伯来文和希腊文写成。翻译圣经大致有3种方式:         一是从希伯来文和希腊文直译(literal translation),照字译字,忠于原文。主张这种方法的人,可称直译主义者(literalists)。         第二种翻译方法是意译(paraphrasing method),取圣经大意,用当代语言表达。这种译法,虽然通俗易懂,却难免失真。         第三种方法折衷,介于前二者之间,尽量忠于原文,又设法用相等的现代用语来表达。这种最常用的方法,叫做“灵活等义翻译法”(Dynamic Equivalence method)。         翻译任何语言,第一步当然是直译:明白原文的意思。直译法主要分两种:逐字直译(literalism),和文法-历史直译(Grammatical-Historical method)。         逐字译法强调每个字的意义,被称为机械、木然直译法(mechanical, wooden literalism)。有人说这种译法“呆板”,殊不知“木然”直译乃是最难、最重要的第一步。         不过,神学家拉姆(Bernard Ramm)指出,木然直译法有个最大的缺点,就是掩盖了原文的文学风格(literary aspects),也失去了原文借着这样的风格要表达的真实意义(true meaning,注1)。         […]

No Picture
时代广场

直译法补遗

吴家望 本文原刊于《举目》51期        编注:本文为前篇《浅谈“直译主义”》的附篇。        希伯来文圣经专家,美国神学家凯泽 (Walter Kaiser),带着羡慕的口气说,“东方人爱用精彩的双关语”(The Oriental peoples delighted in a good pun,注1)。不知凯泽是否知道唐代诗人刘禹锡的诗,“杨柳青青江水平,闻郎岸上踏歌声。东边日出西边雨,道是无晴却有晴”,若他知道,想必他也会欣赏 那“情”与“晴”的双关诗意。         圣经《创世记》“报导”:上帝造人之后,人藐视上帝,集聚起来与上帝抗衡,上帝就“混乱他们的语言,使他们听不懂对方的话”(《创》11:7,新译本)。从此,翻译就成了人类必学的功课。         好在,正如美国神学家、圣经语言权威尼达(Eugene Nida)所说,各种语言,风格似乎天差地别,但巧妙的是,任何一种语言都能充裕传达信息。圣经语言希伯来文和希腊文,都不是神秘的语言,而是十分普通的 语言。所以,圣经信息能通过各种译文,得以准确地传播(注2)。         凯泽所说的pun,学名paronomasia(双关语,俏皮话),是种 “ 文字艺术”。凯泽举了一个例子,是:“因为万军之耶和华的葡萄园就是以色列家,他喜悦的树就是犹大人;他期望的是公平,但看到的只是流血的事;他期望的是 公义,听到的只是哀叫声。”(《赛》5:7,新译本)         这里用谐音双关语“公平” (משפט, mishpat)和“流血的事”(משפח, mispahi),来表达上帝之愤怒;又用“公义”((צדקה, tzedaqah)和“哀叫声”((צעקה, tze’aqah)来表达上帝的失望(注3)。这样的表达方法,非常有感染力。         […]

No Picture
事奉篇

不如留给专家做

李卫宁 本文原刊于《举目》47期         在读经、解经时,常涉及字词的理解。我们对66卷圣经是否有整全的认识、对经 节是否有正确的把握,这些都与我们对字词的理解有关。不同的解释,会导致不同的解经。若错解了字词,轻则顾此失彼,解释得通这句、却解释不通那句;重则可 能混淆了真道。故此,解经时养成严谨的求证态度,颇为重要。        以下就以圣经中的几个词为例来探讨: Agapao和Phileo        使徒约翰记载,主耶稣复活后,在提比哩亚海边显现,与彼得有一段至情的对话--耶稣3次问彼得“你爱我吗”(《约》21:15-19)。很多人注意到,新约 希腊原文在此处用了不同的“爱”字,便这样解释:耶稣前两次用的“爱”,是圣爱agapao。第三次问时,因知道彼得做不到,就改用另一字phileo, 指的是人间的爱。        有人更进一步解释:Agapao是神爱、圣爱,只能从上帝来,人不可能有这种爱的能力。如此,agapao就成为“从神而来的爱”的圣经专用词。这样的教导,不只是在华人教会广泛流传,在西方教会也是许多信徒的“共识”。         但问题是,如果agapao确为此意,圣经中有多处经文,都很难解释得通了。譬如“因为底马‘贪爱’现今的世界,就离弃我往帖撒罗尼迦去了”(《提后》4:10),其中“贪爱”一词,原文正是agapao。        又如,“父‘爱’子,将自己所作的一切事指给他看,还要将比这更大的事指给他看,叫你们希奇”(《约》5:20 );或“父自己‘爱’你们,因为你们已经爱我,又信我是从父出来的”(《约》16:27),这两处经文中,无论是天父对圣子的爱,或是天父对基督徒的爱, 用的都是phileo。天父的爱是phileo(人间情爱),底马对世界的贪爱倒成了agapao(圣爱),这怎么解释呢?         可见,把圣经 中的agapao一律解释为从神而来的圣爱,是不准确的。同样,也不能把phileo定义为“人间情爱”,因为在圣经中,phileo不仅用在人之间,也 用在父神对耶稣的爱,和对我们的爱上。很明显,在整本《约翰福音》中,agapao和phileo完全是混用的,根本没有圣爱和人爱之别。         agapao和phileo之误,源于我们忘记了解经的重要原则:某个字若有固定词意,这个字就得在所有的经文中都解释得通;且一个字的意义必须由上下文来决定,而不能将一个字的固定意义读入上下文之中(这是犯了过度引申的谬误)。 Sarx         Sarx这字,在新约中出现了151次。中文和合本圣经,常将sarx译成肉体或血气。从上下文来看,这个字有3种用法。         第一种是用在选民身上,无贬义,如“若不减少那日子,凡有‘血气’的,总没有一个得救的;只是为选民,那日子必减少了。”(《太》24:22)“既然如此,夫妻不再是两个人,乃是‘一体’的了。所以,神配合的,人不可分开”(《太》19:6),等等。         第二种用法是指耶稣的身体。如“道成了‘肉身’,住在我们中间,充充满满的有恩典有真理。我们也见过他的荣光,正是父独生子的荣光”(《约》1:14); “我是从天上降下来生命的粮;人若吃这粮,就必永远活着。我所要赐的粮就是我的‘肉’,为世人之生命所赐的”(《约》6:51)。 […]

No Picture
成长篇

从埃及召出我的儿子来 ──新约如何引用旧约?(下)(陈济民)

陈济民 本文原刊于《举目》45期           “预表”不是片面地根据旧约经文中某些用词,而是旧约经文中救赎的原则。 上帝在旧约时代所行的事并非历史的高峰,而是指向将来。 (续上期)    谈到新约引用旧约的原则,除了类似寓意解经的现象以外,我们必需讨论另一个重要的看法,就是灵意解经。 贰、灵意解经?           也许我们可以说,灵意解经是华人教会中一种相当独特的观点。笔者对中国教会史没有深入研究,并不知道这用词是谁首创,但是许多华人信徒都听过这个名词是不争的事实。我们处理这问题,同样是要用几段重要的经文做为实例。 一、《哥林多后书》第3章            第一段重要的经文是保罗在《哥林多后书》3章所说的话。在这章经文中,保罗为了回应一些人的误解,将他自己在新约时代的事奉与摩西在旧约时代的事奉比对,其中3:12-16特别难解:           12 我们既有这样的盼望,就大胆讲说,13不像摩西将帕子蒙在脸上,叫以色列人不能定睛看到那将废者的结局。14但他们的心地刚硬,直到今日诵读旧约的时候, 这帕子还没有揭去。这帕子在基督里已经废去了。15然而直到今日,每逢诵读摩西书的时候,帕子还在他们心上。16但他们的心几时归向主,帕子就几时除去 了。            读到这段经文,有人难免会问:旧约讲到上帝的律法,不是说它安定在天吗?怎会被废去?主耶稣在摩西时代根本还没有出生,以色列人怎有可能归向祂?            有人认为这就是灵意解经。他们引用保罗在3:6下半节的话:“字句是叫人死,精意是叫人活”(和合本),并认为文中“精意”一词应译为“灵意”。但是,若要 明白保罗所说的,我们必须注意这章经文中引用的两个旧约背景。第一个背景是《出埃及记》34章,讲到神在以色列人拜金牛犊之后重新与以色列人立约时,摩西 因为与神面对面说话而脸上发光,以色列人却因而害怕。            另一个背景是先知书。在先知时代,耶利米曾经再次提到以色列人在西乃山的这段事蹟,指出这正是以色列民族历史的写照,并预言神要他们另立新约,而这新的约会写在心上(《耶》31:31-33)。           到了以西结的时候,他也同样责备那个时代的以色列人,没有遵守上帝在西乃山与他们所立的约,同时宣告上帝的应许:“我也要赐给你们一个新心,将新灵放在你们里面,又从你们的肉体中除掉石心,赐给你们肉心。”(《结》36:26)           保罗承接了先知传统中对西乃山之约的观点,因此在《哥林多后书》第3章一开始,就提到“石版”和“心版”(《林后》3:3),后来又责备以色列人“心里刚 硬”(《林后》3:14),而且最后提到上帝的灵带来生命的改变(《林后》3:17-18)。3:6中的“精意”,指的也就是圣灵的工作(近代几个中译 本,如《现中》、《新译》、《吕译》和《思高》,都采用这种看法)。            换言之,保罗在这里是跟着旧约的先知们解释摩西五经,而且根据主耶稣死而复活以后,圣灵的工作所成全的救恩,指出旧约的经文在新约时代的意义。保罗与旧约的先知一样,读《出埃及记》34章的时候,看到历世历代的犹太人,都 […]

No Picture
成长篇

走出恶性循环 ──《哈该书》1:1-15

星余 本文原刊于《举目》44期           学校假期一到,家长纷纷忙着为孩子找节目,今天去这家,明天去那家,后天上某处看表演,再后天去哪个兴趣班……           可是,那么丰富的节目,孩子好像并没有因此满足,反倒提出更多要求,期望更丰富、更刺激的节目。            不仅孩子如此,这其实也是现代人生活的写照:我们很忙碌,可是又没有什么真正的成就;我们好像什么都有,但又好像永远都不够;越忙碌,就越空虚;拥有的越多,就越不满足;越不满足,就越要找更多的东西和活动来填补;但更多的东西进来,就更加不满足……变成一种恶性循环。            怎样才能走出这种恶性循环?怎样才能找到人生真正的安宁与满足?我们首先就要反省一下:究竟我们为什么会进入这种恶性循环呢? 为何陷入恶性循环?            我们从圣经《哈该书》第1章看到的,就是一群进入恶性循环的以色列人。神的话临到先知哈该,告诉我们这些人的问题出在哪里:            “万军之耶和华如此说:这百姓说:‘建造耶和华殿的时候尚未来到。’那时耶和华的话临到先知哈该说:这殿仍然荒凉,你们自己还住天花板的房屋吗?”(2-4节)            从这句话可以看出,以色列人最大的问题,就是把优先次序摆错了。他们“没有时间”建造耶和华的殿,却有时间建造自己的房屋。他们任凭神的殿荒凉,却不会忽略自己的住房、家园。他们把上帝的事,放在自己的后面。这个错误的优先次序,就是进入恶性循环的根本原因。 * 历史的回溯            当时的以色列人,刚刚从波斯和巴比伦回到故土。追溯色列国的历史,北国以色列亡在亚述帝国手中,南国犹大亡在巴比伦手中。亚述和巴比伦对征服的民族,都采取 迁移政策,以消灭其文化信仰,最终将其完全同化。这个政策在北国以色列人身上基本是成功的,他们很快和周围的民族混杂,变成撒玛利亚人。但是南国的犹大民 族,虽然被掳到巴比伦,基本还是保存了自己的血统和信仰的纯正。            巴比伦征服世界之后,到了主前539年,自己也被崛起的波斯征服。第一位波斯帝国的皇帝,就是《以赛亚书》提到的古列(塞鲁士)。            古列对那些被征服民族的宗教,采取怀柔的政策,他允许、甚至资助犹太人回耶路撒冷重建圣殿。就连同巴比伦王尼布甲尼撒从犹太人圣殿夺取的圣物,古列也一并还给犹太人。            第一批的犹太人,就在皇族后代所罗巴伯和大祭司约书亚的领导下回归,并且很快动工,重建圣殿的根基和祭坛。这记载在圣经《以斯拉记》3-5章,时间大约是主前537年。           可是整体而言,犹太人对回归政策的反应相当令人失望。很多人已经在外安居乐业,根本不想回去。而537年古列去世之后,波斯的政局也开始动荡。一直到520年左右,才由大利乌王(大流士),把局势稳定下来。同年,哈该开始奉神的名说话。           至此,圣殿的工程,已经被搁置了整整16年! * […]

No Picture
成长篇

白马是马吗? ──从解经范例学解经(四之四)

陆尊恩 本文原刊于《举目》28期          在上文〈风为何止住了?〉,我们从《马太福音》 14:22-33中耶稣履海的意象,看见基督虽然升天暂时离开我们,祂还必威严荣耀地踏着海浪回到我们这里来。神赐下苦难,是为了引导教会在逆风中学会盼 望基督的再来。今天让我们从《启示录》19:11-21白马审判者的降临,再一次默想基督再来时的荣耀。 解读圣经的启示文学         启示文学(apocalyptic literature)是一种特殊的犹太文学体裁,其特色是借着象征性的异象(如野兽与星宿),伴随着许多属灵的角色(如天使与魔鬼),传达来自天上的奥秘,特别是关于历史的预言或末世的信息。         圣经中最为人所知的启示文学是《但以理书》与《启示录》。我们解读圣经的启示文学时,应该先理解到它只是一种沟通的形式,与圣经中其它形形色色的文学体裁(genre)一样,本身并不具备特殊的权威,也不会比其它圣经的经卷更“属灵”,或更“超然”。         《启示录》的末世观,与其它新约的经卷一样,以基督耶稣的再来作为信息的中心,只是透过启示文学的体裁来表达,帮助我们用另外一种角度,理解神对末世的计划。我们解读《启示录》时,遇到隐晦难明的经文,解释的方向应该尽量与新约整体的信息和谐一致。 启示录的文学铺陈         华人教会对于《启示录》的诠释,多半将之当作象征性的历史直线推演(linear progression),把经文段落的顺序(narrative sequence),等同于预言应验的时间顺序(temporal sequence)。然而,经文中许多重复出现的关键字辞,暗示文学结构的铺陈,可能不是按照时间(time)的顺序,而是按照主题(topic)的顺序 来排列。因为,启示文学本身的特性,就不一定重视时间的先后顺序。同时,我们应当考虑到犹太文学的写作技巧,当上下文出现重复呼应的事件时,是否意味着一 种文学的重演法(recapitulation),而非两个完全独立的事件。          韦斯敏斯特神学院(Westminster Theological Seminary)的资深新约释经教授普卓思(Vern Poythress),在他的经典之作《再来的君王》(The Returning King)中指出,《启示录》的异象,是由七个循环的信息所组成的。“七”的结构,暗示每个七各有自己的主题,信息按照主题来排列,而不是按照发生的实际 时间(chronology)。          表面上,每个“第七”的事件开启下一个“七”,但每一个“七”本身,都在第七个事件,象征基督的再来与最 后的审判。七印的焦点是宝座前的羔羊,第七印开启七号角。七号角的焦点是圣徒的祈祷,第七号角开启七个象征性历史的异象。七个象征性历史的焦点是魔鬼与神 百姓的争战,神大怒的酒醡开启七碗的灾。七碗的灾的焦点是神的怒气与毁灭,第七的号角开启对巴比伦的审判。重点是,每一次出现第七个事件,或是靠近第七个 事件之时,异象的内容都在谈论基督末日再来。 […]

No Picture
成长篇

关于解经的重要分歧──对第25期〈参孙的谜语有何奥秘〉之质疑

盐粒 本文原刊于《举目》28期         在《举目》杂志第25期中,陆尊恩弟兄写的文章,〈参孙的谜语有何奥秘?──从解经范例学解经,四之一〉,我读后不敢苟同。         解经有两种解法,一种是按照圣灵的启示,根据自己读经的体会,或肢体对读经的一些问题,有针对性地用神的话语,从灵命的角度去理解和领会圣经,目的是为了传福音,而全无别的目的。         还有一种解经,是所谓纯学术的,即经院派的解经,是一种八股。如此解经法,无论是为了显示自己的学识,还是为了完成研究任务,都和主耶稣交给我们的大使命无关。         这种解经,是神的教会应该避免的误区。圣经是神的话语,靠人的思维,是绝不可能做解经的工作的。主耶稣说,离开祂,我们就不能做什么(《约》15:5)。祂没有说过,我们离开祂,做不了别的事,却可以解经。         神是要我们每一个基督徒成为世上的光和盐。主耶稣说:“所以,你们要去使万民做我的门徒,奉父、子、圣灵的名,给他们施洗。凡我所吩咐你们的,都教训他们遵守,我就常与你们同在,直到世界的末了。”(《太》28:19-20)         在整本圣经中,神唯独没有给我们留下解经的任务。解经的诀窍,也绝不是作者所说的细腻与耐心。而是要首先依靠圣灵。否则,即使解经成了专家,也可能仍是完全不相信主耶稣的人。         圣经是世界上最奇妙的书,圣经中有不同的道理,最重要的道理,浅显易懂,没文化的人也能明白。你如果想成为上帝的儿女,学这些就足够了。关键在于按照上帝的话语去做。         圣经中也有深奥的道理,我们即使学一辈子,也永远有新的东西。你如果有深厚的灵命,即使没有文化,你也会明白上帝在圣经中的话语,你也能成为上帝忠实的仆人。如果你没有灵命,即使你有博士学位,你也一样对圣经中的话语不明白。          关键在你与上帝的关系,和上帝通过圣灵对你的启示。圣经是上帝的话语,你只能首先成为主的忠实的仆人,才有可能得到神的恩典,去理解圣经中最深奥的道理。         让我们都不要成为解经专家,而都成为主耶稣的忠实仆人。 作者现在中国。 回复〈关于解经的重要分歧〉 陆尊恩 亲爱的主内盐粒弟兄/姊妹:         感谢您认真地看待我的文章,并提出指教。您提到,读经是靠着圣灵、要避免纯学术的解经、应重视与主联合的生命、重视大使命,还有,圣经的基本信息都是浅显易见的等等,我都衷心同意。         但是,您说,“靠人的思维,是绝不可能作解经工作的”,还有“在整本圣经中,神唯独没有给我们留下让我们解经的任务”,我认为,这是与圣经的教导相反的。         神的确赐给教会解释圣经的使命,因为《提摩太后书》2章15节说:“你当竭力在神面前得蒙喜悦,作无愧的工人,按著正意分解真理的道。”学问可以是对教会有 益的,因为关于解经,《彼得后书》3章16节警戒我们:“有些难明白的,那无学问、不坚固的人强解,如强解别的经书一样,就自取沉沦。”         历代忠心的主内圣徒,如亚他那修、奥古斯丁、马丁路德等等,都是有学问的人,也都是解经家。他们勤奋地运用圣灵所引导的悟性,“竭力为真道争辩”(《犹》 […]