《挪亞》的狂野想像

—-到底《挪亞》是大爛片？還是有思想深度的好電影？

王星然

本文原刊於《舉目》網站“言與思”專欄

據說今年是好萊塢聖經年，繼《上帝之子》後，Darren Aronofsky執導的史詩大片《挪亞》，千呼萬喚，隆重登場，在北美上映一週，立時登上票房冠軍寶座，許多教會朋友歡呼慶賀，奔相走告，手拉手前往朝聖……

結果接下來的兩個小時，發現自己痛苦地坐在電影院裡掙扎，興奮之情逐漸變成了焦燥不安，滿心期待最後轉為生氣抱怨，有人甚至看完片子，憤怒到當場要求退票。臉書上不少人開砲，後悔花錢看了一部DLP（大爛片），顯然這部電影大大地冒犯了許多弟兄姐妹！

也許我應該順應民情，寫一篇文章，引經據典，列出這部電影諸多與聖經記載不合之處，把導演和編劇痛罵一番，然後結論世風日下，人心不古……在網路上，大概你很容易找到一打像這樣的文章。但是我不明白，為什麼基督徒認為好萊塢應該拍一部讓我們爽的電影？

《挪亞》是罪人嗎？

當然，我不否認《挪亞》極盡狂野想像之能事，但導演Aronofsky畢竟不是省油的燈，整部作品其實有許多很深刻的思想，是值得我們花點時間來討論的。例如，有一幕戲令我感到十分地震撼，至今仍深印腦中揮之不去：挪亞潛入敵人的世界，觀眾藉著他的眼睛，看見什麼叫作《創世記》第6章裡所描述的“人在地上罪惡很大，終日所思想的盡都是惡（《創》6：5）”，導演Aronofsky把那個弱肉強食，你爭我奪的人類社會，拍得很露骨，很有說服力……忽然間，其中一個作惡的人回過頭來，挪亞嚇得倒抽一口涼氣，上帝讓他看見那個作惡的人竟是他自己！

導演想藉這一幕告訴我們，所有的人都罪惡淊天，天理難容，甚至包括挪亞自己。因此，上帝毁滅這個惡貫滿惡盈的世界，絕對是一場公義的審判。電影中的挪亞很清楚：上帝之所以揀選他，非因他道德完美，乃是有任務要給他──保護整艘船的動物，在新時代來臨時生命得以延續，而當使命完成，挪亞一家就可以養老以終了（等死了），他們也不會有後代（註2），到時人類一族就按著上帝的公義審判全都死光，罪的工價乃是死！

不料，船上誕生了兩個女嬰，打亂了他對上帝心意的理解，因此他痛苦掙扎、經歷嚴重的認知危機、信仰瀕臨崩潰。至此，挪亞成了導演Aronofsky最拿手的題材，Aronofsky擅長處理哲學家人格類型的角色，在電影《黑天鵝》（註3）裡，他深刻描繪善與惡的內心激烈衝突，他讓一個天使般的乖乖女一步步走向黑暗邪惡，至終崩潰，Aronofsky成功塑造了一個矛盾徧執，精神分裂的芭蕾舞者……這個神經兮兮的角色為Natalie Portman贏得2011年奧斯卡最佳女主角。

電影裡的挪亞壓抑、憤怒、不安，看起來就像是個有躁鬱症的病人。挪亞方舟從來就不是某些兒童主日學所描繪的“卡娃伊”動物園，它也絕非快樂逍遙的加勒比海愛之船七日遊。挪亞面對的是：空前絕後的種族滅絕和大屠殺，一整個世代就要在他眼前消失，其內心之巨大衝擊是一般人無法想像的，這給了導演一個盡情發揮操作的空間。

電影《挪亞》的冒犯

“只要扔一根繩子到船外，就可以救幾條將要溺斃的生命”，為什麼這麼狠心？家人向挪亞的抗議合情合理，反倒是公義的上帝顯得殘酷無情？還有，家人們無法理解，為什麼挪亞相信上帝拯救他全家，還要讓他們在洪水後，絕子絕孫含恨而終？從人的角度來看，我們都覺得自己挺不錯的，配活著，配得救，像我們這樣的好人，值得上帝保守，本該世世代代，綿延不絕，這是挪亞家人的想法；但電影裡的挪亞有不同的看見，他知道所有人都得罪了上帝，沒有人配活著，洪水審判的時刻到了！聖潔公義的上帝怎能容忍罪惡繼續蔓延？

因此，兒子媳婦與他敵對，連妻子也不諒解他，挪亞為了“順服上帝”，成就上帝的“義”，付上很大的代價。這一段家人與挪亞的衝突，拍得很有意思，電影為聖經沒有記載的部份提供了一個無限想像的空間：活到九百多歲的挪亞為何只生了三個兒子？為什麼除了閃、含、雅弗，洪水後挪亞再無子嗣？是因為妻子與他交惡從此形同陌路嗎？還是他和妻子成功避孕了幾百年？還是兒女們讓他太失望，所幸不生了？為什麼洪水後的挪亞赤身醉酒？他們家到底發生了什麼事？他內心有太多的痛苦和糾結，家中無人可傾訴嗎？

電影裡挪亞的“義行”不僅冒犯了他的家人，更直接冒犯了買票進場的基督徒。在戲院裡，我們看到一個十分陌生的挪亞，為了成就上帝的“義”，為了讓人類一族徹底滅絕，竟然瘋狂到要去殺嬰，義人與喪心病狂只一線之隔？雖然，劇情安排最後挪亞放下了屠刀，選擇了愛與憐恤，但這場痛苦掙扎的天人交戰，究竟是太扯太反動的劇情？還是合理的其情可憫？這實在讓觀眾傷透了腦筋！很多人看到這裡，毫不猶豫將《挪亞》直接歸入DLP之列。義人挪亞竟然企圖殺嬰，導演編劇在這裡玩得太過火，太任性，太自我沉溺，當然成為壓垮駱駝的最後一根稻草，許多保守回教國家禁演這部電影，並不意外。

對於聖經偉人，很多人心中早有定見，他們的優質形像不容污衊，我們習慣性地把聖經人物看得太過簡單平面化，除非聖經直接記載他們的罪、軟弱、和複雜，我們通常傾向於把他們“美”化，“簡”化，彷彿聖徒在信仰上從來不掙扎，心理從來不衝突，成長過程從來沒缺陷，都不會和家人有矛盾，他們總是家庭和樂，美滿健康的典範。《挪亞》注定要成為一部冒犯我們的電影，不單是因為這部電影部分情節與聖經記載有所出入，更是因為導演和編劇在他們的狂野想像中，把聖經裡的信心偉人拉下寶座，變成了會痛苦掙扎，會誤判情勢，有血有肉的凡人。

神義論的深度探索

什麼是義？為什麼聖經說挪亞是義人？《希伯來書》告訴我們挪亞的義是從“信”而來的，“人非有信，就不能得上帝的喜悅，因為到神面前來的人必須信有神，且信祂賞賜那尋求祂的人。”（《来》11：6-7）聖經提到挪亞的義，有一個重要的關鍵──就是他“與神同行”，挪亞與上帝有很親密的關係，他的義是一種來自關係的義。很可惜導演對這部份毫無發揮，上帝在整部電影裡是一個很糢糊的概念（我懷疑Aronofsky的上帝觀是沒有位格的），祂遠離塵世，不發一語，只透過夢向人說話，祂的存在十分單薄，我認為這是全劇最大的遺憾。

所幸，電影裡的挪亞很清楚自己是罪人，導演並沒有把他塑造成一個道德高超的完人，挪亞得救非因道德上的義，不是因為他積了功德配得救贖，這樣的處理值得喝釆。

身為猶太裔導演， Aronofsky似乎對“義”這個題目特別有興趣，他告訴《Christianity Today》，他認為義（righteousness）就是“公義與憐憫的完美平衡（a perfect balance of justice and mercy）”，當人想要堅持秉行絕對的義，必然帶來無盡的痛苦。鏡頭下的挪亞，一方面對於彰顯上帝的公義是那樣的熱心，幾乎到了瘋狂徧執的地步，但另一方面，在面臨大義滅親的天人交戰時，他痛苦地向上帝雙手一攤，承認無能為力。

面對公義，怎能談憐憫？這是千古難題，對挪亞而言太沉重。然而矛盾的是，冰冷而嚴峻的公義，若沒有憐憫與慈愛的平衡，就無法真正成就上帝的義。一個非基督徒導演，能有這種體會和見識，我想給他拍拍手！

古往今來，只有耶穌才真正地成就了上帝的義，慈愛與公義看似形同水火，卻能在恩典的十字架上完美交會。基督受難成就神的義，比起Aronofsky的挪亞掙扎殺嬰，更加瘋狂，更加荒謬，其驚人的程度何止千萬倍？在受難節期看《挪亞》這部電影，讓我們再次思考那為你我在十架上受苦的基督──“奇異的愛，怎能如此？我主我神，竟為我死！（註4）”

註1：除非特別說明，本文裡提及的挪亞是指電影裡的挪亞，而非聖經裡或歷史上的真實挪亞。

註2：還想看電影但還未看的，可忽略這個劇透。電影裡挪亞進入方舟時，他的三個兒子，除了閃有妻子外，含與雅弗都還未婚，但閃的妻子不孕，所以挪亞認為他的下一代都不可能再綿延子孫。人類的命運，到他們這一家就終止了，電影裡的挪亞認為這是上帝的心意。豈料上帝醫治了他的兒婦，使她懷了一胎雙胞的孫女，挪亞擔心家人破壞了上帝的計劃。

註3：電影《黑天鵝（Black Swan）》是導演Darren Aronofsky至今最成功的作品，它獲得2011年奧斯卡金像奬五項提名：包括最佳影片，最佳導演，最佳女主角，最佳攝影，最佳剪輯。

註4：這一段歌詞節錄自生命聖詩《奇異的愛》（And Can It Be That I Should Gain），由Charles Wesley作詞。