舉目 Behold

賀宗寧

本文原刊於《舉目》官網教會歷史這一週2017.09.22

 

公元1931年9月22日，魯益師接受基督為救主。

魯益師（Clive Staples Lewis，簡稱 C.S.Lewis，1898年11月29日生，1963年11月22日逝世）。他是極少數曾先後在牛津（1925-54）與劍橋大學（1954-63）任教的教授。他不但在學術界有成就，也是詩人，小說家，散文作家，同時被公認為20世紀著名的護教學者。

他的著作中包括《地獄來鴻》（The Screwtape Letters）, 《納尼亞傳奇》（The Chronicles of Narnia）,《空間三部曲》（The Space Trilogy）,《返璞歸真》（Mere Christianity）, 《神蹟》（Miracles），《意外的驚喜》（Surprised by Joy）及《痛苦的奧祕》（The Problem of Pain）等等。

魯益師雖然是位非常著名、也非常有說服力的護教學者，但他卻曾經是一位堅定的無神論者。當他最後承認上帝的存在，跪下禱告時，他自己後來形容，當時他“是一個最沮喪和最不情願卻不得不相信的人。”

1908年8月23日，是魯益師父親的生日，但他的母親卻在那一天死於癌症。同一年，他的祖父及叔叔也相繼去世。9月，10歲的魯益師離開他兒時的家，被送到一間寄讀的學校。

魯益師兒時的家

他那時對上帝非常失望，因為上帝沒有聽他的禱告，醫治他母親的癌症。他從此走向理性主義的道路，成為一名無神論者。

17歲時，他寫信給長期的好友葛理夫（Arthur Greeves）說：“我不相信任何宗教。沒有任何證據可以證明任何宗教所傳講的信息。並且，從哲學的角度來看，基督教甚至不是最好的宗教。”他在那段時間裡對事物的看法是：“幾乎所有我所愛的都是虛幻的。所有我相信是真實的，其實都是殘酷而無意義的。”

15年後，他在另外一封寫給葛理夫的信中卻說：“基督教是上帝藉著真實的事件來顯示自己……就是道成肉身，十字架代死，以及復活。”

他後來說，在回轉相信的路途上，充滿了他認為不可能克服的障礙。經過多年在理智上的掙扎，最後他不得不承認基督教是符合理性的信仰。

魯益師年青時認為，最大的困擾是這世界上存在的邪惡與痛苦。這使他無法相信會有這樣的一位上帝。

他後來卻認為，邪惡與痛苦都是否定無神論，以及支持有神及基督教的論證。在他還是個無神論者時，痛苦對他來說是個難解的問題。但後來他在基督教的信仰裡，卻找到了一個對這個問題滿意的答案。

魯益師原先認為無神的主要原因，是在於這個世界是如此的殘忍與不公。但他後來卻對自己會有“公平與不公平”的觀念提出質問。人如果沒有一個直線的觀念，怎麼會去說一條線不是直的呢？當一個人說這個世界不公時，是拿什麼標準來做比較？

所以，魯益師在試圖證明上帝不存在，（也就是說，要證明整個宇宙的實體是毫無意義時），卻被迫不得不承認至少“公平”這件事是有意義的。因此，他發現無神論過於簡單。如果整個宇宙都沒有意義，那麼，我們就不可能會發現宇宙沒有意義。(《返璞歸真》，45-46頁)

魯益師最後承認苦難與痛苦，都不是沒有目的的。就像在《創世記》50：20中約瑟所告訴他哥哥們的：“從前你們的意思是要害我，但上帝的意思原是好的，要保全許多人的性命，成就今日的光景。”魯益師在《痛苦的奧秘》93頁如此寫道：

上帝在我們快樂時，對我們輕聲細語。對我們的良心，祂正常地說話。但當我們痛苦時，祂大聲地呼叫：這樣的呼叫是祂要喚醒一個垂死世界的大聲筒。

魯益師在理性上第二個絆腳石是，其他宗教有類似於基督教所講的神話，例如，在希臘神話中有“會死的神”。做為一個年輕的無神論者，魯益師認為只有那些愚蠢無知的人，才會把基督教的神話當作歷史來看。

因此，當魯益師後來聽到在他看來是最堅強的無神論者威爾頓（T. D. Weldon），居然承認福音書裡的證據相當可信，他感到非常震驚。他在《意外的驚喜》一書中提到：

“1926年初，在我所認識所有無神論中最頑固的他，居然坐在我的辦公室跟我講說，福音書中所提證據的歷史真實性十分可信。‘這些老掉牙的事情……那些講個不停的東西……一個會死的神。居然這些老掉牙的故事好像是真發生過似的。’……如果他，這個犬儒中的犬儒，頑固份子中的頑固份子，譏笑一切事物的人，居然也“失守”（我還在使用這個詞），我還能往哪兒去呢？難道我也無處可逃嗎？” (《意外的驚喜》 224頁)。

在他信主後，魯益師解釋說,其他宗教之所以有與基督教相似的迷思，並沒有什麼特別令人吃驚的地方，因為我們的上帝是位啟示的上帝。因此，我們可以理解異教所教導的迷思其實是瞥見了整個宇宙的主旨-—道成肉身、受死及重生…… 這並不是真假的分別，而是真實事件與微光之下的夢幻或徵兆之間的差異。 (《榮耀之份量》The Weight of Glory, 128-30).

魯益師許多護教的著作，如《返璞歸真》，都只是將原來繁重的古典正統基督教的教導,向一般群眾解開成簡單的解釋。

1930年6月（另說是1929年），他放棄無神論，接受有神的存在。一年多之後，1931年9月22日，他正式接受基督為救主。

1931年9月19日，星期六的晚上，三位好友，都是30多歲的英國文學教授在牛津大學抹大拉學院的校園內一起散步。這三位學者是：

• 32歲的魯益師。他是牛津大學抹大拉學院（Magdalen College, Oxford）的英國文學講師暨院士。
• 39歲的托爾金（R.R. Tolkien）。他是牛津大學羅林森與博思瓦講座教授（Rawlinsonand Bosworth Professor of Anglo-Saxon at Oxford）, 《魔戒》（The Lord of the Rings，一部史詩奇幻的文學作品）的作者。
• 35歲的戴森。瑞鼎大學（Reading University)的講師。

牛津大學抹大拉學院

托爾金R.R.Tolkien

 

戴森Hugo Dyson

他們一直談到深夜。托爾金大約早上3點先離開。戴森與魯益師繼續談到早上4點。

後來魯益師寫信給他長期的好友葛理夫， 描述當時的情況：

“我們從隱喻及神話迷思開始談。突然在寂靜中刮起一陣強風。在暖和的夜晚，這陣風來的突然，吹落了許多樹葉，甚至像是有圖案似的往遠處吹走，我們還以為下起雨了。我們都屏住了呼吸，盡情的享受這個奇景。

我們回到我的房間，繼續談基督教。在這個漫長的對話中，我學到了很多東西。然後，我們談到友誼與愛情之間的差別。最後，又回到詩詞與書籍。”

事實上，那天晚上，托爾金講到其他的宗教所講的神話迷思可能也是出自於上帝，而其目的是要保留一些最簡單的真理。魯益師則認為這些神話中沒有任何的真理。他們的談話一直到早上3點鐘。托爾金必須要回家去。戴森則留下繼續談基督教的實用性。他說，基督教是個可以改變人的宗教，讓人可以從罪中得到釋放，賜給人平安，又從外面改變人的本性。

他給葛理夫的這封信的後半部討論到一位對魯益師有很大影響的19世紀英國詩人/作家莫里斯（William Morris）：

“他有那深刻想要逃離死亡的情感。但是，由於人的必朽，令他更留戀生命中的一切吸引人的魅力。而這一切都將你推向現實，因為在現實裡，你充滿了期盼。但在莫里斯的世界裡，這個期盼是永遠不可能得到滿足的。

聖保羅對死亡的觀點其實是莫里斯所要尋求的答案。但若不是先經過莫里斯，我就無法明白保羅。莫里斯是一個對真理不情願的見證人。他所顯示的是不認識神的人可以走多遠。因為他所走過的，卻又迫使你去追尋那更遠的地方。”

後來在10月18日，他又寫了封信給葛理夫，再次談到那天他與戴森與托爾金的對話：

“他們讓我看到的是：如果我在一個多神宗教的故事裡看到犧牲獻祭的神話，我不會介意。我會被這些故事的情節感動。甚至一些死了又復活的神，像希臘神話裡的：光明之神（Balder）, 美少年（Adonis）, 酒神（Bacchus)也同樣的會感動我。但這都有一個先決條件：那就是不能在基督教的福音書裡有這樣的故事。

“我的原因是：在這些神話迷思裡，我心裡準備好了去感受這些故事帶給我超過我能領會到的深度‘意義’，即使我無法用紙筆去寫出到底這個‘意義’是什麼。

“基督的故事卻是個簡單真實的迷思：一個在我們心裡有同樣效果的迷思，但是，卻與神話中的迷思有極大的不同，因為這是一件真實發生過的事實。”

在與戴森與托爾金談論有關基督是真實的迷思的對話過後第三天，9月22日，他坐著他哥哥騎的摩托車旁的側車去新開門的貝德福郡（Bedfordshire）動物園。在路上，他思考所討論的事，下面是他後來所記載的：

“我清楚的知道在什麼時候我做出了最後的決定。雖然，我不清楚我是怎麼做的決定。當我們動身出發時，我還沒有相信耶穌基督是上帝的兒子，但是，當我們到達動物園時，我已經相信。”

魯益師乘坐他哥哥摩托車的側車

魯益師的心路歷程經過許多的障礙，但卻有好幾位基督徒的朋友在他周圍。他在一年多前決定放棄無神論，接受有神的存在。當他跪下禱告時，他自稱是全英國最沮喪和最不情願卻不得不去相信的人。但是，即使在那時，他雖然接受上帝的存在，卻還沒有接受耶穌基督是上帝的兒子。

顯然的，在他坐在摩托車旁去動物園的路上，他腦子還是在思考這個問題。3個月後，聖誕節那天，他公開了他的新信仰。他回到小時候常去的聖公會教堂，領受了聖餐。再過6個月，他出版了他第一本護教書：《天路回程》（The Pilgrim’s Regress）。

或許，他最有名的護教書是《返璞歸真》。這本書收集了他在英國廣播公司一些有關信仰的廣播稿。其中有一段說：

“如果有一個人說出像耶穌所說的話，這個人不可能是個偉大的道德教師。他要不是個瘋子，要不他就是魔鬼。你必須做個選擇。他或許真如他所說的是上帝的兒子，不然，他就是個瘋子或比瘋子更糟的人。你也可以把他當傻子，你也可以把他當魔鬼來對待他。但是，你也可以跪在他的腳前，承認他是你的主，你的神。無論如何，我們不要把他看作一個偉大的教師。這不是他要我們給他的尊稱。”

1963年11月22日，魯益師因為腎臟衰竭而去世。同一天，另外一位名人，美國總統甘乃迪被刺殺。

 

“教會歷史這一週”已經制作成3-5分鐘的視頻（蘇文峰主講），在橄欖社區網站（http://ocochome.info/）播出,《教會歷史這一周》的頁面短鏈接：http://wp.me/P5KG8P-7dW

或點擊后面網址觀看本期視頻：http://pan.baidu.com/s/1o8p4quQ

高山

本文原刊于《舉目》官網2017.09.21

 

信徒往往有這樣的疑問（尤其在未信主和初信階段）：新舊、約中的上帝，似乎很不相同？舊約中的上帝，動輒殺戮，明顯比較嚴厲。新約中的上帝則不然，總是憐憫為懷，對人極為忍耐和寬容。

造成這種錯覺的原因很多，最主要的有如下幾點：

一、啟示的漸進性

上帝對人的啟示有兩方面，一個是普遍啟示，如：自然界和人的良心（心中的道德律）；另外一個是特殊啟示：聖經。

聖經，又分為舊約和新約。從整本聖經來看，上帝所賜下的啟示是漸進性的。耶穌基督降世為人、十架受死、復活升天，是啟示的最高峰。同時，也完成了救恩的最終啟示。

上帝既公義又慈愛。舊約主要是表達上帝公義的屬性，而新約主要表達上帝慈愛的屬性。由舊約律法，我們得知，人無法滿足上帝公義的要求，一個良善的人都沒有（参《詩》14：3）。正如《羅馬書》3章20節中所說：“所以凡有血氣的，沒有一個因行律法能在上帝面前稱義，因為律法本是叫人知罪。”

面對公義的上帝，人只有一個結局：死亡。然而，上帝愛世人，不喜悅人死亡。所以，祂賜下獨生愛子，來替人滿足上帝公義的要求。耶穌完全遵行律法。滿足了上帝公義的要求。我們只要信靠耶穌，上帝就算我們遵行了律法，滿足了上帝公義的要求。難怪《加拉太書》3章24節說：“律法是我們訓蒙的師傅，引我們到基督那裡，使我們因信稱義。”

正因為啟示的漸進性，以及新、舊約側重描述了上帝不同的屬性，我們會誤解，以為舊約的上帝很殘忍、好殺戮。其實，上帝慈愛的屬性從未改變。即便在舊約中，我們也依然可以略窺一二。

在《利未記》19章18節，有這樣一句經文：“不可報仇，也不可埋怨你本國的子民，卻要愛人如己。我是耶和華。”“愛人如己”這偉大的愛的宣言，竟是舊約首先提出的。

現今世界有很多邪惡，並不比舊約時代好（如同性戀的合法化等）。然而，上帝並沒有滅絕邪惡之人。因為上帝本就是慈愛的，祂不喜歡殺人。只是為了啟示的緣故，祂使用了少數罪大惡極之人的結局，告誡後世所有人：人人都將面對上帝末日的審判。在此之前，人人都應悔改、歸信耶穌，進入祂美好的保障中。

啟示既已完成，所以上帝不太可能像對待所多瑪和蛾摩拉那樣，在現世按著祂的公義來審判人——人一切的結局，都將在末日審判的時候顯明，就像聖經啟示給我們的：“必要在基督台前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡受報。”（《林後》5：10）“不義的，叫他仍舊不義；污穢的，叫他仍舊污穢；為義的，叫他仍舊為義；聖潔的，叫他仍舊聖潔。”（《啟》22：11）因為該說的和該做的，上帝都說了，也做了。

 

 

二、上帝愛的恩典

不得不承認，舊約中，上帝確實有很多殺戮。然而即便如此，那也是上帝的愛和恩典。這麼說，很多人會不以為然：殺人，還能算愛？那什麼叫做殘忍呢？

人之所以這麼問，顯然是覺得被殺之人很慘，對此不喜！其實，上帝也不喜歡！所以，上帝要藉著少數人悖逆的下場（上帝絕沒有濫殺無辜），來警示世人。因為這些少數人的下場，正是末世審判的縮影。

因此，一方面如前所述，上帝透過漸進性的啟示，讓人對比、發現：活在律法之下，不如活在恩典之下。從而，使更多的人進入到耶穌基督的福音中來（上帝要救更多的人）。另一方面，上帝要特別透過這些事，達成如下幾個目的：

1、除掉罪惡，減少遺禍

因為罪是會傳染的。所以，人若總是活在邪惡的環境中，作惡就很自然了。正如王肅（三國‧魏）在《孔子家語‧六本》中所言：“與不善人居，如入鮑魚之肆，久而不聞其臭，亦與之化矣。”

被作惡之人傷害的人，往往也會在仇恨的驅動下，選擇以惡報惡，從而使罪惡進一步擴散。所以，上帝透過除掉世間一些惡人，來減少他們對世界的敗壞和影響。

2、作為警戒，警示後人

上帝給世人一些反面教材，使人心中有所敬畏，不敢任意而行、胡作非為、最終和那些惡人一樣遭遇禍患。就如《彼得後書》2章6節所說：“又判定所多瑪、蛾摩拉，將二城傾覆，焚燒成灰，作為後世不敬虔人的鑑戒。”使人知道對錯，避凶趨吉，建立良好的道德是非觀念，也保障了人類社會的健康。

使徒保羅說：“因為我們成了一台戲，給世人和天使觀看。”（《林前》4：9）上帝正是要透過這一台台的戲，教導我們善惡之別、聖俗之異，使我們這些屬上帝的人，能夠更好地活在光明中。正如《提摩太后書》3章16-17節所說：“聖經都是上帝所默示的（或譯：凡上帝所默示的聖經），於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的，叫屬上帝的人得以完全，預備行各樣的善事。”

這實是上帝極大的愛和恩典。否則，我們作惡能給上帝帶來什麼損失呢？我們行善又能給上帝帶來什麼益處呢？一切都是為了我們好！

 

 

三、無需詳盡描述

聖經以救恩啟示為核心，所以非主要事件，聖經不會記載得很詳盡。比如舊約中，上帝吩咐以色列人將某某族滅絕淨盡。然而聖經往往只記載滅絕這一事件，至於滅絕原因，未必提到。即便提到，也比較簡略（因為不是重點）。所以，同情弱者的心態，常會讓我們誤會上帝，卻沒有意識到，這些被滅絕淨盡的，都是惡貫滿盈的。

就拿所多瑪和蛾摩拉二城而言，上帝之所以滅絕他們，是因為他們在上帝面前罪大惡極（參《創》13：13）。到底怎麼罪大惡極呢？舊約聖經中其實並沒有特別清晰的描述。不過，從兩個天使在所多瑪的經歷，可以對這二城的罪惡程度管中窺豹：

所多瑪城中唯一的義人羅得，熱心接待兩個旅客（其實就是天使）。然而看看所多瑪人的反應：城裡各處的人，連老帶少，都來圍住羅得的房子，要羅得把這兩個旅客交給他們，任其所為。“任其所為”，NIV版聖經譯得很明確：Bring them out to us so that we can have sex with them，就是要性侵對方（《創》19：4-5）。羅得想保護這兩個人，要把還是處女的兩個女兒給他們作為替代時，這些人罵羅得：“這個人來寄居，還想要作官哪！現在我們要害你比害他們更甚。”（《創》19：9）隨即開始暴力行動。

可見這城中的人有多麼的邪惡！他們不僅僅是同性戀而已，而是全城之人，都一味地行惡。設想一下，如果我們是進入城中的人，會有何感想呢？我們會不會覺得，這種城市，上帝滅絕它，豈不應該？

迦南七族，也是同樣如此。並不是他們本來安居樂業，上帝要安置自己的選民，就大手一揮，把這“倒楣”的七族給滅絕了，而是這七族人同樣到了罪惡滿盈的地步。所以，上帝才滅絕他們。正如上帝對亞伯蘭所說：“到了第四代，他們必回到此地，因為亞摩利人的罪孽還沒有滿盈。”（《創》15：16）他們自作孽不可活，把上帝逼到非要出手不可。

四、屬地觀的影響

上帝的屬性，需要用兩個約，才能充分表達，顯明我們的上帝既是慈愛的，又是公義的。正如《詩篇》89章14節：“公義和公平是袮寶座的根基；慈愛和誠實行在袮前面。”

十字架是上帝公義又慈愛的完美體現：一方面，祂是公義的，祂不能容忍罪惡。所以，萬不以有罪的為無罪，必要追討人的罪惡（參《出》34：7；《民》14：18；《鴻》1：3）。結果就是，人人必因犯罪而死亡。另一方面，祂又是慈愛的，不願看到人滅亡。所以，祂差派獨生愛子耶穌基督，替我們承擔一切罪的惡果：祂去死，換來我們的活。

 

 

人往往因為受世俗價值觀的影響，以及自身的有限，無法正確看待上帝的作為：

1、不能平衡看待

雖然上帝永不改變，但是當人以片面的眼光看待祂時，就會看到兩種上帝：

（1）溺愛的上帝

當人只看到上帝的慈愛時，就會認為上帝是一個缺乏原則、溺愛子孫的老好人，因而對上帝缺乏最起碼的敬畏，對罪不敏感——反正犯了罪也沒關係，有耶穌的寶血可以隨時潔淨自己。

這種人會輕忽上帝的恩典，把上帝的寶血當做抹布。這種態度，是對上帝極大的褻瀆。

（2）嚴苛的上帝

當人只看到上帝的公義時，就會覺得上帝是一個異常嚴苛、唯有律法的大法官。所以，上帝不可親近，有距離感，甚至懼怕到無法正常面對上帝，不釋放，也不喜樂。自然，也無法用心真實地敬拜祂、渴慕祂，更談不上愛戀祂了。這實在是非常可惜的。

2、以世俗的標準衡量

用屬地的眼光，人很難理解上帝的審判，會產生各種質疑：我又沒有犯法，更沒有作奸犯科，上帝為什麼要審判？至於嗎？上帝是不是小題大做、反應過度？

這也是人覺得舊約中的上帝非常嚴苛的原因之一。以屬地的標準，去衡量屬天的作為，無論得出多奇怪的結論，都不足為奇！

燕雀永遠也無法理解鴻鵠，因為不在同個高度，不是同一水準。只有充分認識到上帝的聖潔、公義和良善，我們才會知道，地上一切的潔淨、正直和美善，與上帝相比，仍舊一無所是。我們才會瞭解到，上帝的標準是何等的高，高到地上的標準完全無法相提並論，高到無辜的耶穌必須要為我等罪人掛在十字架上。

3、自我中心，忽略上帝權柄

當上帝審判人，甚至將人定為死罪的時候，人還會下意識地反抗：憑什麼？我用袮管？

人很容易忽視這一點——整個宇宙都是上帝創造的，祂對萬物擁有審判的權柄。因為自我中心，人很難接受“命運被他人左右”，所以就認為上帝非常暴力。其實，上帝不過是動用了本就屬於祂的權柄而已。

何況上帝審判的目的，是為了阻止罪惡、拯救人。就仿佛人得了癌症（那些惡人就如惡性腫瘤），醫生只能將腫瘤切除。人豈可因此責備醫生太過殘忍？

五、結語

綜上所述，並非新、舊約中的上帝“判若兩人”，也不是上帝的性情突然大變。人之所以覺得新舊約中的上帝不同，是因為掌握的知識有限，認知有偏差，對上帝的屬性認識不清。

公義又慈愛的上帝，亙古長存，從未改變（參《雅》1：17；《瑪》3：6；《詩》89：34，102：27；《來》1：12）。有時我們無法理解上帝的作為，但是在質疑上帝之前，或許先思考這句話：人絕不會比上帝更公義。同樣，人也絕不會比上帝更慈愛。

 

作者在天津市氣象局工作， 北京航空航天大學電腦博士。

 

小剛

本文原刊于《舉目》83期和官網2017.09.20

 

當你蒙上帝呼召，成了牧者，不管你自己是否意識到，你就是一個守望者了。這就如同你有了孩子，不管你是否接受，你已經為人父母了。

午夜電話鈴

96年初，教會的福音團契在我家開始，我們歡迎任何人來參加。有一天，洛杉磯山谷大道指壓店的老闆韓某，為了躲避警察的追捕，來到了我家。他說他身上有槍，我不知是真是假，心想既然他來了，我就壯膽向他傳福音。他在我家整整呆了12個小時，決志之後才離開。

過了沒幾天，他帶了一個女子來團契聚會。我感覺他們關係“不對”，當晚藉著上帝的話語，我囑咐大家，上帝的兒女要聖潔，不能淫亂。第二天，我接到一個電話，是與韓某同行的女子打來的。她吞吞吐吐，我問是不是韓某欺負了她，她說是的。我和太太立刻趕去，我鼓勵她趕快離開韓某，若被威脅，就說是我要她離開的。

這天半夜，我被電話鈴驚醒，電話裡傳出韓某低沉的聲音。“我想告訴你，我對她有感情！”我的腦子嗡的一聲，只覺一個黑乎乎的槍口正抵著我的腦門。我想到彼得的呼求，“耶穌，救我！”不知哪來的勇氣，我不再懼怕。“我沒有心思半夜與你討論男女感情的問題，但我要告訴你，基督徒不能淫亂。”談了整整40分鐘，這過程真是一場屬靈爭戰！最後韓某在電話裡接受了我的禱告。

從此，我再也沒有見到韓某。我想，如果那次我被黑暗的權勢給嚇住了，我就很難有勇氣再來帶領這個初創的福音團契了。

屬靈爭戰，守望者的孤獨

在拓荒的年日裡，上帝把我的目光，從聚焦於表面的教會事工運轉，逐漸引向關注背後的屬靈爭戰，我才在一切人為的、環境的難處背後，看到那惡者骨碌碌的眼睛。

魔鬼在教會無孔不入，它實在太詭詐了，專門“盯”著弟兄姐妹的難處——他們最擔心失去的、最盼望得到的，都是魔鬼容易攻擊之處。只要心稍微迷糊一下，還未上陣，就被打倒了。

有一陣，初創的教會出現了分裂，我曾看重的幾位同工離開了。在這裡，他們曾聽到福音，受洗，開始學習事奉。面對他們的離開，多少次我安慰自己：“讓他們走吧，這其中有上帝的美意”，但這樣的安慰沒用，仍挪不去我心中那份傷痛。

教會同工中，有做直銷生意的，做生意只要合法，上帝也不禁止，問題是聖殿裡不允許進行以盈利為目的的商業活動，被傳道人禁止，有人便離開了；有人覺得自己的事業蒙上帝大大祝福，但來到教會卻不被傳道人祝福，也離開了；那年頭，弟兄姐妹中“身份”有難處的人很多，但我們不能為一張綠卡，摻水造假，出賣信仰，有人覺得這是見死不救，做法太絕對，也走開了……

記得那段日子，我的心一直在爭戰中，胸中奔突的情感如果用曲線畫下來，定會出現許多尖齒狀。有些話我真的只敢和上帝說，我下定決心，要是教會不能分別為聖，那甘脆換成“俱樂部”或“同鄉會”的招牌得了！

有一天，上帝藉著《以西結書》向我說話，祂囑咐我作守望者，祂的話沉重而又嚴厲：“倘若守望的人見刀劍臨到，不吹角，以致民不受警戒，刀劍來殺了他們中間的一個人，他雖然死在罪孽之中，我卻要向守望的人討他喪命的罪”（《結》33：6）。

 

 

弟兄，我們同為守望者

98年11月的某個午夜，在我爭戰倍感孤獨時，我親愛的弟兄同蘇給我傳真過來一首詩，那詩足足寫滿了5張紙。同蘇的字寫得很大，每個字都好像在跳躍、在吶喊，而且有的字竟是模糊的，那一定是我弟兄的淚水滴在了上面。

黑夜，無邊的黑夜，

寒露浸透單薄的衣衫，

霜風刺進骨髓的深處，

孤獨的守望者還堅立望台。

 

我親愛的弟兄啊！

我與你肢體相連，

打在你身上的霜風，

也切進了我的肌膚，

你轆轆的飢腸，

竟在我的腹中聲聲鳴響。

 

我真願乘星光下的長風

——來到你的身旁。

我願化為一件披風，

我願變成一根拐杖，

我願點燃一堆篝火，

我願送去一碗滾燙的麵湯。

 

但是，但是我卻不能前往，

因為我也有我的城池，

因為我也有我的號角，

因為我也被耶和華選中，

與你一樣孤立在我的望台。

 

我只有在神的面前跪下，

禱告耶和華讓天使把你環繞。

 

我們能孤立望台卻堅守下來，

那原本不是我們自己的力量使然。

如果不是曾經孤立的神

——住在我們的裡面，

我們又怎能孤立得下去？

 

我將囊中那塊小小的乾餅掰開一半，

讓飛過的孤鴻捎到你的面前，

世界會對著小小的乾餅發笑，

我們卻從中品出神無限的恩典！

 

後來沒過多久，同蘇夫婦的教會正好有人來我們教會，我就做了一個芝麻大餅，切了一半，捎給了他們。

守望者，被你守望

守望者是需要被守望的。聖經說，“根基若毀壞，義人還能作什麼呢？”（《詩》11：3）還記得那次芝加哥海外基督徒跨世紀禱告會前夕，我患流感病倒了。高燒中我昏昏沉沉，無數遍想到的都是自己在服事中，所得的安慰和人的喜歡。我因內心驕傲被上帝重重管教，最後燒雖退了，但一翻身卻把腰給折了，痛得幾天都站不起來。

後來我被送去推拿診所，醫生是我要好的弟兄。他問及我病痛的起因，我說著說著，突然被聖靈充滿，念及這些年上帝給我的恩典，想到自己的敗壞，竟然哭得無法停下來，讓我的弟兄好不尷尬。

我知道上帝聽了禱告，讓我的肉身和心靈霎時都得著了醫治。我也知道祂是因祂榮耀的名之緣故，在幫助我走義路，不讓我滑向死亡線。

如今，這麼多年過去了，在每一個道德選擇上，我都有一種感覺，好像自己與耶穌一塊走在獨木橋上。耶穌從那頭走來，我從這頭走去。我只有一個選擇，或撲進耶穌的懷抱，或咬咬牙跳下去。

作為一個牧師，我和眾弟兄姐妹一樣，面對各種的試探，有時也許試探還更多。面對試探，我的經驗是，凡耶穌在我身旁，我不好意思做的，我就不做；凡耶穌在我身旁，我不好意思說的，我就不說；凡耶穌在我身旁，我不好意思看的，我就不看。當我守住本分，聖靈總會及時地設立“火牆”來保護我免受傷害。

是的，若不是耶和華看守城池，看守的人是枉然儆醒！大衛曾在默想中這樣說，“除了耶和華，誰是上帝呢？除了我們的上帝，誰是磐石呢？惟有那以力量束我的腰，使我行為完全的，他是上帝。”（《詩》18：31～32）我也要像大衛一樣對上帝說：“惟有你以力量束我的腰，使我行為完全，要不我早就敗壞了，哪裡還等得到今天！”

 

 

做別人的約拿單

服事是需要被遮蓋的，這種遮蓋，就如同瓦片需要彼此相連，彼此重疊，才能遮風擋雨。挪亞是一個義人，但仍有疏忽之時。當別人的生命出現破口時，你是像閃和雅弗，將衣服搭在父親的肩上，倒退著進去，為父親遮蓋住羞恥？還是像含看到父親的赤身，帶著自義到處張揚。

我明顯看到，這個時代大衛缺少的原因，不是別的，是缺少了約拿單，你我願意做別人的約拿單，成為別人的守望和祝福嗎？

轉眼，事奉主20多年過去了，我之所以還沒有陣亡，（見拙文《舉目》71期《我還沒有“陣亡”》）其中還有一個緣故，就是在難處時，我被弟兄們遮蓋。

記得我兒子在年少時，一度非常悖逆，我和我的服事都因此受到攻擊，那時，好多牧師、同工和我一同俯伏下跪，流淚呼求上帝的憐憫和幫助，他們的禱告，成為我在難處時的遮蓋和安慰。

在服事中，弟兄們和睦同居，能在一起笑是容易的，但若能在一起哭就更好了。我多麼盼望，教會能有使徒性的團隊，不只是恩賜配搭，而是生死相交、肢體相依，就像保羅和他的同工們一樣。

去年下半年，我在教會連續傳講屬靈爭戰的信息，幾位靈裡敏感的弟兄姐妹就來告訴我，他們已經自覺地開始在會堂的四圍為我守望禱告，甚願我能放膽傳講上帝的道。看到弟兄姐妹生命成熟起來，不再叫人小看年輕，我的心為之大得安慰，不住地感謝我的上帝。

牧者理當是一個守望者，然而，守望者也是需要被守望的！

 

作者現居美國，為印城華人教會牧師。

 

李賢

本文原刊于《舉目》官網2017.09.20

 

“拿你的走吧！我給那後來的和給你一樣，這是我願意的。我的東西難道不可隨我的意思用嗎？因為我作好人，你就紅了眼嗎？”——《太》20：14-15

《馬太福音》中葡萄園的故事，深刻詮釋了“恩典”，教人如何對待自己所得，如何看待他人所得——無論是在巳初（上午9點），還是酉初（下午5點）進入葡萄園做工的人，都不是因為他們自己能幹，而是因為園主的愛心——聖經說，那些人都是閑站著、找不到事做的。

在葡萄園裡幹活的時間不一樣長，所得的工錢卻一樣，引發了很多人不滿。不滿的人，不是沒有拿到自己的工錢，而是沒有比他人獲得更多的好處。正如現在許多人，不是尋求好的生活，而是尋求比別人更好的生活。這種攀比，是出自貪婪、自利和自義。

巳初者像是法利賽人的化身，而酉初者像是妓女、稅吏的代表。恩典之下，不該是你攀我比，而當滿懷感恩。巳初者沒有意識到，無論自己比後來者多做了多少，若無恩典，自己就什麼都不會得到。人習慣從個人獲益的角度來論斷公平，卻忘記了從自己落魄的罪人身份來凝視恩典。

莫道人是非，你我皆罪人！我願“巳初的工作，酉初的心態”。

 

饒恕的理由 

“到了一個地方，名叫‘髑髏地’，就在那裡把耶穌釘在十字架上，又釘了兩個犯人：一個在左邊，一個在右邊。當下耶穌說：‘父啊！赦免他們；因為他們所作的，他們不曉得。’”   ——《路》23：33-34

饒恕，沒有人比耶穌做得好！耶穌不只是饒恕，更主動地愛和給予。

十字架上，耶穌代人求赦免，理由是：人所做的，他們自己並不明白。

那些人真的不知道自己在做什麼嗎？從一方面說，他們一定知道的！他們知道耶穌的行為是無可挑剔的，所以製造罪證、雇人誣陷；他們知道耶穌的大能，知道耶穌深得人心，他們的地位岌岌可危，所以他們和自己最厭惡的羅馬政府合作，處死耶穌（黑暗對光的排斥）。說他們不知道，這是天大的笑話。

然而他們真的不知道！他們不知道自己所釘死的，正是那賜予生命的；他們不知道自己所拒絕的，正是那他們久久盼望的彌賽亞；他們不知道自己所譏笑的，真是那榮耀的王；他們更不知道的是，原來這便是上帝所命定的救贖。

耶穌要告訴我們的是，饒恕不是漠視他人對自己的傷害，更不是不顧事實、自我欺騙。真正的饒恕，是直面痛苦和傷害，卻以恩典待人。耶穌看見的不是人的可恨，而是人的可憐。可恨之人皆是可憐之人——傷害他人，實際上是一種強烈的表達方式，反映出人內心的缺憾和需要。被傷害是痛苦的，這種痛苦提示我們，不要去傷害對方。饒恕，就是你期待他人怎樣對待自己，你就怎樣對待他人。

 

 

為什麼不可以起誓

 “只是我告訴你們，什麼誓都不可起。不可指著天起誓，因為天是上帝的座位；37節：你們的話，是，就說是；不是，就說不是；若再多說，就是出於那惡者（或譯：就是從惡裡出來的）。”  ——《太》5：34

很多人只從律法和道德的角度， 解讀基督徒為什麼不可以起誓。這種解讀，把上帝想成不近人情，卻不知道上帝任何的命令都飽含對人的愛意。

“為什麼不可以起誓” ，耶穌給出了3個理由：

首先，上帝不是我們的佐證，反倒是我們應該遵照上帝的旨意而行，榮耀祂（參《太》5：34-36）。許多人起誓，會借用比自己更有說服力的人。威嚴的上帝，是最常被人借用的。人被造是要榮耀上帝，而不是借用上帝的名義來保障自己的利益。而且，起誓往往伴隨著咒詛，而聖經則教導我們要祝福（參《雅》3：9）。

其次，人要量力而行，勿做自己能力之外的事情，因為人“不能使一根頭髮變黑變白了”（《太》5：36）。需要起誓的事情，多是別人無法相信，或者自己無法保證的。任何事情都掌握在上帝的手中，而非人的手中。我們只能說：“如果上帝願意的話，便可如此。”（參《雅》4：13-14）我們無法在上帝之外做任何的事情，但是起誓本身卻忽略了人生中不可確定的因素，高估了自己的能力。

第三，起誓的目的，是要別人信任自己。也就是說，起誓者知道別人不信任自己了。耶穌說，“是，就說是”（《太》5：37），意即基督徒的生活應該是以誠信為本的，言行理當被人信任。起誓否認了之前的信任，也否認了起誓時的可靠。起誓最多的人一定是愛撒謊的，否則他人為何如此不信任？起誓只能讓人更不相信。

請不要起誓，也請不要相信起誓的人，因為他根本不知道什麼是起誓。

 

 

抬頭看，無處不讚美

“我觀看你指頭所造的天，並你所陳設的月亮星宿，便說：人算什麼，你竟顧念他？世人算什麼，你竟眷顧他？你叫他比天使（或作上帝）微小一點，並賜他榮耀尊貴為冠冕。”   ——《詩》8：3

人生迷茫，是因為人力圖於自身尋求依歸。人努力證實自己的重要性，但掙扎使之懷疑，挫敗使之破碎，最後才知，人生之所望，本不在自己的身上。從自己的角度出發，難免自視過高，以至於常常自憐。

觀察上帝所造，人則能認識自己的渺小和尊貴——渺小是本身的，尊貴源自上帝的抬舉。人失落時，若能像詩人大衛一樣，抬頭看上帝所造的萬物，“你指頭所造的天，並你所陳設的月亮星宿”，便覺得處處可讚美。

猶太人的諺語說：我只是宇宙的一粒塵埃，世界為我而造。“我只是宇宙的一粒塵埃”的意思是，宇宙的浩瀚，使人深感自己的微不足道。如盧雲所說，抬頭看是謙卑人的記號，因為他找不到可以驕傲的理由。面對星雲，方知渺小；面對自然，才覺幼弱；世界對於沒有信仰的我而言，是一種威脅，它的強大甚至不允許我盲目自大。無盡的穹蒼間，我突然迷失了。低下頭，我開始自暴自棄。

“世界是為我而造”，意思是，當我終於投入天父的懷抱，造物主告訴我，只有我的存在才讓世界完美，也只有我才能使基督捨身。我的存在不是偶然，而是出自造物主精細的雕琢。我開始看重自己。當我知道不是我附屬於世界，而是世界附屬於我，我開始歡躍。抬頭看，我開始高聲讚美。

 

作者來自台灣。