黃奕明 本文原刊於《舉目》官網“言與思”專欄2018.11.12   當我剛成為基督徒時，唱的詩歌與現在不太一樣，詩歌中稱呼天父或主耶穌，好像用的都是第三人稱“祂”。例如： 祂是主，祂是主，祂已從死裡復活，祂是救主。萬膝要跪拜，萬口要稱頌，耶穌基督是主。（註1） 但是近年來的敬拜讚美詩歌中，用來稱呼天父或主耶穌，好像都是第二人稱“祢”，例如： 天父，我愛祢，讚美祢，我敬拜祢，在全地都要榮耀祢名。榮耀祢的名，榮耀祢的名，在全地都要榮耀祢名。（註2） 這個轉變並不是沒有來由的，馬丁・布伯的名著《我與祢》就談到了：“我─你”的關係存在于兩個互動的位格之間，其中會有相互和來往的對應，而這份關係是不可以任何東西取代，也不可捉摸，不可看見的聯繫，例如我們知道一件“它”，但卻認識“你”，也可為“你”所認識。知道一件事，是能表達對那件事的知識。但認識某人，卻沒有內容可言。這種“知識”是無法表達的。 所以，當我教敬拜禮儀學時，給敬拜下的定義就是“神的啟示與人的回應”——其中包括了交談、對話、關係、相遇等。 一、與神相遇的敬拜 在Barry Liesch的The New Worship書中提到3個關於敬拜的希臘文，前兩個如下： Kerygma：宣講(Proclamation) 這是神的啟示，宣講者只是代言人；無論是講道、讀經、詩班獻詩，都會有宣講的部分。有些詩歌會以第一人稱“我”來發言，唱的時候，無論是詩班或是會眾都知道，誰是這個“我”，如： 我要建立一群大能子民，一群充滿讚美的子民；他們要靠我靈來往此地，並要榮耀我寶貴的名。（註3） Leitourgia：敬拜(Worship) 這是人的回應，絕對不是只有唱唱跳跳，好像現代有些人對敬拜的理解，而是要求人的思想與感情，身體與內心，皆要融會在一起來讚美祂。如上述詩歌的後半段呈現了與前面對話： 主啊！興起！建立教會，使我們靠你堅固。成為合一，你的肢體，在你愛子的國度。 在群體性的敬拜中，Barry Liesch提到了提詞者（Prompter），這是歌劇院中的助理導演，提詞者躲在樂池中，提醒演員歌詞與走位。如此把主日敬拜的程序看作是一場戲劇，是符合禮儀神學的。 祁克果認為：（註4） 來參加崇拜的會眾若真的把自己看成為觀眾，他們就是消費者，是有要求的，他們是崇拜的被動者，所有崇拜程序都不積極參與，只需要欣賞和觀看。若教會的教牧人員真的把自己看為演員，那麼，他們站在講台上就要盡力得到會眾的掌聲和喝采，他們服事的對象就是會眾，他們也不能期望坐在台下的會眾有積極的參與。 這樣，我們要問一個更重要的問題：神在崇拜中的角色是甚麼呢？祂是觀眾嗎？如果神是觀眾，那麼所有來到教堂參加崇拜的人都是演員！ 聖經中提及崇拜的字都含有服事和俯伏之意。也就是說，來崇拜的人不是來觀看神，而是來敬拜神。所以，崇拜中各項的程序不是為站在台上的司職人員及教牧人員而設，而是為每一位參加崇拜的人而設。 祁克果還指出： “講員(及領會)的角色是‘提詞者’，為要協助全體會眾好好地敬拜神：在什麼時候禱告、唱詩、站立或坐下。” 但是祁克果的看法在21世紀初敬拜團的興起後有了轉變。敬拜團強調其不過是敬拜讚美的示範者，如此降低了“提詞者”的功用，且不知不覺中變成了“演員”的角色，特別是會眾遇見不熟悉的詩歌，常常只能看敬拜團表演，於是會眾變成“觀眾”的角色了！   二、跨族群合一的敬拜 保羅給以弗所和歌羅西教會的信件中，曾分別提到：當用詩章、頌詞、靈歌彼此對說，口唱心和的讚美主。（《弗》5：19）當用各樣的智慧把基督的道理豐豐富富地存在心裡，用詩章、頌詞、靈歌彼此教導、互相勸戒，心被恩感歌頌神。（《西》3：16） Koinonia：團契(Fellowship) 這是Liesch提到關於敬拜的第三個希臘文，或譯為共融（Communion），即彼此相交。也就是說，在群體性的敬拜中，還有人與人的面向，如這首歌： 我們成為一家人，因著耶穌，因著耶穌，成為神兒女；因著耶穌同敬拜，因著耶穌蒙慈愛……（註5） […]

本文原刊於《舉目》官網“言與思”專欄2018.10.15 小柒   【編者按：在主日敬拜中應該或不應唱哪些歌曲，基督徒常有不同的意見。本文作者的領受是教會敬拜中只唱《詩篇》，並從幾方面分享爲何持此觀點。不論是否贊同這種主張，我們敬拜頌讚的都是同一位主、同一位神。也歡迎讀者就此投稿，分享您對教會敬拜所用詩歌的看法。】   基督徒都相信敬拜很重要，而且都願意“靠著聖靈按著真理敬拜祂。”（參《約》4：24，新譯本）。作為一名二代基督徒，我經歷過使用不同詩歌的敬拜。教會中為著選哪些詩歌來敬拜，常常有不同的聲音，有人覺得要更多選一些古典聖詩，有人覺得應該多選一些經文詩歌，又有人覺得有一些流行好聽的曲調也可以多唱唱…… 不光詩歌方面，在主日的公共敬拜中，還有好些問題，比如敬拜的時候，能不能來段魔術表演，這個可以吸引更多人願意參加敬拜啊。類似的問題環繞我們，個人和教會實在需要思考主日公共崇拜以及和敬拜相關的事宜。 但考慮的要點，“顯然不應該根據非基督徒的朋友們來到教會的感受或者期待（因為他們都還沒有重生，他們的期待是屬肉體的、基於消費主義的）；也不是根據我們基督徒的喜好（因為我們是不可靠的、被世界影響的）；甚至也不是根據教會的傳統（因為這並不是神所默示的），而是根據神的話語。”（註1） 敬拜無小事 我現在委身的是一所在主日敬拜中，只使用《詩篇》的教會。 因此，本文重點討論的是公共敬拜中作為讚美要素的《詩篇》敬拜，但在討論前，必須界定“敬拜”以及“敬拜的原則”。本文的 “敬拜”是指狹義的敬拜，可以簡單的理解為：地方教會的主日的公共崇拜。 從廣義範圍而言，我們“或吃或喝，無論作什麼，都要榮耀神而行”（《林前》10：31）。基督徒的一生，各個層面都在敬拜神，敬拜即生活，生活即敬拜。基於這個廣義的理解，可能有人說，唱什麼詩歌都是為著榮耀神而做的，而敬拜不正是把神所當得的榮耀歸給神嗎？ 是的，一切都是為了榮耀神，但這並不等於一切在集體敬拜中都是合宜的。正如你不會隨便把在家輕便的著裝穿到隆重的場合一樣。泰瑞·詹森（Terry Johnson）指出，“不是每一項榮耀神的行為或表達方式，都能從人生的廣義情境直接轉移到公眾聚會的狹義情境”。（註2） 敬拜有爭議 不過，關於公共敬拜的話題探討是艱難的，一是因為公共敬拜不被大家所重視；二是對公共敬拜的理解，存在較大的個體性差異，最後往往變成了公說公有理，婆說婆有理的局面，有人甚至用“崇拜戰爭”來形容這種認識的差異。 羅伯特·葛福瑞在《在崇拜中討神喜悅》中看到敬拜的混亂：“在我們這個時代，在過去的幾十年中，關於什麼樣的敬拜才是討神喜悅的敬拜，變得越來越重要。世界各地的基督徒都經歷了崇拜形式的巨大轉變，這是從十六世紀以來未曾有過的。其結果是許多教會和宗派在崇拜的問題上，產生許多的沖突與紛爭。教會因此分裂，信徒也不斷換教會，這都是因為對崇拜有不同看法的緣故。”（註3） 敬拜的前提 在討論《詩篇》敬拜時，涉及到一個更大的前提，即敬拜的原則問題。 自宗教改革起，福音派教會持兩種不同的敬拜原則，第一種觀點是，“寬泛性原則”（Normative Principle），也被稱為指導性原則，即：凡是神沒有禁止的，就是神所許可的。例如遊戲、舞蹈、點蠟燭、揮旗、吹角、小品等都可以被納入到主日敬拜的程序中，只要這一內容對教會的敬拜與合一是有益的。聖公會、路德宗和不少其他新教教會都持這一觀點。（註4） 另一種觀點是“限定性原則”（Regulative Principle），也被稱為規範性原則，即神定規我們的敬拜，在對上帝的敬拜中，上帝未吩咐的都是被禁止的。正面的表達是，在敬拜中，神規定的才是“許可”的；倘若某件事上帝在對祂的敬拜中沒有吩咐，那麼這件事在敬拜中就沒有“合法”的位置。 為何我們的教會只使用《詩篇》敬拜？已經有很多文章從釋經和信條等角度討論這個議題（註5）。筆者試圖簡略從敬拜中的《詩篇》、歷史中的《詩篇》和生活中的《詩篇》談談個人的理解和領受。 敬拜中的《詩篇》 公共敬拜對於我而言，最初的理解是“水平上的”，正如羅伯特•戈弗雷所言：“神在敬拜中的同在等同於‘神在傾聽’。祂就在不遠處；更確切說，祂是親密和滿有愛意地與祂的子民在一起，察看並傾聽他們的敬拜；祂聆聽他們的讚美和禱告；祂觀看他們忠實地履行聖餐儀式；……這種敬拜方式強調了‘水平’層面的敬拜。溫暖的氛圍、團契相交，以及信徒的參與是敬拜中最重要的。” 但當我重新對神的同在以及敬拜更深入學習的時候，我的認識由水平轉向垂直。我了解到，“（敬拜中）神同在是為傾聽，祂聆聽祂子民的讚美和禱告，但祂同在也為了表達。神不僅是作為觀察者同在，祂更是一個積極的參與者”。此種理解強調的是敬拜的“垂直”層面。這並不是意味著水平層面的缺乏，而是敬拜的焦點沒有放在溫暖的感覺和分享上。更確切地說，敬拜應該是會眾作為整體來朝見神。我們與他人最主要的團契是同作一個肢體，向神唱詩、禱告，並彼此傾聽，而與此同時，神也一直對我們說話。我們敬拜服事的垂直層面確保了神才是我們敬拜的焦點。（註6） 因此，敬拜“整個過程都是神和祂百姓之間的一個對話”（註7）。基於這樣的認識，筆者認為，在主日的崇拜中唱《詩篇》，這源於《詩篇》本身的特質，和吟唱《詩篇》的智慧的主觀性，以及《詩篇》中的末世論要素。 霍誌恒在《保羅的末世論》中清晰地解釋了“《詩篇》的主觀性要素”：“《詩篇》的深層次特質是人對神在百姓中的客觀作為的主觀性回應，主觀性回應是《詩篇》的特別質素。先知書是耶和華給以色列的客觀性的話或行為，而《詩篇》是主觀性的，是以色列對神話語的回應”。 《敬拜神學入門》中也寫道：“沒法構思出比《詩篇》更合適與神溝通的語言了！《詩篇》的語言是受聖靈感動而寫成，聖經給神的百姓《詩篇》，表達了他們的內心和靈魂”。（註8） 主觀性因素是指那些公義的憤怒、揪心的悲痛、黑暗的憂郁、燦爛的喜樂、坦誠的質問以及興奮的讚美，這些只是《詩篇》涵蓋的情感範圍的一部分。大部分教會意識到有責任教導會眾如何思考。但很少有教會考慮到有責任教導會眾如何感覺。 當有這樣的認知時，在敬拜中唱《詩篇》的時候，《詩篇》便轉化為吟唱者自己的經歷。加爾文曾在《詩篇註釋》中也提到，“在《詩篇》中，詩人藉著和神說話，把自己呈現給世人，敞開他們內心所有隱蔽的思想和情感……以至於我們所有容易有的軟弱、克服不了的罪惡都在《詩篇》中得其影證……《詩篇》引導我們學像詩人呼求神，在別的書卷中找不到如此類似之處。”（註9） 而《詩篇》的末世論要素，則體現在個體末世論以及宇宙末世論上。霍誌恒在《詩篇中的末世論》中說：“這樣的末世論，可以使人超越一切的境遇，享受耶和華，看見神的微笑，坐在他右手邊喜樂，在聖所中與祂永遠同在，這實在好的無比”。《詩篇》使信徒從有問題的世界走到喜樂的世界。比如在教會面對逼迫的時候，當在敬拜中吟唱《詩篇》第2篇，我們看到神國的堅立，存到永遠的盼望就完全回蕩在敬拜中。 《詩篇》是上帝自己完美的話。當我們在敬拜中頌唱《詩篇》時，我們將我們的心和我們的嗓音仰望在主面前，我們能確知祂會傾聽及悅納我們的敬拜。上帝的靈在我們心裡，上帝的道在我們唇上，如此，我們就能“在聖靈和真理中”敬拜上帝（參《約》4：24；《來》13：15）。 […]

在客西馬尼園裡，貝多芬彷彿看見了自己。他跟隨基督，跨越苦難，完成了上帝給他的召命——譜寫感人的樂章。 […]