如果期末成績可以3選1,會如何?(張怡昕)2016.05.23

文/張怡昕

本文原刊於《舉目》官網言與思專欄2016.05.23

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在芬蘭的大學,每門課程的期末考試,學生有三次機會。

我第一次瞭解到這個政策,覺得很驚訝。可以考三次啊,這樣對學生而言,是不是太寬鬆了?

我的同事跟我解釋,說這是希望多給學生機會。這意味了老師們會多一些工作量:出考卷,改考卷。我很希望學生能夠珍惜這樣的機會,當然最好是考一次就能取得好成績啦!

後來我發現,即使有三次考試的機會,也還是有同學不能通過。我也發現,有同學第一次考得不好,但在後來的考試中取得了好成績。他們意識到了自己沒有達到課程的要求,願意再付出努力,去學習自己該要掌握的。他們證實把握機會,不要放棄,確實很重要。

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安靜的學生表達的學生

在課堂上,有的學生坐的比較靠前,也很願意和老師互動:問問題啊,回答啊,很願意表達自己的想法。也有學生一直安安靜靜的。有的還總坐在教室的最後一排。

我因此特意請系秘書給安排了適合我課程人數的教室,這樣我不會感到學生們坐到了遙遠的地方。

有趣的是,成績最優秀的學生裡,既有上課時和我多互動的,也有上課時特別安靜的。我其實是很希望學生在課堂上能夠和我有一些互動,但我也尊重那些比較安靜的學生,因為大家個性不同。我並沒有把課堂的參與程度列為課程考核的項目之一。

有的學生可能會有一種想法,就是和老師如果比較熟絡的話,可能老師會在給分數的時候照顧一些。

其實只要掌握所學的內容,就算上課時很安靜,但作業做得非常漂亮,考試也考得很好,自然能夠取得好成績。

這讓我想到,聖經裡說有位父親讓孩子們去做某事。大兒子嘴上說不做,後來卻去做了。小兒子嘴上說著要做,卻沒有去做。嘴上說什麼,沒有那麼重要。做沒做,是關鍵。

 

清楚的預期清楚的付出

在我準備課程時,也請我的老師,同事,和同行的朋友們跟我分享一些經驗。大家共同認為非常重要的,就是要準備清楚的課程大綱(course syllabus)。

大綱中包括了每次上課會講的主題、相關的閱讀材料,以及考核成績的評定方式——構成課程成績的部分與各部分所占的百分比。

我教的一門課中,學生有自己獨立要做的作業、和其他同學組成小組完成的項目與期末考試。每項成績的考核日期也很清楚。如此在課程的一開始,學生們對於自己要做什麼,老師會教什麼,就有了比較清楚的概念和期待,後續也少了很多麻煩。

其實我們信仰上帝,也是要清楚自己要付出的。付代價也好,做出努力也好,從一開始得要有一些心裡預期。當然,有些付出,不一定是自己能預計到的……生活遠比修讀課程複雜,預先計算代價,總是好的。

作者為信息管理系統博士,目前在芬蘭的大學University  of  Jyväskylä任教。

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從《驚爆焦點》看教會的誠信體制(方鎮明)2016.05.19

文/方鎮明

本文原刊於《舉目官網2016.05.19

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領袖必須具有誠信,對此沒有人反對。然而,我們有否注意,誠信的體制,同樣不可或缺!領袖的誠信和機構的誠信,是緊密相連的,也是互相影響的(註1)。

如果機構缺乏誠信體制,領袖便容易在誠信方面出問題。趙鏞基牧師的事件正表明,他的錯誤不單是他和兒子的誠信問題,更可能是,他所在的教會在體制上出現了誠信問題。(編註)圖2-51vATORXQOL._SX334_BO1,204,203,200_

沃利(Robert C. Worley) 在《陌生人的聚會》一書中說,當一個牧者在道德行為上出了問題,我們不僅要詢問牧者的品格或性格問題,也要思考,是否他所在的機構,造成和容讓了此事的發生(註2)。

我們要意識到,這個世界,是危險和有罪的,充滿挑戰,即使是教會也不能幸免。

人常有錯誤的安全感,認為教會或基督教機構裡,不會有誠信不足引發的道德不當。結果,教會和機構的管理層、董事會,疏忽了誠信道德體制的建立。

 

電影揭露了天主教機構缺乏誠信

天主教神父性虐兒童的醜聞,是一個實際的例子。根據2004年約翰傑刑事司法學院(John Jay College) 的調查,美國天主教的主教,在1950年代,已經注意到,神父性虐待兒童的情況很普遍(註3)。

到了2015年,美國的寫實電影《驚爆焦點》(Spotlight),再次揭露出情況的嚴重性。圖1-67VvDpxcMOtpt8WkzfETJ59vXw5

該片榮獲2016年第88屆奧斯卡最佳電影,敘述了2001年《波士頓環球報》(Boston Globe)的記者,如何揭發波士頓樞機主教羅賓納(Bernard Francis Law, 1931~),在帶領教區的30年期間,隱瞞90位神父性虐兒童的事件。

US Cardinal Bernard Francis Law prays during the Eucharistic celebration with the new cardinals on November 21, 2010 at St Peter's basilica at The Vatican. 24 Roman Catholic prelates joined the day before the Vatican's College of Cardinals, the elite body that advises the pontiff and elects his successor upon his death.  AFP PHOTO / ALBERTO PIZZOLI (Photo credit should read ALBERTO PIZZOLI/AFP/Getty Images)

US Cardinal Bernard Francis Law prays during the Eucharistic celebration with the new cardinals on November 21, 2010 at St Peter's basilica at The Vatican. 24 Roman Catholic prelates joined the day before the Vatican's College of Cardinals, the elite body that advises the pontiff and elects his successor upon his death. AFP PHOTO / ALBERTO PIZZOLI (Photo credit should read ALBERTO PIZZOLI/AFP/Getty Images)

這位羅賓納主教,從不革除犯案的神父。犯案的神父接受 “心理的輔導”後,被調派到另一個教區,繼續任職。這教區對神父的道德問題毫不知情,結果,神父繼續性侵兒童。

天主教不能有效糾正神父性侵兒童的狀況,歸根結底,是由於教庭的法規規定,樞機主教等神職人員不能洩密。所以,即使在記者揭發後,樞機主教羅賓納,一直到2002年辭職,也沒有交代事件的真相。

波士頓教區有一位神父,在1970年代至2000年之間,強姦、性虐了130位兒童,卻仍任職於各教區,未受到任何法律制栽。

不僅在波士頓教區,在美國的其他教區,天主教神父性虐兒童的事件,也屢屢出現。各教區的主教,同樣隱藏事件,以致情況越來越糟。

為什麼天主教眾多樞機主教,不將犯案的神父撤職,然後交給政府,繩之以法呢?

一是天主教教會懼怕這些事件羞辱羅馬天主教的名聲,更重要的,根據《教庭的法規》(Canon Law),教庭的秘密不能外洩。神職人員的道德錯誤,只能在教庭中審理。這法規是教宗庇護11世(Pius XI),在1922年制定的,其後歷代教宗重申(註4)。 

梵蒂岡對神父性虐兒童的處理,顯然視教會的名聲高於誠信的真理,因而以金錢賄賂受害人,隱瞞事實真相。

如此龐大的天主教機構,自恃具有高尚的道德文化,卻不願意改變錯誤的法規;也不罷免犯案的神父,阻止其再次性虐兒童;也沒有積極地在組織和體制上,做出應對和改變,以避免事件再次發生;更沒有提供誠信的培訓,確保機構上下有全然委身於誠信的價值觀。

結果,教會中性虐兒童的狀況始終無法改善。而且,因為隱藏真相,更多的兒童受害。

《驚爆焦點》裡多處描述記者想盡辦法,尋找證據。其中一幕,記者與天主教聘請的律師對質,要求律師站在真理那邊,而不是教會那裡。

另一幕是記者說服受害的信徒及家屬,共同站起來對抗神父的邪惡行為(註5)。

普遍來說,天主教徒不願意公開被神父性侵之事,即使受害者是自己的兒女也一樣。

柯林斯(Andrew Collins)在澳洲的聽證會上,描述他多次被神父性侵。當他公開此事後,他的很多親屬都怪責他。他說: “因為這件事,我幾乎失去全部家人,不只是父母姊妹,甚至是阿姨、叔叔,及堂兄姊。”(註6)

圖5-澳洲abuse survivor Andrew Collins

對此,筆者認為,信徒當存著 “無虧的良心”,勇敢地指出,天主教會處理性侵事件的缺乏誠信。

唯有這樣,才能阻止悲劇繼續發生;唯有這樣,才有“在上帝面前的誠信”;唯有這樣,才對得起上帝、對得起人、對得起教會。

沒有這樣的誠信,教會不能在現今相對主義盛行的社會中,再次站立起來,成為世界的鹽、世界的光。耶穌不是教導信徒,發出光亮的蠟燭要放在桌子上,而不是桌子底下嗎?

 

誰能改變梵蒂岡的規定呢?

根據2012年10月份的報告,天主教波士頓教區被性虐的兒童中,有40位自殺身亡。

在2016年澳洲皇家回應兒童性侵委員會的聽證會上,澳洲巴拉瑞特(Ballarat)教區在1960至1980年代,神父性侵兒童有幾十個案。很多兒童選擇自殺,結束生命。倖存者則患上憂鬱症及創傷後壓力症候群(PTSD) 。

這些數據,說明天主教在體制上必須進行改革!

天主教新聞部(Catholic News Service)在2016年回應《驚爆焦點》的指責,說,該片對神父性侵兒童的醜聞描述大致上正確。不過今日的天主教教會,情況已大幅改善(註7)。

天主教官方的言論是否正確呢?當然不是!

圖6-Bishop_Geoffrey_James_Robinson在2014年,澳洲主教羅賓遜(Bishop Geoffrey Robinson),在澳洲皇家委員會(Australian Royal Commission)作證,承認主教不能洩露神父性侵兒童的事件。

對此,澳洲律師塔普塞爾(Kieran Tapsell)解釋,根據梵蒂岡的規定,無論是澳洲的主教,或其他國家的主教,都不能即時公開神父性侵兒童的事件,只能帶回天主教教會當局那裡(註8)。

塔普塞爾說,直到今日,沒有一位教宗發表文件,談如何改善神父性虐兒童的情況。

教宗約翰保祿二世(Pope John Paul II),對此事件保持沉默。他的繼任人,教宗本篤16世(Benedict XVI),在2010年,更把“教庭的秘密不能外洩”的規定,直接用於神父性虐兒童案件,並且不同意神職人員進入性虐待兒童的指控和法律程序。

其後,教宗方濟各(Pope Francis),在2015年,表示不會改變教庭的法規。

除非某些國家的法律,規定天主教必須向政府報告神父性虐兒童事件,否則,所有事件都必須保密。由於義大利的法律,沒有規定教會必須向政府揭露教會中的不法事件,所以義大利的主教,直到現在為止,都無需報告神父性虐兒童的案件(註9)。

 

律法和文化之間的辯證關係

美國芝加哥樞機主教佐治(Bishop Francis George,1937~2015)說,無論是公義或不公義的法律,都會引導人民,影響社會的文化。

因此,如果要制止種族歧視,就必須改變販賣黑奴的法律,改變種族隔離的政策(註10)。同樣,如果要解決神父性虐待兒童的問題,天主教須廢除相關的教庭法規, “如果你想改變一個損害的文化,你必須改變引發這文化的法規”(註11)。

他說,律法和文化之間存著複雜的辯證關係,彼此塑造、互相影響(註12)。

格蘭登女士(Mary Ann Glendon)是美國駐梵蒂岡大使、哈佛法律教授,也是著名的保守派天主教徒。她同意佐治主教的觀點。她亦認為,法律會影響人對世界的看法,以及價值觀(註13)。因此,改變教庭的法規,將有助減少神父性侵兒童的問題。

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很可惜,時至今日,沒有一位教宗願意廢除教庭的該項規定。塔普塞爾律師批評教宗缺乏誠信、正直的心。他特別批評教宗本篤16世,沒有跟從真理,反而故意隱藏神父性虐兒童的事件,阻止主教向當地員警報告(註14)。

教庭制度中最嚴重的問題,是教庭並不革除犯案神父的職務。即使涉案的神父在教庭中被判有罪,卻仍擔任神父的職務,在新的教區中有機會再度侵犯兒童(註15)。 如果天主教視誠信為教會不可或缺的,則必須擁有誠信的領袖,也需要改革組織的法規。

 

建立道德誠信的體制

以上說明,具有誠信的教會體制,與具有誠信的領袖是同樣重要的。兩者都能夠使全教會更委身於誠信的價值觀。那麼,誠信的教會體制究竟如何建立呢?能不能單單依靠改變教會的法規呢?

單靠改革教會的法規和政策,並不能阻止不誠信事件發生。例如, “安然” (Enron)是美國能源發展和銷售公司,曾是《財富》世界500強名單中的第6位。

圖8-Code of Ethics在2000年,該公司制定了一本道德手冊,長達65頁,稱為《安然的道德密碼》(Enron Code of Ethics)。書中高舉誠信,並指導員工如何在各種層面,以誠信進行商業業務,等等。

然而,公司的高層卻使用低劣的會計報帳的方法,隱藏公司幾近10億美元的損失。最後,公司在2012年12月宣佈破產,成為當時美國最大的破產案。(註16)  

“安然” 的破產,說明無論是公司組織,還是教會組織,具有詳盡和正確的道德法規,不一定能使組織具有誠信。任何組織都需要在體制中,積極建立道德誠信的文化。究竟教會應當怎樣建立道德誠信的文化呢?答案有三。

首先,教會的整個領導層,必須是誠信的典範,且積極地向信徒傳遞誠信的重要性。

第二,教會的領導層,必須創建、執行和推展誠信的培訓。這些訓練可以是演講和公開的教育,讓信徒明確認識教會對信徒的期望,並學習如何在實際生活中,實踐誠信,避免和阻止不當行徑。也可以用小組討論的方式,大家參與,聆聽和瞭解教會中的不誠信;還可以進行角色的扮演,深入瞭解人在不誠信的事件中的情緒和態度。

第三,教會要建立良好的溝通管道,教會領導層可以幫助同工和信徒處理道德、法律等問題。例如設立舉報的機制,及紀律處分的制度。對於有不誠信行為的神職人員、同工,必須予以口頭警告、書面警告、書面懲戒,及至停職、解雇等(註17),而非僅僅對其進行心理輔導,然後調任其他教區。

以上三種的方法,都是要在教會展示正確的道德和文化(註18)。教會的信徒和領袖,才有更大的動機和動力,行出誠信。

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一言以蔽之,教會除了具有誠信的領袖,還要建立誠信的體制。這兩者都是教會誠信的重要基石。教會領袖的誠信是錨,能使教會屹立於世俗化的社會。誠信的領袖,則是誠信的體制中培養出來的。誠信的領袖和誠信的體制是互相影響,相互塑造的。

 

編註參 王星然,《一場小蝦米對大鯨魚的硬仗 ——深入趙鏞基牧師事件》,http://behold.oc.org/?p=21741

 

註:

1. Joseph L. Badaracco, Jr., and Richard R. Ellsworth, Leadership and the Quest for Integrity (Boston: Harvard Business School Press, 1989),  4, 206.

2. Robert C. Worley, A Gathering of Strangers, rev. ed. (Philadelphia: Westminster, 1983), 28-29.

3. Kieran Tapsell, Potiphar's Wife : The Vatican's Secret and Child Sexual Abuse ( Hindmarsh, SA, AUS: ATF Press, 2014),  335.

4. Kieran Tapsell, “The strange disconnect between Pope Francis' words and actions about sex abuse, ” National Catholic Reporter, retrieved April 8, 2016, from http://ncronline.org/news/accountability/strange-disconnect-between-pope-francis-words-and-actions-about-sex-abuse

5.“Spotlight (film),” Wikipedia, retrieved from April 6, 2016, https://en.wikipedia.org/wiki/Spotlight。https://en.wikipedia.org/wiki/Spotlight(film).

6. 余伊倫,“《驚爆焦點》又一章!包庇性侵幼童神職人員,教廷樞機主教出席視訊聽證會”,(2016年2月29日),撮自2016年4月30日,http://www.storm.mg/article/83629

7. Robert Barron (November 17, 2015.), “Bishop Robert Barron Gives His Take on New `Spotlight’ Film,” YouTube, retrieved April 8, 2016, from https://www.youtube.com/watch?v=kl6j8PEXbPc

8.“Kieran Tapsell on Bishop Geoffrey Robinson’s Testimony before Australian Abuse Commission,” posted on August 31, 2015, retrieved April 21, 2016, from http://bilgrimage.blogspot.com/2015/08/kieran-tapsell-on-bishop-geoffrey.html

9.  2002年,美國政府在民事法中規定,天主教必須向美國政府上報有關個案。

10. Tapsell, Potiphar’s Wife, 156.

11. Francis George, “Law and Culture,” Ave Maria Law Review, 1/1 (2003): 6, retrieved 22 April 2015,  from  http://lr.avemarialaw.edu/Content/articles/v1i1.george.copyright.pdf

12. George, “Law and Culture,” 9.

13. James L Nolan, Legal Accents, Legal Borrowing (Princeton: Princeton University Press, 2009 ), 37; cited in Tapsell, Potiphar’s Wife, 155.

14. Tapsell, Potiphar’s Wife, 351.

15. Tapsell, Potiphar’s Wife, 344.

16. Michael Miller, “Enron’s Ethics Code Reads Like Fiction,” (1 April, 2002), retrieved 22 April 2016, from http://www.bizjournals.com/columbus/stories/2002/04/01/editorial3.html.

17. Robert C. Chandler, “How to Prepare for and Survive an Ethical Misconduct Disaster,” in Robert C. Chandler, ed., Business and Corporate Integrity: Sustaining Organizational Compliance, Ethics, and Trust , vol. 1 (Santa Barbara, California: Praeger, 2014), 216.

18. Chandler, “How to Prepare for and Survive an Ethical Misconduct Disaster,” 206.

作者為美國韋敏斯特神學院哲學博士,主修神學與歷史研究。現為加州聖荷西恩泉谷宣道會主任牧師,並任教於多所神學院。

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和平三釋(陳濟民)2016.05.18

文/陳濟民

本文原刊於《舉目》78期。

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引言 

活在20世紀的人,對“戰亂”一點都不陌生。比如我們中國人,經歷了內戰、世界大戰、冷戰,且在國共對峙下生活過,能深深感受到“戰亂”的恐怖。

進入21世紀,“911”和其他恐怖攻擊事件,讓美國人驚覺自己的家園,竟然也變成了戰場。

災禍,正如耶穌所說的,可以在平安的日子臨到。

其實,在舊約聖經中,從《士師記》開始,我們就看到,猶太人的歷史與戰爭是分不開的。在《詩篇》137篇,我們甚至看到經歷戰爭殘酷的詩人咒詛敵人,讓許多現代讀者受不了。 

在這種背景下,思考聖經中“和平”這個主題,就很有意義。

由於“和平”這個詞,在中文聖經譯本中有不同的表達方法,所以接下來我們要從3個角度,看這個主題。

 

一、平安  

談到平安,先知以賽亞表達得非常直接而清楚。他不僅一再強調,“惡人必不得平安”(《賽》48:22; 57:21),更指出一個荒謬的現象,就是義人在世時也會受惡人欺負,要死了才得安息 (參《賽》57:1-2)。

另一方面,以賽亞又告訴猶太人:“以色列的聖者如此說……甚願你素來聽從我的命令!你的平安就如河水;你的公義就如海浪。”((《賽》48:18) )指出惡人不得平安,是因為他們不聽上帝的話。同時,也傳達了上帝真正的心願,祂願人聽從祂的命令,得享平安和公義。

在舊約時代,當猶太人到會幕敬拜上帝的時候,祭司給他們的祝福,就是“平安” (《民》6:24-26) 。耶穌基督降世,要為世人帶來的也是平安 (《路》2:14) 。而且祂上十架前,更是為猶太人不懂平安的日子而哀慟 (《路 》2:41-44) 。

耶穌基督要帶來的平安是什麼呢? 祂曾經引用先知以賽亞的話,說祂要以聖靈的大能,在世上消除貧富的差距,去掉罪惡的枷鎖,使人疾病得醫治,也不再受魔鬼與強權的壓制 (參《路》4:18-19;《賽》61:1-2 )。

對困境中的人,特別是義人,這真是大好的消息。

這也讓我們看到,在聖經中,平安不等於一般人所說的無災無禍,而是在困苦的世界中,得到上帝的同在與拯救。平安也不僅是一種心理狀態或精神安慰,而是上帝給祂所愛的人的一種新的境界。平安的心理狀態,是活在平安的境界的結果。

 

二、 和好

不平安,是因為人不聽上帝的話。要得平安,就必然要重建人與上帝的關係。

使徒保羅說:“既然因信而被稱為義,我們便與上帝有了和平———通過我們的主耶穌基督。”(《羅》5:1,直譯 )。

保羅要表達的是,世人與上帝的心意背道而馳,成為了罪人,也成為了上帝的敵人。然而上帝卻採取主動,差祂的兒子耶穌基督替死,表達了祂對世人的愛,也以聖靈消除世人的敵意與對立,使所有相信主耶穌的人都成為祂的兒子。

在保羅書信中,“和好”有幾個要點:

1. 世人若要有和平,必須先與上帝和好。

2. 和平的世界就是公義的世界,不能有罪惡的存在。

3. 被得罪的一方可以表達愛心,採取主動,消除敵意和對立。

4. 世人真正的敵人不是上帝,而是魔鬼。世人活在魔鬼控制的環境下,因而面對靈肉之爭,知道行善,卻始終行不出來。甚至是善行,也會被扭曲成罪惡。

在這種罪惡的世界中,人與人之間存在著對立,感受不到真愛(上帝的愛),覺得孤離、恐懼與不安,在死亡的陰影下更是看不到生存的意義。

5. 新境界中只有公義和喜樂,沒有對立,沒有罪惡,沒有死亡,也沒有懼怕。雖然這要待未來才可能全部實現,卻也是現世可以體驗到的。

這幾點是保羅在《羅馬書》第5章和8章的主旨。

 

三、和睦

什麼是“上帝與人和好的世界”呢? 

首先,在耶穌基督的替死中,我們已看到上帝的愛。而且我們知道,在上帝的愛中,一切的災禍都被化成祝福。也就是說,基督徒的一生,都是活在上帝的愛中,因而有勇氣面對一切的困境。

其次,基督徒靠著聖靈,在生活中活出主耶穌那種替死的愛。

在《羅馬書》12章,保羅指出,在這種愛中,基督徒沒有仇敵。因為他們對仇敵只有祝福,沒有咒詛。和睦不是與惡妥協,也不是與惡共存,而是以愛勝惡!

跟著,在13章,他指出在不友善的政權下,基督徒會為著順服上帝而順服政權,同時不怕強權而堅守愛的原則,繼續行善。

在14章,我們看到基督徒在基督裡成為弟兄姐妹,繼續成長,彼此建造。在這過程中,基督徒甚至可以為著愛而放棄自己的權利,俯就軟弱的人。

到了15章,我們更是可以看到,保羅的心願,就是讓全世界的人都能聽到這種好消息。而且,猶太人和外邦人之間的種族仇恨,得以解決,大家在上帝的愛中分享。他深知,憑一己之力難以做到,因此特別邀請主內肢體一同努力,為他禱告。

 

結語     

聖經中,和平的世界,很像我們華人所羡慕的太平盛世,有平安、康泰的生活。然而不同的是,聖經中的和平,涵蓋的不僅是物質和精神的層面,更包括整個宇宙的每一個層面。

平安是耶穌基督裡帶來的,是一種新生命的境界。藉著聖靈的工作,每一個聽上帝的話、信耶穌的人,都可以體驗到這種境界。這不是靠武力建立的,而是以捨己的愛建立的。

 

作者曾任台灣中華福音神學院院長,現居美國洛杉磯。

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安息日的牧養學(董家驊)2016.05.16

文/董家驊

本文原刊於《舉目》官網言與思專欄2016.05.16

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那一年我 19歲,當臺上的牧師呼召全時間奉獻服事上帝的人時,我站了起來。立時,我感到上帝榮耀的寶座就在我面前。我快步走到台前,心中充滿了喜樂和驚恐,幾乎無法站立;勉強到了台前,雙膝一軟,跪了下去。

15年過去了,我仍記得那天聚會中所看到的異象——上帝榮耀的寶座。

 

期待復興卻經歷昏厥

大學畢業,服完兵役後,我到美國讀神學院。在神學院中,我接觸了當代神學論述和研究,同時參與教會服事,畢業後進入教會成為全職的傳道人。

我很努力,心想既然上帝呼召我成為牧者,就要成為最好的——除了牧養之外,我把握時間充實自己,不斷閱讀,不斷思考,不斷嘗試各樣教會增長的事工模式。

不僅是週二到週日的牧養,我週一也沒閒著;一邊牧會,一邊攻讀博士,同時積極地參加各樣跨教會的組織,期待復興臨到自己的城市和教會。

2014 年的元旦,前一晚剛參加了一場跨年禱告會,回到家後感到不適。凌晨,我從睡夢中醒來,身體異常難受,於是起身去廚房倒了杯水……等下一刻我有意識時,已是躺在客廳地上,水灑了一身。

我起身,回廚房又倒了杯水,努力走回臥房……接著感到自己像自由落體般下墜,再度倒在地上,不僅水灑了一地,也驚醒了睡夢中的太太。

之後看了家庭醫生,又轉介到腦神經專科醫生,做了簡單的檢查,都很正常。最後,醫生問我是做什麼的,我說:“牧師。”他好像突然醒悟了,脫口而出:“你的病因應該是壓力,要學習休息。”

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牧師一定得高壓工作?

我一方面如釋重負,一方面百感交集。如釋重負,因不是患有罕見疾病。百感交集,是怎麼“牧師”這個職業在醫生眼中竟是“高壓”的工作?!

耶穌不是說:“我心裡柔和謙卑,你們當負我的軛,學我的樣式;這樣,你們心裡就必得享安息。”(《太》11:29)

隔週,我約了指導我實踐神學方法論的教授 Mark Branson 喝咖啡,和他分享我的掙扎:“我知道該休息,但作為年輕的傳道人,每當有機會向你敞開時,總不想放棄,同時也擔心自己錯過上帝給自己開的門。”

Branson 聽完後,溫柔地對我說:“我知道這句話你大概已經聽過,但要學會說‘不’。過去 30 年來,我拒絕了很多‘機會’,回頭看,大概只有 1-2 次是我真正後悔放棄的。”

我突然明白,其實我從不明白安息的真諦。我害怕錯過機會,害怕失去競爭力,擔心被人視作懶散,焦慮趕不上他人的腳步。

我就像一棵枯乾的橡樹,努力在地上尋找落葉為自己披上,遮掩自己的焦慮和不安,試著在群樹當中看起來體面。

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失落的安息

回想領受呼召的那一刻,看到的異象是上帝榮耀的寶座;然而在回應呼召的過程,不知不覺迷失在追逐自己的榮耀裡。我本以為只有還不認識上帝呼召的人,才是失落的,卻愈來愈體會到,人也可以在回應上帝呼召的過程中失落。

“洪水泛濫之時,耶和華坐著為王;耶和華坐著為王,直到永遠。耶和華必賜力量給祂的百姓;耶和華必賜平安的福給祂的百姓。”(《詩》 29:10-11)

在面對各樣壓力和困難時,這段聖經提醒我們上帝坐著為王,直到永遠。

然而在這兩節聖經之前的7節,所描述的不是一個粉飾太平的畫面,而是描述當上帝的聲音發出時,大地震動,群山顫抖,“震撼橡樹,使樹木的葉子脫落。”(《詩》 29:9,現代中文譯本)接著詩人才說,“洪水泛濫之時,耶和華坐著為王……耶和華必賜平安的福給祂的百姓。”

如同《詩篇》所描述的橡樹,當上帝的聲音透過我 2014 年元旦的經歷發出時,我拼湊在身上的葉子——自以為擁有的成就、名聲、野心——頓時散落一地。

在上帝榮耀的寶座前,遮掩我的一切裝飾品變得黯淡無光。然而就在我身上的樹葉逐漸脫落之時,卻感到異常地輕鬆和平安,也開始體會真正的安息。

 

打腫臉充胖子

在分工日益精細的社會中,教會也受到影響,傾向把牧養的工作外包給所謂“專業人士”。而全職的牧者有時也以“專業人士”自居,覺得需要表現得夠專業,給人一種假像,彷彿知道所有的答案,擁有一切的智慧,曉得每個問題的解決方案,有能力帶領會眾面對一切的挑戰。

然而這種打腫臉充胖子的態度,不但累垮了牧者自己,同時也壓縮了牧者與他人分享彼此生命的空間,壓縮了弟兄姊妹彼此牧養的空間。

在聖經所描述的教會群體中,牧養的工作不是只有少數人的工作,而是屬於上帝全部百姓。

耶穌教導門徒要彼此相愛(《約》 13:34, 15:12)。新約書信也強調信徒之間要彼此相愛(《羅》  12:10)、彼此款待(《羅》15:7)、彼此教導(《羅》 15:14)、彼此安慰(《林後》 13:10)、彼此服事(《加》 5:13)和彼此順服(《弗》 4:21)。(註1)

圖4-reinhold-niebuhr神學家Reinhold Niebuhr(1892-1971)指出,人的罪源自於沒有能力以受造者的身份而活,同時又對自己的存在缺乏安全感,並試圖以權力慾來克服這種不安全感,假裝自己不是有限的;在驕傲和權力慾中,錯誤地把自己當作是存在的中心。(註2)

無法安息,正因我們不願接受自己受造者的身份,同時把盼望建立在自己工作的效果上。

 

安息取決於心態

安息,不是放下工作而從事休閒活動,而是在心態上學習安然信靠主,停止活在永無止盡的焦慮中。安息,也是承認自己不是無懈可擊的,不是無所不能的,上帝才是。

事實上,唯有信靠上帝工作的效果,我們才有可能操練守安息日;如果我們信靠的是自己工作的效果,那我們永遠無法真正安息。

身為領受上帝的呼召彼此相愛的群體,安息日的操練幫助我們面對自己的有限和受造性,進而從對不安全感的自我壓抑中得到釋放,學習以上帝為一切存在的中心而活。

弔詭的是,唯有當我們放棄自己能夠牧養他人的假像時,我們反而給予上帝更大的空間在我們與他人的互動中來牧養我們,同時彼此牧養。

註:

1.Gerhard Lohfink, Jesus and Community, (Philadelphia, PA: Fortress, 1984), 99-100.

2.Reinhold Niebuhr, The Nature and Destiny of Man (New York: Charles Scribner’s Sons, 1957), 178-179.

作者現在洛杉磯台福基督教會牧會,並為北美正道神學院與創欣神學院兼任教師。

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猶大國的最後落日vs. 利甲族的聽從祖訓(吳世芳)2016.05.12

文/吳世芳

本文原刊於《舉目》官網2016.05.12

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經文:《耶利米書》35章

利甲族聽從祖訓,300年不逾越

夕陽快將沉入地中海,天色昏暗,一行一百餘人,趕在關城門前,魚貫進入了耶路撒冷。

他們在城西稍偏遠處,迅速搭好了十餘座帳篷。婦女安頓好孩子,埋鍋起灶烤麥餅。不到2個時辰,這一批穿駱駝毛的遊牧者,又快速地在帳篷周圍,圍起防護圈,派了2名家丁守衛。

這批利甲族人正是嚴守祖訓:搬遷新地先扎帳篷,安頓婦孺,派好警衛,歇息進食。

弦月初掛樹梢之時,先知耶利米來到利甲族帳篷外,低聲和守衛說了幾句話。守衛進去報訊,不一會兒,族長雅撒尼亞穿著族長大服,和十數位衣著整齊的男人出到帳篷外。

族長一面向先知請安,一面說道:“我們在伯利恆城外郊野常聽見先知的教誨,今日有幸聆聽先知教導。”

耶利米答禮之後,說:“請各位隨我去聖殿外院,有話相告。”壯丁們遂簇擁著先知和族長,走進了聖殿外院側門,穿越洗濯盆區,進入南側二樓廳堂。

一路趁月色行走的時候,先知凝重地告訴雅撒尼亞,今晚這個會議會有哪些人來。雅撒尼亞頻頻點頭,心中卻幾分疑懼:這些都是大人物啊!除了國王約雅敬,高居殿堂的幾乎都來了。這和我們居住曠野的遊牧者,有何關係?

二樓大廳裡,人人臉色凝重。神人伊基大利的兒子哈難,在首座的旁邊說:

“感謝大祭司、守殿官、大將軍和諸位連夜趕來參加會議。因為家父和先知耶利米有要事向各位敘述,因此由家父、大祭司與守殿官一起邀請各位前來。現在有請先知耶利米。”

耶利米起身道謝,然後走到利甲族人座席前面。在聖殿當差的利未人,一一為利甲族人奉上酒杯。因為酒杯不足數,一些晚輩就用小碗。

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大廳裡開始耳語紛紛,利甲族的壯丁們則心裡疑雲重重,把眼光投向了族長。但聽耶利米的好友巴錄大聲說:“請為利甲族的壯丁倒酒。”利未人手捧酒壺,將香氣四溢的葡萄酒,一一注入桌上的杯碗裡。

圖3-650px-Пророк_Иеремия,_Микеланжело_Буонаротти耶利米不到50歲,頭髮黑白稀疏相間,透露了他30年先知生涯的風霜。憑著18年輔佐約西亞王改革新政有成,耶路撒冷城的達官顯貴、聖殿裡裡外外的人士,多對他存著尊重。也有人心裡嘆息著:約西亞王駕崩後,繼起二位猶大王無一敬畏上帝,對待先知也相對冷漠。

耶利米雙手舉起了葡萄酒,向利甲族人高聲邀請飲酒。利甲族人紋風不動。耶利米仰首一傾而盡。利未人再為他注入一杯。耶利米再度高聲喊道:“現在請利甲族的壯士起立,一杯飲盡!”利甲族人紛紛起立,但仍然無一人拿起酒杯。

全廳的人驚嘆連連,相顧失色。利甲族人為何不聽從先知?

耶利米揚聲向族長雅撒尼亞問道:“為什麼你們不喝酒呢?但喝無妨!”

族長沉聲回答:“我們利甲族人聽從祖訓不飲酒,請先知見諒!”

耶利米:“請告訴全廳的人,利甲族的祖訓怎樣說!”

“我們的先祖約拿達曾許願立下族訓,利甲族人子孫世世代代都不可以飲酒(註1),不栽種葡萄樹,不住城裡,只住在郊區,只能以畜牧維生。300年來我們都恪守祖訓。”

耶利米面向全廳說:“各位都聽清楚了?”他目光掃視全場,緩緩說道:“利甲族人聽從祖先誡令,300年不沾飲葡萄酒。他們能嚴格恪守祖訓,我們豈不更應該遵守我們的上帝耶和華的話嗎?”

大廳鴉雀無聲。耶利米繼續說:“自從先王約西亞登基以來,耶和華上帝常常有話臨到我。我也忠實地對你們傳達了,只是你們沒有聽從。耶和華也一再差遣祂的僕人眾先知到你們這裡來,只是你們沒有聽從,也沒有側耳而聽。

“耶和華今夜吩咐我倒酒給利甲族人喝,就是要警示你們。利甲族一族之人,尚且能遵行祖先教誨300年,你們是耶和華的子民,有摩西的律法教導,耶和華上帝也為你們行過許多神蹟,你們卻硬心不肯聽從祂的話!”

耶利米說到這裡,大廳無一人出聲。巴錄、哈難和數位耶利米的友人,都在心裡長嘆。神人伊基大利年事已高,有氣而無力,只在心裡大聲呼求耶和華憐憫。

坐在上座的千夫長突然起身向前走出數步,走近利甲族長,大聲問道:“你們就是300年前幫助耶戶將軍對抗亞哈王,殺戮巴力先知的約拿達族人?”(參見《王下》10:15)

“正是,約拿達是我們的先祖。利甲族的祖訓是由他傳下的。”

“那麼,你們願意與我們共同對抗巴比倫人嗎?”

“我們願意和你們並肩作戰抵抗巴比倫人的侵略,但是我們要先詢問先知。先知領受耶和華的話,我們利甲族人要聽從。利甲族人300年來遵從祖訓,只敬拜耶和華,不拜偶像。”

此話一出,廳堂裡起了一陣騷動,因為舉目四望,聖殿裡擺放了不少偶像,牆上也雕刻了爬蟲等不潔之物(參見《結》8)。大祭司頓時臉上無光。

大祭司開口了,滔滔不絕地敘述,大意謂:猶大自立國以來,聖城從未被攻陷,就是因為有耶和華的聖殿。

從前亞述王帶領全國精銳部隊攻打猶大,上帝在一夜之間擊殺了全部亞述兵團,挽救聖城免於崩陷。約沙法王時代,摩押、亞捫、以東3國聯軍來打聖城,耶和華也親自擊敗他們。這是耶和華保護聖城和聖殿的明證。

巴比倫若大舉來犯聖城,耶和華必然會保護聖城和聖殿,必定再次出擊(參見《王下》19章,《代下》20章》)。

大廳中有不少人,為大祭司似是而非的言論擊掌歡呼。其實大祭司心知肚明,聖所之內偶像成列,許多猶太領袖在聖殿裡外祭拜偶像和日神,罪無可逭,絕對得不到耶和華的祝福。約雅敬王一登基,就將偶像置入聖所。他身為大祭司勸阻不果,便由他了……

聽了大祭司的話,大廳內許多人誓言對抗巴比倫,絕不投降。他們覺得錫安聖城易守難攻,外有埃及奧援,必然無恙。面對先知耶利米的勸誡——耶利米從上帝領受信息,勸猶大國投降巴比倫,以保住聖城、聖殿和百姓身家性命,廳內眾人抗拒不接受。

會議結束了,利甲族人回去營地。耶利米和友人走出聖殿外院,在星空底下,耶利米仰天奮臂大喊數聲“yiqqehah”(希伯來語,意“順服”,音“依刻耶哈”)。他嘆息,利甲族的子孫能堅持遵守先人的訓令300年,上帝的子民卻抵死不聽從上帝的誡命。

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地中海東岸,猶大國最後的落日

公元前1446年,約書亞率百姓過約旦河。耶利哥和艾城兩役之後,即在約旦河西50公里的山上,正如摩西所吩咐的,率以色列會眾,一半對著基利心山,一半對著以巴路山,將律法書上祝福、咒詛的話,都宣讀了一遍,要求以色列人進入迦南應許之地以後,遵守摩西律法,敬拜耶和華獨一真神,棄絕偶像敬拜(參見《申》27;《書》8:33-35)。

可惜一部以色列史,是以色列人背叛上帝的悲哀歷史。到了南北國時期,以色列人已深陷泥沼,無法自拔。上帝差遣諸多先知責備與警告,終究是萬牛難挽。

公元前931年南北分裂之後,北國19位君王,全數棄摩西律法於不顧。君王、領袖帶領百姓拜偶像,在劫難逃。撒瑪利亞城被圍3年,公元前721年亡於亞述,百姓被擄一空。

南國猶大並沒有從北國的滅亡得到教訓。猶大國有20位君王,除了4、5位敬虔的之外,全行耶和華眼中看為惡之事。

上帝的審判雖或延遲,終必來到。

公元前626年,新巴比倫帝國崛起,沙場百戰穿金甲的尼布甲尼撒王,北滅亞述,南剋埃及,於公元前597年率大軍攻打猶大國。約雅敬王怯戰,開城門迎進巴比倫大軍。

巴比倫王恨約雅敬毀約、背叛巴比倫、轉身依附埃及,將他從耶路撒冷城牆上丟下城門口,棄屍曠野(註2)。

來自北方的擂擂戰鼓不絕於耳,猶大國的末代君王西底家,在位第8年效尤約雅敬王,背棄巴比倫,投靠埃及。

12年內,巴比倫所扶植的兩位猶大王都背叛而依附埃及,巴比倫王怒不可遏,遂於公元前589年率巴比倫大軍及附庸亞蘭、摩押、亞捫、以東等國,圍打猶大。先攻佔了護衛耶路撒冷的米吉多和拉吉兩座要塞,最後在耶路撒冷周圍築起無數與城牆同高的高臺,圍城18個月。無數猶大百姓死於饑荒、瘟疫,和由高臺射來的標槍(註3)。

地中海日出日落,猶大國終於遇見了她最後的落日。

公元前586年猶太曆4月9日,城破,聖城焚毀,聖殿夷為平地,百姓被擄外邦,猶大國徹底滅亡。自大衛王登基以迄,猶大亡國共514年6個月零10天(同註3)。

《詩篇》137篇:“我們曾坐在巴比倫的河邊,一追想錫安我們就哭了……”最能道出猶大亡國、被擄外邦的永恆傷痛。

時至今日,全世界的猶太人,每逢猶太曆4月9日,舉行禁食(註4),朗讀《耶利米哀歌》(註5),紀念耶路撒冷城破,聖殿被毀。

而今如果你去以色列聖地旅遊,在希伯倫大學遇見名叫約拿達的聖經教授,在伯利恆小教堂遇見詩班指揮約拿達,微笑吧!他們可能就是利甲族約拿達的後人!因為上帝說過的話永遠有效,祂曾對耶利米說:

“利甲的兒子約拿達必永不缺人侍立在我面前。”(《耶》35:19)

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註:

1. 《民數記》第6章,以色列人可以許願做拿細耳人,不吃葡萄,不喝葡萄所釀的酒。

2. The Works of Josephus, Hendrickson Publishers Inc. 1987, p 272.

3. 同上,p275。

4. Joseph Telushkin, Jewish Litercy: The Most Important Things to Know about the Jewish Religion, Its  People, and Its History, William Morrow and Company Inc., 1948, p.90.

5. Ludwig Koehler and Walter Baumgartner, The Hebrew & Aramaic Lexicon of The Old Testament Vol. 1, p. 39-40, 《耶利米哀歌 Lamentation》,希伯來文聖經名為aykh, 是卷首的第一個字,意為具有譴責性的alas! how! (為什麼會是這樣!),更能道出先知心中無邊的懊喪與悲痛。

 

作者來自台灣,牧師,住美國聖荷西市,現從事聖經培訓。

 

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《舉目》78期——編者的話(談妮)2016.05.11

文/談

本文原刊於《舉目》78期。

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公元前600年左右,先知耶利米面對當時國際政治的詭譎多變,不但猶大國災禍迫在眉睫,而且他個人的處境也極為艱難,但他竟然體會到“耶和華說:我知道我向你們所懷的意念是賜平安的意念,不是降災禍的意念,要叫你們末後有指望。” (《耶》29:11)

將近3,000年過去了,雖然今天有更多的戰禍憤怒,但耶和華向我們所懷的,依舊是“賜平安的意念”。

本期《舉目》陳濟民指出,在聖經中平安、和好與和睦,都是和平的同義詞。盧潔香見證面對蠻橫之人,要不以惡報惡,與人和睦。衛約翰則回應,如何面對在教會內的不和睦?鄧紹光說明上帝的和平非等同普世價值。安然面對嫌隙,實踐饒恕,彼此和好。

和平,是每位基督徒生命中的必然經歷。黃奕明與上帝和好的結果,是讓主為他圓夢。周巨貓在失業拮据的懼怕和焦慮中,再度因基督的接納而獲平安。符鏑的謙卑使他與妻子和好,並將不信主的妻子帶到上帝面前……

為了記念2017年的宗教改革500週年,高蓓明分享了路德對死亡的領悟:在死亡中,人們能經歷真正的和平,就是被生命接納,因為我們的罪孽被饒恕了。

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