沉默的痛——北美華人教會英文事工的掙扎(董家驊)2017.01.23

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董家驊

本文原刊於《舉目》官網言與思專欄2017.01.23

 

在婚禮上遇到Edward。他從小在我聚會的華人教會長大,過去也積極參與英文堂的事工,但這兩年都沒再看到他,因為他改去參加一個亞裔美國人的教會。我問他,為何離開從小長大的華人教會?他說:“我有點累了。在華人教會,我一直被期待和教導要服事、服事、服事……從沒有喘息的機會。”

幾個月前,英文堂聚會時,我見到了Brian。Brian在這間教會長大,上大學後就沒有再來聚會了。我問他為何離開?他聳聳肩:“覺得在教會有點壓抑吧!太多規矩和限制了。”別人告訴我,Brian本是一個很乖的孩子,但上高中後與教會漸行漸遠,後來乾脆就不來了。Brian的父母都是教會的忠心同工,為此很傷心。

還有一次,和一位備受大家敬重的長輩聊天。他的兒子,美國出生,從小在華人教會長大,但中學開始變成問題學生。為了兒子,他和太太搬了很多次家,到處求助,希望能把孩子的生活帶回正軌。

很不幸的是,在耗盡心力幫助孩子之際,他卻還要面對教會弟兄姊妹的閒話,和暗地裡的指指點點,指責他們未盡父母的責任,甚至說他們連自己的孩子都顧不好,怎配服事上帝。這十幾年來,他們夫婦就這樣帶著傷痛和羞恥感生活和服事。

 

一、流失的信二代

 

這種事,在北美華人教會層出不窮。華人移民第二代的出走,英文事工的掙扎,幾乎是每間北美華人教會的痛。這些出走的,有很高的比例,是在教會長大的信二代(父母是基督徒的孩子)。他們從小跟著父母到華人教會聚會,參加兒童主日學、青少年團契、英文事工……

美國教會近年開始關注信二代流失的問題,並有多個研究單位,深入探究這現象和背後的原因。根據Barna Group針對美國18-29歲青年人的研究,成長於基督教信仰背景的孩子中,59%年滿15歲的人,告訴研究人員,他們離開過教會(註1)。

根據Gallop民意調查,16-17歲時參加過教會、現今在18-29歲的,有 40%不再參與教會(註2)。

如果我們把調查對象縮小到在美國長大的華裔青年,那麼從小在教會長大,成年後離開教會的比率,高達75%-90%(註3)。

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其實早在1996年,Helen Lee就撰文描述北美亞裔教會第二代的出走潮,並把這現象稱為“沉默的出埃及”(Silent Exodus,註4)。

這些數字的背後,是一個又一個傷心的父母,以及受傷的孩子。在華人教會第二代“沉默的出埃及”之背後,是許多華人父母“沉默的痛”。

針對北美信二代的高比例流失,研究者紛紛提出解釋。Barna Group的資深研究員David Kinnaman,把矛頭指向北美教會本身。他認為信二代出走有6個原因:教會對孩子的過度保護,膚淺的信仰教導,對科學的恐懼和反感,論斷和壓抑的信仰氛圍,對別種信仰的排他性,以及沒有留給年輕人懷疑的空間(註5)。

除了教會因素,第二代的流失也受到外部大環境的影響。學者Christian Smith 借用社會心理學家Jeffrey Arnett的洞見,指出18-29歲這個生命階段本身,也充滿變動,連帶影響他們的教會生活。

在北美社會,隨著普遍性的接受教育時間的延長、婚姻的延後、職場流動性的提高,和父母在經濟上支持兒女的能力和意願的提高,18-29歲年輕人的生活越發充滿變動和不確定性,也較難穩定地委身於教會生活(註6)。

北美華人教會除了要面對上述提到的種種內部和外部因素,還要面對文化和語言差異所帶來的牧養困難。學者Matthew Todd為探究加拿大華人教會信二代離開的原因,系統地採訪了流失的第二代、留下的第二代和教牧同工這3個族群。

這3種人不約而同地認為,教會的領導模式和組織架構是信二代出走的重要原因。華人教會太過強調華人文化,也是信二代出走的主因之一。

耐人尋味的是,離開的和留下來的第二代皆認為,出走的最主要原因,是教會無法滿足年輕人生命轉換階段的需要。對此,教牧同工卻鮮少認同(註7)。 

 

二、五種建造模式

 

對於北美華人教會第二代流失的問題,專家、學者開出了各式各樣的“藥方”,欲以5種模式解決問題:家庭祭壇模式、文化身份模式、風格更新模式、組織變革模式、跨文化宣教模式。

 

1. “家庭祭壇”模式

 

提倡“家庭祭壇”模式的人認為,信二代流失的癥結,在於其父母親沒有積極地參與孩子的信仰塑造,把責任丟給了教會英文事工的牧師和輔導。

近年北美有許多研究指出,父母在孩子的信仰發展過程中,扮演非常重要的角色,對孩子的信仰塑造有極大的影響力(註8)。因此,這些人認為,最需要為牧養信二代負責的是父母,而不是教會的牧養同工。解決之道在於加強對父母親的牧養和訓練,幫助父母親意識到自己對孩子的影響力。教會要與父母親一起探索:父母親當如何牧養自己的孩子。

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2. “文化身份”模式

 

從“文化身份”模式著手的人則認為,北美華人教會無法留下所有的信二代,僅能吸引那些認同自己擁有華人身份的信二代(註9)。

“文化身份”模式認為,沒有必要,也不可能把所有的第二代都留下。應接受現實,好好與認同自身華人身份的ABC(美國出生的華裔)合作,以“華人的身份認同”為北美各華人教會群的最主要認同,發展教會牧養事工。

 

3. “風格更新”模式

 

“風格更新”模式的擁護者認為,第二代的流失,主要是因為教會古板、守舊的聚會風格。若要吸引ABC信二代留下,需要學習ABC習慣的文化風格,以他們喜歡的風格來聚會,包括調整敬拜的樂風、講道的風格、使用的樂器、場地的裝潢……(註10)  

 

4. “組織變革”模式

 

支持“組織變革”模式的人認為,問題的癥結出在第一代不願下放權力,也不尊重第二代的主體性。教會若要留住第二代,需重新調整教會的組織結構。第一代要授予第二代更多的權力,授予他們真正的權力和責任。

 這一模式的支持者,以華裔第二代牧者和學者為主。他們多以堂會生命週期的概念為框架,強調移民教會最終需要調整組織,讓第二代享有更大的自主權和決策權。他們甚至支持第二代到外植堂,成立以英文為主的新堂會(註11)。

 

5. “跨文化宣教”模式

 

建議“跨文化宣教”模式的人認為,北美華人教會信二代流失的主要癥結,在於第一代與第二代之間的文化差異。若想克服,需要第一代抱持著跨文化宣教的精神,尊重、學習、接納第二代的文化,並學習以第二代的文化來牧養他們(註12)。

提倡這一模式的人,以第一代的教牧同工為主。

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三、為誰而做?為何而做?

 

上述的5個模式,提出了5種診斷和解決策略。這5種模式各有其價值,也各有成功的案例。然而我認為,這5種模式都沒有揭示真正的問題。真正的問題出自北美華人教會對“成功”的理解,以及所追求的目標。

北美華人教會常常認為,第二代 ABC留在自己教會聚會的人數和比例夠大,就是“成功”。這是以“留住”信二代為目標,為“英文事工成功”的定義(註13)。我認為,這種內向性的事工目標,本身就有問題。第二代願意留下是健康英文事工的自然結果,但不應成為英文事工的終極目標,不能主導教牧團隊的思維。

這種對成功的定義,這種目標設定,導致許多北美華人教會在不知不覺間,把“去使萬民做我的門徒”的宏大使命,變為“努力把孩子留在自己的信仰文化聚落內”(聚落,即聚集之處。編註)。我們不再舉目看萬民,而是低頭專注自己的孩子;我們不再強調“去”,而是努力把人“留”下來;我們不再聚焦於帶領人“作主門徒”,而是希望把下一代能“繼承”第一代移民辛苦建立的教會,留在這個教堂建築內。

社會學家楊鳳崗觀察到,在北美華人教會各樣努力建立英文事工的背後,第一代教會領袖真正在意的,是如何保持教會內的統一,並竭力維持體制上的合一(註14)。在我前面提到的5種模式中,有高比例的第二代的教牧同工呼籲“組織變革”。這凸顯第一代和第二代教牧同工的不同關注點。

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然而,筆者看到,若只單純地從權力和組織的角度來尋求解決之道,沒有面對背後的真正問題,恐怕是緣木求魚。

此外,這5種模式似乎暗示,這些問題都是“移民教會”特有的,忽略了即便在非移民教會中,信二代的流失率也是很高。這意味著,信二代的流失不全是因為文化和語言的不同,還有更深層次的問題。

我認為,上述5種建立英文事工的模式,都指出了當代北美華人教會所面臨的部分問題,並提供了相當的解決之道。然而若缺乏健全的教會論和對當代文化的理解,這5種方案就像在不斷修理一部老舊的車子,也許可以暫時解決表面上的問題,但若不做徹底的更新,維持這部老車的成本會不斷加高,最終還不如換一部新車。

北美華人教會在面對未來時,需要誠實地問自己:我們(教會)是誰?我們所處的是一個怎樣的社會和時代?有哪些舊有思維和做法需要更新,即,上帝的福音如何挑戰、新我們習以為常的文化、人生觀和世界觀?我們需要首先探索這些問題!

註:

1. David Kinnaman, You Lost Me (Grand Rapids, MI: Baker Books, 2011), 23.

2. George Gallup Jr., “The Religiosity Cycle,” The Gallup Poll, June 4, 2002; Frank Newport, “A Look at Religious Switching in America Today,” The Gallup Poll, June 23, 2006.

3. 根據 Esther Liu收集的統計資料,在北美華人教會中長大的孩子,始終有80%-90%的流失率。參見“Cultural Tensions within Chinese American Families and Churches,”Fullness in Christ Fellowship, http://www.ficfellowship.org/cultural-tensions-e.html (accessed September 16, 2016)。

Ken Fong 則認為,華裔第二代信徒的流失率在 75%。參見 Ken Fong, “Rejuvenating Sick Bodies,” in Pursuing The Pearl (Valley Forge, PA: Judson Press, 1999), 175。

4. Helen Lee, “Silent Exodus: Can the East Asian Church in America Reverse the Flight of Its Next Generation?” Christianity Today 40, no. 12, August 12, 1996, 50–53.

5. Kinnaman, You Lost Me, 92-93.

6. 請參見 Christian Smith and Patricia Snell, Souls in Transition – the Religious and Spiritual Lives of Emerging Adults (New York: Oxford University Press, 2009) 。

7. Matthew Richard Sheldon Todd, English Ministry Crisis in Chinese Canadian Churches (Eugene, OR: Wipf and Stock, 2015), 112.

8. 參見Kara Powell and Chap Clark,《甩不掉的信仰》(El Monte, CA: 台福傳播中心,2013)、 李道宏,《為主贏回的第二代》(Houston, TX: 美國福音證主協會,2008);李道宏,《牧養愛主的第二代》(Houston, TX: 美國福音證主協會,2006)。

9. Fenggang Yang, Chinese Christians in America: Conversion, Assimilation, and Adhesive Identities (University Park, PA: Pennsylvania State University Press, 1999), 169-70.

10. Ken Carlson, Effective English Ministry: Reaching the Next Generation in Ethnic Immigrant Churches, Kindle Edition, Kindle Locations 1657-1658.

11. Todd, English Ministry Crisis, 13.

12. 可參考周傳初《下一代——參與青少年事工的心路歷程》,《舉目》21,March 2006:18-21。

13. Todd, English Ministry Crisis, 17.

14. Fenggang Yang, “Tenacious Unity in a Contentious Community: Cultural and Religious Dynamics in a Chinese Christian Church” in Gatherings in Diaspora: Religious Communities and the New Immigration, edited by R. Stephen Warner and Judith G. Wittner, (Philadelphia: PA, Temple University Press, 1998), 347-352. See also Todd, English Ministry Crisis in Chinese Canadian Churches, 16.

從筆者自身的觀察,這是多數第一代教牧同工的傾向,但也有例外。

 

作者現在洛杉磯台福基督教會牧會。

 

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瑞士弟兄會與慈運理決裂——重洗派在蘇黎世誕生(賀宗寧)2017.01.20

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賀宗寧

本文原刊於《舉目》官網教會歷史這一週2017.01.20

 

1月21日是宗教改革的一個特殊的日子。在這一天,新教內部第一次產生了分裂。

馬丁路德於1517年在德國威登堡開始了改教的運動。幾乎是同時,瑞士在慈運理(Ulrich Zwingli)的帶領下,也開始了改教運動。

這一段時期,許多新教學者努力對中世紀天主教傳統的教義和聖禮,進行思辨。

不久之後,瑞士的弟兄會對於嬰兒洗禮與慈運理之間產生了異議。

當時,許多新教的聖禮中,仍保存嬰兒洗禮。他們認為舊約時以色列男嬰出生後8天行割禮,代表選民與上帝立約;而新約時​​代 雖然不在肉體上行割禮,但割禮的屬靈意義沒有廢除,屬靈的亞伯拉罕子孫都應藉洗禮與上帝立約。基於“唯獨恩典”的原則,嬰兒洗禮意表信徒祈盼孩子與父母一樣,一同歸入上帝的恩典之約。

基於“唯獨聖經”的原則,瑞士弟兄會宣佈,由於聖經沒有提到嬰兒洗禮,所以,教會不應該施行嬰兒洗禮。

慈運理對弟兄會的這個看法持反對的意見。為瞭解決這個爭端,蘇黎世的市議會召開了公開的辯論大會。最後,市議會決定支持慈運理的看法。並且下令,弟兄會的成員服從議會的決定,就此停止對此事繼續辯論。

Dissatisfaction with the outcome of a disputation in 1525 prompted a group to part ways with Huldrych Zwingli.

1525年,由於對蘇黎世議會決議的不滿,造成弟兄會與慈運理決裂。

弟兄會的成員不但沒有聽從議會的決定,反而聚集在他們的領袖之一曼慈(Felix Manz)的家裡。在那裡,另外兩位領袖格雷貝爾(Conrad Grebel)與布勞洛克(George Blaurock)就公開的彼此施行洗禮。1525年1月21日,弟兄會脫離慈運理所帶領的改教運動。重洗派就此誕生。

當時這三位重洗派的領袖都只有2、30歲。布勞洛格最年長,34歲。其他兩位都只有27歲。格雷貝爾次年得到黑死病去世。曼慈在1527年因傳浸禮的信息被捕,處以死刑,被丟在河裡淹死。他是第一位被新教教派處死的重洗派信徒。

布勞洛格與曼慈同時被捕,但是,他被判永遠放逐,不得回到蘇黎世。他離開瑞士,到了奧地利。他在奧地利西部的泰羅爾邦(Tyrol) 有相當成功的事奉。1529年8月,他被捕,遭酷刑拷打。最後在9月6日,被處火刑燒死。

Felix Manz was executed by drowning within two years of his rebaptism.

曼慈(Felix Manz)在受浸後兩年,被執行淹死的死刑,年29歲。

1527年,重洗派在瑞士與南德的領袖起草了一份施萊特漢母信條(Schleitheim Articles)。是第一份重洗派的信仰宣言。其中有七大項信念:

  1. 信徒的浸禮:浸禮是為了真心悔改,改變生命,相信基督為他的罪代死,並親自要求接受浸禮的人設立。因此,嬰兒不可接受洗禮。
  2. 教會紀律:基督徒生活要有紀律,在稱義的道上行走。教會對犯罪跌倒者給予兩次私下的警告。若有第三次,則需公開接受教會處置,包括開除教籍。教會公開處理信徒必須在每次聖餐之前。
  3. 聖餐擘餅:只有已經受浸者才可以領餅杯。聖餐是記念基督的身體與寶血。基督真正的身體與寶血並不在餅杯之中。
  4. 與世界及邪惡分離:基督徒團體應與不順從與反叛上帝者無關聯。不可與世上的邪惡交通。不可與那些在敵對上帝誡命者(天主教徒與新教徒)在工作上,教會裡,以及政府事務上交往。要抵擋所有的邪惡,包括刀劍等武器。
  5. 牧師角色的選擇:牧師必須要有好名聲。牧師的職責包括教導,管教信徒,開除教籍,帶領禱告,主持聖禮。教會需支持牧者。但牧者若犯罪也必須接受教會管教。
  6. 非暴力(不抵抗):在任何情況下不得使用暴力。效法基督,在任何迫害下均不得以暴力抵抗。也不以暴力處理犯罪的事情。基督徒不論斷世上的爭論。基督徒不宜擔任法官。法官按照世上的法律斷事,而不是按照天上的規則。他們的武器屬世,基督徒的武器屬靈。
  7. 不可發誓:嚴禁起誓,因為耶穌禁止門徒起誓。作見證與起誓不同。作見證乃是見證現今的事(不論是善是惡)。

在16、17世紀,重洗派因為他們對洗禮的看法,遭受天主教與新教教派嚴重的迫害。反對他們的人稱他們為“重洗派”,其實他們不是要人重洗,乃是不承認嬰兒洗禮。天主教、路德會、神聖羅馬帝國政府都反對他們。認為他們不但在信仰上是異端,而且是顛覆份子。所有德國與瑞士各邦的統治者都大力迫害他們(唯一沒有迫害他們的是德國黑色邦(Hesse)的菲力。)

被淹死或燒死的重洗派信徒據說比教會初期300年殉道者的數目還要多。但是,參加重洗派的人仍不斷增加。

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1525-50年間重洗派在歐洲分佈圖。圖中淺褐色地區為重洗派社區。

1693年,重洗派內部為信徒紀律的要求產生嚴重分歧。結果分為兩派。這兩派一直延續到今天。其中一派跟隨萊斯特(Hans Reist) 及門諾賽門斯(Menno Simons),後來稱為門諾派。另外一派跟隨阿曼(Jacob Amman),稱為阿曼派(Amish,又譯為阿米許)。

經過500年來的歷史進展,今日的西方和中國教會,已能接受重洗派“由成年的信徒親自要求接受洗禮”這一作法。很多教會以嬰兒“奉獻禮(Dedication)”代替嬰兒洗禮。

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1525年重洗派和新教的主流教會決裂,而且遭受逼迫,令人遺憾。我們在中西教會歷史中,常看到同樣尊奉聖經的信徒和群體,因為對教義、教規、聖禮、組織的看法不同,造成分裂。這其中有出於對“真理”的堅持,也有不少出於誤會、成見、血氣。

但願我們都能記取歷史教訓,“用愛心互相寬容,用和平彼此聯絡,竭力保守聖靈所賜合而為一的心。”(《弗》4:2-3)

 


“教會歷史這一週”已經制作成3-5分鐘的視頻(蘇文峰主講),在橄欖社區網站(http://ocochome.info/)播出,《教會歷史這一周》的頁面短鏈接:http://pan.baidu.com/s/1gfbsNf1

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“我確信自己愛上了這民族!”——讀《山雨》有感(​清泉)2017.01.19

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清泉

本文原刊於《舉目》官網言與思專欄2017.01.19

早就聽說《山雨》一書(註1)。該書由英國籍傳教士富能仁(James Outram Fraser)的女兒所著,講述了20世紀上半葉,富能仁於雲南傈僳族傳教近30年的故事。猶如英國衛理公會傳教士柏格理(Samuel Pollard)創建滇東北老苗文,富能仁亦發明了傈僳族拼音文字,編訂傈僳文聖經。今次閱讀《山雨》,終於讀到他如何帶領傈僳族信主的故事,不由得讚歎:“報福音、傳喜信的人,他們的腳蹤何等佳美!”(《羅》10:15)

 

光輝榜樣

讀這本書時,我正在柬埔寨工場看望中國宣教士。談及什麼使宣教士長期留在工場,宣教士大多回答:“對工場的愛,對使命的忠心。”讀《山雨》時,我眼前也總是浮現出富能仁充滿激情、充滿愛、對使命忠心的面孔。

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1. 摯誠的愛 

富能仁是內地會宣教士,被差派到雲南騰沖服事。剛開始時,他並不在傈僳族中服事。當他在集市上看到傈僳人時,一下子就被吸引了,“我確信自己愛上了這民族!”富能仁的心中,有聲音提醒他愛傈僳人。

1910年5月,富能仁走進傈傈人聚居的山區,才發現那是多麼原始的地方:路是驢子踩出來的,村落分散,常常要露宿在前不著村、後不著店的山頭。他遭遇過泥石流,也被獵人追殺。他看到偶像遍地,許多人酗酒,生活與事工都非常艱難。

然而富能仁總是樂在其中,為他們的語言驚奇——所以他發明了傈僳文字;為他們的紅土壤驚喜——所以他研究新的農作物,以取代鴉片種植。他更為他們歸信基督而歡喜。

他是深愛這個民族,結婚僅5天,就帶著妻子,騎著騾子,走進山村,向傈僳人佈道。

1913年4月,騰沖歷史上第一間教會誕生了,一共有4人受洗。1916年2月6日,有4位年輕人說,要不顧一切跟從基督。從富能仁1910年開始接觸傈僳人算起,已歷時6年。其間數年傳福音不見效果,更有學習漢語、學習傈僳語等種種艱難。

筆者想到今天一些短宣隊,每次從工場回來,就炫耀這次在工場帶了多少人信主。我在歡喜的同時,也隱隱地擔憂——他們若有朝一日,真正進入跨文化拓荒時,能忍受長時間的無果子嗎?能在4年、6年的等候中,堅持下來嗎?

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2. 順服 

富能仁始終認為,上帝將這個民族放在他的心中,他的愛源自上帝給他的負擔。他甘心樂意地在傈僳人中間服事,也享受這服事。

1922年,富能仁從英國休假回到中國,卻有一個消息讓他大為震驚——內地會總部要派他到甘肅去,因為甘肅急需人,而總部無人可派。

富能仁心中不甘。他認為自己的呼召就在傈僳人中間,而不是在甘肅。然而,最終他在日記裡寫下自己的決定:“上帝的意念是完美的,希望人順服。”(註2)他學習邁爾的禱告說:“主啊,我不能說我願意,但我願意讓你來感動我願意。”

到達甘肅後,他學著去愛新的禾場。同時,他也記下自己內心真實的掙扎:“雲南是我的初戀,我的拉結……甘肅是我的利亞。”(註3)在這種掙扎與愛中,他成功地重建了甘肅的事工。直到1927年排外運動,他才被迫撤回上海。後來他又被總部留在上海從事行政管理……他總是以順服的心面對。

如今差派宣教士時,宣教士在自己的呼召與團隊的需要、工場的需要之間,也經常有張力存在。也許富能仁能讓我們有所學習和借鑒。

 

3. 婚姻

另外一份挑戰,是富能仁的婚姻大事。1909年,23歲的富能仁到達雲南。次年進入傈僳人中傳福音……直到40歲,他依舊孑然一人。他不是沒有想過婚姻,而是心繫福音工場。

1928年,42歲的他見到23歲的邰洛西——在中國苗族宣教士邰慕廉(F. J. Dymond)之女。他確定自己愛上了洛西,但依然花長時間禱告,然後才向洛西求婚。次年,他們在雲南宣教工場結婚。

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漫長的等待,顯示出富能仁是清心等候主的人,他也明白如何過單身的生活。也因為如此,他等來了上帝給他預備的人。他們不僅建立了美滿的家室,更同心協力地投身禾場,。

《山雨》書中,記錄了他對婚姻的期待:夫妻兩人同負一軛,一起同工。他希望洛西和他一起到各地探訪,一起傳道……他對妻子的期望不單是管家,更是伴侶加同工(註4)。

正如他的期待,洛西成為了他的好同工、好伴侶。兩人在10多年的婚姻生活中,相親相愛、彼此互助。雖然居無定所,但洛西毫無怨言。

他們生養了3個女兒,最小的一位是遺腹子。在洛西的養育下,孩子們都健康成長。二女兒愛琳‧克蕾斯曼,就是《山雨》一書的作者。

筆者認為,現今的年輕宣教士,在婚姻上,應當以富能仁為榜樣。

 

4. 禱告

《山雨》一書裡,多次提及富能仁的禱告生活,以及他對禱告的認識。富能仁強調禱告的重要性。他在工場呆得越久,越認識到禱告的重要。他認為傳講的信息如同炮彈,禱告則如同給炮彈點火。禱告帶來能力,帶來得勝。

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他指出,禱告分一般性禱告和特殊性禱告。“一般性的禱告要靠信心。在這種禱告中,我們並不知道上帝在每件事情上的旨意……特定性的禱告有明確的請求事項。抱著確定的信念,相信上帝一定會回應。”(註5)

他也喜歡內地會總幹事何斯德所說的:“多禱告可以幫助自己節約時間、精力。不禱告就會浪費時間、精力。禱告是上帝在中國一切工作的根本。”(註6)他總結道:我過去一直以為第一是禱告,其次是教導;我現在覺得第一是禱告,第二是禱告,第三還是禱告,第四才是教導(註7)。

他每天早上花大量時間禱告。有時他留在宣教站,一連幾天單單禱告。1915年10月,他有感動,開始向主祈求“傈僳人中有數百人歸主!”當時傈僳人中尚無人真正信主,但就在持續禱告一年之後,1916年10月,他到灘岔一帶鄉村探望佈道時,共約600人歸信基督。

他也經常寫禱告信回國,讓後方的代禱夥伴幫助一起禱告。他的代禱信,不單分享工場的需要,也分享他對聖經的理解、對禱告的理解。他希望藉此更好地建立代禱夥伴。

他依然覺得這不夠。他鼓勵代禱夥伴找到更多願意代禱的人,加入代禱隊伍。連回國休假期間,他也不忘為每位在傈僳人中間服事的宣教士找10位代禱夥伴。數年後,這個後方代禱團發展到上千人規模。

今天中國宣教能走多遠,我想離不開後方禱告的托住。想到前幾天讀經時上帝的感動:你要設立守望所!守望所,就是禱告的祭壇,後方禱告的隊伍。有人只記得宣教士的光環,但其實不能忘記的,是後方膝蓋下的委身。

 

教會自立

 

從一開始進入傈僳人中宣教,富能仁就清楚,當地的教會需要自立。他雖然沒有說,但一直朝著自立的方向開展事工。

 

  1. 文字事工

傈僳族沒有文字。為了更好地傳福音,富能仁在跟傈僳人交流時,總是將對方說的話,用拼音一一記錄下來。傈僳人很驚訝:原來自己的話,還可以記錄下來?

富能仁開始著手編寫《傈僳語入門手冊》。第1部分,介紹中國西藏東部和雲南一帶傈僳族的起源、傈僳人遷移的歷史及風俗;第2部分,介紹傈僳語的方法、句法,並編制了發音表;第3部分,是傈僳文和英文互譯的詞典,即簡明傈僳語—英文詞典(註8)。1922年,《傈僳語入門手冊》在仰光出版,共108頁。

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《傈僳語入門手冊》出版,一方面標誌著傈僳語開始有文字載體,同時也意味著,宣教士可以借此更好地學習聖經。《傈僳語入門手冊》的出版,也標誌著一個新的開始——可以翻譯傈僳語聖經了。

1936年初,富能仁來到裏吾底村,開始翻譯、修訂傈僳語聖經。傈僳語聖經翻譯不是富能仁一人能完成的,主要由楊思慧夫婦執筆,富能仁負責校譯,並帶領傈僳族本地宣教士查經。傈僳語聖經的出版,帶給整個傈僳族極大的祝福。

 

2. 工人供給

傈僳族居住在怒江大峽谷到滇緬邊境,自然風光美好,但經濟落後,一度是鴉片供應地。傈僳人信主後,不再種植鴉片,經濟作物卻缺乏。當越來越多的傈僳人信主後,一個很現實的問題擺在眼前:傈僳族的全職傳道人的生活問題,如何解決?

富能仁認為,傈僳人要學習奉獻,供養自己的傳道人。

富能仁很清楚,山裡人家很窮,簡直是一貧如洗。越是如此,富能仁越認定:“只有傈僳信徒一開始就在經濟上自給自足,山裡的教會才會日趨強大。他們先要自立,下一步才能自傳……外來的錢和外來的控制,只會建立一個外國式的教會,到頭來還是一個軟弱的教會……富能仁強烈反對付錢給信徒去傳福音,他甚至稱之為邪惡的制度”(註9)。

他渴望看到教會自立,渴望傈僳教會不依附外國的經濟幫助。

在富能仁的堅持下,傈僳族的執事、信徒才慢慢覺醒。他們拿不出現金,就用人工奉獻——幫助外出宣教的傳道人的家庭做農活等,讓傳道人可以安心去傳道。每位奉獻者都承認自己是心被恩感,甘心自願奉獻自己。傈僳人宣教站得以建立。越來越多的山區福音,是由當地宣教士傳開,而非外國宣教士。

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原先富能仁進入村莊,是面對一大批對福音一無所知的人。現在被邀請到村落,面對的是當地人已經建立的教會。他對此極為欣慰。

《山雨》中記錄了一個故事——教會要差派一個年輕人去鄉村佈道。執事們提議,由他們來籌集經費的9份(共10份),富能仁負責1份。富能仁卻始終認為,用外國的錢不合適。爭辯到夜裡,還是沒有結果。富能仁提議先休息,實在不行,就晚一些差派。

第2天早上,執事們圍著富能仁說,他們已經商量好了,由他們籌集全部經費。富能仁答:要慢一點。因為他覺得,這些執事是被他逼的。這種情況,不適合差派。

執事們告訴他,是他們自己昨天晚間禱告時有感動,而且已經商妥支持的方案,包括派人幫著那個年輕人種地、看顧家人等。於是,那位年輕人成為本族的宣教士,沒有使用外國人一分錢。

 

3. 教堂建造

除了工人的自養,另一件體現自養的事,莫過於建教堂了。建教堂在教會事工中花費最多。傈僳族後來幾乎整個民族都歸信基督,每個村都有教堂。這些教堂,都是傈僳人自己奉獻蓋的。富能仁為傈僳人驕傲:“所有建堂費用,都是由傈僳人自己奉獻的。他們不要外國傳教士出一分錢。”(註10)

富能仁認為,正是堅持讓傈僳人自養,才促成了傈僳族教會自立。他同時提醒宣教士,不要在一個村落呆太久,免得當地人對宣教士產生依賴。

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這樣的堅持,使得更多傈僳人起來,向周邊的村子傳福音;這樣的堅持,讓傈僳人教會在西方宣教士被驅趕之後,依然持守信仰。至今不但教會依在,還有傈僳族宣教士走向其他民族,開展宣教。

讀《山雨》時,我身邊發生了2件事,都跟傈僳人有關。

其一,我在一個跨文化地區,遇見一位傈僳族宣教士。他在沒有完全支持時,憑信心踏上宣教工場,並在宣教工場找到一份職業,以帶職宣教的方式,開始了跨文化服事。

其二,一位漢族同工,跟我分享最近在怒江傈僳人中間短宣的感受。短宣隊一行10餘人,來到怒江大峽谷後,山區的生活讓他們感到經濟的落差。隊員紛紛慷慨解囊,給“窮人”送錢、送大米。許多“窮人”牽著馬、驢前來拉大米……短宣隊員興致勃勃地分發、拍照。夜深時,這位同工不禁想起富能仁:如果當年富能仁也是這樣送米、送錢,會有今天傈僳族的福音興旺嗎?

同樣的問題,留給我以及所有的宣教團隊。

 

註:

1. (英)愛琳·克蕾斯曼《山雨——富能仁傳》,阿信、陳萍譯,北京:團結出版社,2014。

2. 《山雨》,第193頁。

3. 《山雨》,第194頁。

4. 《山雨》,第214頁。

5. 《山雨》,第86頁。

6. 《山雨》,第126頁。

7. 《山雨》,第185頁。

8. 《山雨》,第173頁。

9. 《山雨》,第170頁。

10. 《山雨》,第184頁。

 

作者來自中國溫州,多年來一邊牧會,一邊從事媒體與宣教事工。現在跨文化宣教機構服事。

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《舉目》81期——編者的話(談妮)2017.01.18

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文/談妮

本文原刊於《舉目》81期及官網2017.01.18

 

耶穌說,雖然,天國不斷遭受猛烈的攻擊,強暴的人企圖把它奪去,但跟隨祂的人,不但要學習外在負祂的軛,內在也要像祂一般溫柔,如此焦躁的心必得安息。(參《太》11:12,29。聖經新譯本)

在人類歷史中,我們看到天國曾在充滿敵對的環境中,不可思議地爆炸式開展;而今,在充滿焦慮、怨懟、狂妄與憤怒的時代中,我們要再次尋思:聖經如何定義溫柔?溫柔“只是”女性的專屬特質嗎?為何溫柔的人必“承受地土”(《太》5:5)?

本期《舉目》特邀小剛王倩倩周小安黃宗儀董家驊,就解經、生命見證與信仰行動等,提出對上述思考的回應。而劉志遠則就教會中的意見分歧,提出聖經如何蘊含溫柔地處理倫理的議題。

溫柔的動機與氣息,其實在福音行動中(安然王星然歐雨虹),在與罪惡的對抗中(馬麗李晉麻雀),在生活的苦難中(干地),在教會議題的探討中(路易磐石),處處可見。

而在改教運動500年後(鄧紹光高蓓明),我們相信效法耶穌的溫柔,仍能使我們(基督教會)蒙受祝福。

 

 

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隱藏的珍寶(吳蔓玲)2017.01.16

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吳蔓玲

本文原刊於《舉目》官網言與思專欄2017.01.16

 

昨天,女兒請我們去看電影《關鍵少數》(Hidden Figures )。好久沒有看這樣的勵志電影了,我們過了一段很愉快的時間!

《關鍵少數》原文直譯應是“隱藏的人物”,因為這是一個不廣為人知的故事,講述一群在美國太空總署(NASA)工作的非裔女數學家,以其中三位女性為主軸,在1960年代參與美國太空總署團隊,成功地將約翰・格倫,美國首位太空人送入地球軌道的故事。

這些非裔女數學家都有超越一般人的計算能力,那時被稱為“彩色電腦”(color computers),當時有幾百位,但電影受限,只能濃縮表達。她們在人種、性別的劣勢下,努力做自己,發揮所長,成為人類的祝福。

這些女性個人所付出的努力,自然不在話下,而且也算生逢其時。若他們早生50年,就不會有這樣的太空計劃,供她們發揮所長。然而,在讚嘆她們的努力和成就之外,別忘記她們不過是太空計劃中的一小環節。太空計劃本身相當龐大,是幾萬人一起努力的成果結晶。

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她們之所以能夠在那個環境上,發揮所長,也有先人付出的代價。以女主角凱瑟琳・強生(Katherine Johnson),為例。(插一句話,她可真長壽,今年已98歲,還耳清目明)。電影中有一幕演到父母為了她能夠繼續就學搬家到120哩外,因當時他們所住的州,黑人子弟只能讀到八年級。這是真實的。

然而電影裡沒有說明,他的父母為了自己四個孩子能夠受教育到大學,長長分離了8年。因他父親必須在原住地一間旅館工作,來養活全家。這段時間,他父親只能每隔一陣子,開車120哩,來與家人相會,而養育兒女的責任全部由母親一肩扛起。

她們的成就,固然是本身的資質,也是個人的努力,更是親人付出極大犧牲的代價而有的。

我不禁聯想到,我們都是耶穌基督買贖而來的珍寶,是上帝在萬國中所心愛的隱藏珍寶。也許就像這些非裔女性數學專家,我們一輩子可能不為世人所知,但卻得到自由,可以在基督耶穌裡活出豐盛的生命。

這是因為耶穌基督在兩千年前,為我們付上了生命犧牲的代價。祂甘願受死,被釘十字架,死後三天復活,又在世上待了40天,升天後差下聖靈保惠師到世界上,與信祂的人同住,引領他們,教導他們,使他們脫離罪和死的律,給他們力量效法祂,愈來愈能活出主的榮美生命。

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若是我們仿效世界,也用外在的能力、成就表現,來評估自己,那我們永遠不會找到真正的平安喜樂,更不會找到真我,唯有在耶穌基督裡,我們才知道自己是誰,明白自己的價值,活出耶穌所說的,祂來,是要給我們的那更豐盛的生命(《約》10:10)。

正如保羅所說的,“我們有這寶貝放在瓦器裡,要顯明這莫大的能力是出於上帝,不是出於我們”(《林後》4:7),也就是我們這些信耶穌為救主的人,有主(這寶貝,主就是那靈)在我們裡面(瓦器),更顯珍貴。

記得查爾斯・衛斯理曾寫一首詩歌中的一句禱告:“Keep me Little and Unknown, Loved and Prized By God Alone.”意思是:讓我保持微小,不為人知,卻惟是蒙神所愛,蒙神所珍惜。這也是我的禱告。

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賓惠廉自知病重,寫信與母親道別(賀宗寧)2017.01.13

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賀宗寧

本文原刊於《舉目》官網教會歷史這一週2017.01.13

西元1868年(清同治7年)嚴冬的1月15日,在中國東北遼寧的牛莊,來華宣教的賓惠廉(William Chalmers Burns)自知病重,他決定寫封信給遠在蘇格蘭老家年邁的母親,與她道別。 

“母親:自從去年年底我得病,每晚都會時而發燒,時而發寒。這兩天更是會出冷汗。我感到體力迅速衰竭。除非上帝斥責這個疾病,我恐怕日子不久了。我寫這幾行的字句,想告訴您,我很快樂。由於上帝豐富的恩典,我準備好了自己,不論是生是死。願安慰人心的上帝,在您接到我的死訊時,能安慰您的心。我深信因為耶穌救贖的寶血,我們日後會在基督寶座前再相見。”

賓惠廉在床榻與病魔掙紮,最後在4月1日病逝。享年53歲。他於1847年來華,前後一共20年。

 

早期來華的宣教士

滿清政府的閉關自守政策,一向嚴格限制洋人來華的活動範圍。以致最早來華的馬裏遜,米憐,台約爾(戴德生的岳父),都只能在澳門附近活動。

1842年,南京條約允許五口通商,西方的宣教士才得以真正進入中國。絕大多數在那個時代來到中國的宣教士,在西方幾乎都是默默無名、熱心愛主的年輕人。但是,其中有一個例外,那就是賓惠廉。

賓惠廉在來華之前,已經是英國、北美,非常有名的佈道家。後來著名的宣教士,包括戴德生、慕安德列與馬偕等,都深受賓惠廉的影響。然而,因著主的呼召,他從歐美兩洲轟轟烈烈的佈道大會中,轉到一個沒有人認識他,又言語完全不通的國家,默默的為主從事拯救靈魂的工作。

 

從蘇格蘭到加拿大

1815年,賓惠廉出生於蘇格蘭格拉斯哥附近的小鎮。父親是當地的牧師。童年時他喜歡戶外活動,但也特別喜歡本仁約翰的《天路歷程》。這本書對他一生有很大的影響。

他從中學到大學,成績一直非常優秀。大學畢業後,在愛丁堡見習律師。他的父母親一直為他禱告,希望他能走上專一事奉上帝的道路。後來,他放棄了即將獲得的律師資格,轉入格拉斯哥大學攻讀神學。不僅如此,他在那個時候看見了海外宣道的異象,於是向上帝許願,願意被差派到世界任何地方去傳福音。

1839年,賓惠廉24歲,那年,他獲得格拉斯哥長老會的講道資格。就在此時,頓地(Dundee)聖彼得教會非常有名的牧師麥澈尼(Robert M. McCheyne),因為健康問題需要休養一段時間,他寫信要求賓惠廉來代理。

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頓地的聖彼得教堂,賓惠廉的事奉由此開始

聖彼得教會的會眾,在當時是蘇格蘭各教會裡,以高水準著名。他們對講台要求很高,要能接麥澈尼牧師的講台不是件容易的事。賓惠廉深知自己的不足,他在禱告中完全依靠聖靈的能力。結果他的講台得到會眾的接納。有人甚至將他與司布真相比擬。

同年7月,他應邀回到家鄉講道。他的資訊引起了熱烈的迴響,使得他不得不將會期一延再延。到了7月23日上午的聚會,渴慕的群眾擠滿了整個教會。他以《詩篇》110篇3節為題,要求會眾負起基督的軛,背起祂的十字架。聖靈運行在聚會中,許多人流淚,呼求上帝的憐憫。聚會從上午10點開始,一直到下午3點才結束。

從此以後,賓惠廉所到之處,復興隨之而來。慕安德列也就是在這個時候受到他的影響。賓惠廉的生命成為年輕的慕安德列屬靈的挑戰。後來慕安德列成為南非復興運動的領袖。

這個現象一直持續到1847年他前往中國宣教為止。在這些年間,他四處去主持奮興佈道大會。每到一處都有許多人聽他講道。

1844年,賓惠廉渡過大西洋到加拿大主持奮興大會,一直到1846年才回到英國。那時還年幼的馬偕後來寫到:“他的名字是家喻戶曉,我那年幼的心靈也頗受他思想的影響。”(引自台灣長老會史刊)。馬偕後來到台灣宣教。迄今臺北還有馬偕醫院記念念他。

 

來華宣教20

1847年,盛名的賓惠廉接受英國長老會差會的差派,登上一條駛往中國的商船,經過5個多月的航行,在將近年底的時候抵達香港。

來到香港,賓惠廉這樣一個曾經享譽歐美、動輒吸引成千上百聽眾的佈道家,如今在這個東方繁忙的海港城市,卻每天面對著寥寥無幾、反應冷淡的異國聽眾。

他決定,為了加速學習語言,他離開了較舒適的歐洲人社區,在中國人社區租下一間簡陋的屋子。他一方面學語言,一方面開始在鄰近的鄉村巡迴佈道。

每到一個地方,他就找棵大樹,站在樹下大聲朗誦聖經。不用多久,他的四周就會有一群表情驚訝的村民圍觀。他就開始向他們解釋所讀的經文。但是,絕大多數的人只對這個洋人感興趣,對他講的福音卻經常嗤之以鼻。

在香港的這段時間,賓惠廉還留下一句名言“Always be ready”(常做準備,《彼得前書》3:15)。他常常勉勵基督徒說:“你要隨時準備好,跟上帝說:我在這裡,請差遣我”。

經過一段時間的適應與磨練之後,賓惠廉轉往福建,在廈門、汕頭一帶傳福音,辛勤工作了5年之久。他先後把自己深深喜愛的屬靈名著《天路歷程》翻譯成廈門話與官話,使之成為中國教會早期重要的一部靈修書籍。

1855年,賓惠廉進駐上海,與年輕的戴德生相遇,進而成為一對互相敬愛的同工,在一起工作了相當一段時間。賓惠廉比戴德生年長17歲,且早他4年到中國宣教。因此戴德生把賓惠廉看為屬靈的導師。

戴德生曾如此描述他們在一起配搭事奉的美麗情景:“1855年底,在上帝帶領之下,我認識了英國長老會傳道會的賓惠廉牧師。我們聯袂出發,住在船上,前往江蘇以南、浙江以北的大城小鎮宣講福音。”

戴德生也談到賓惠廉留給他的印象,以及對他的影響:“他對神的話語極之愛慕,生活聖潔可敬,並且與神緊密相交。數個月來與他在一起,使我受益非淺。”“他(賓惠廉)以祈禱為呼吸,以祂的言語為飲食,深深的感覺神的同在。”(《戴德生傳》第27章,證道出版社)。

1856年賓惠廉與戴德生一同從上海到廣東潮汕一帶宣教。戴德生後離開,轉向其他禾場。賓惠廉則留在汕頭,建立了汕頭長老會堂(現改稱市西堂)。

在汕頭的第一位信徒陳凱林是於1859年由施饒理牧師(George Smith,後繼賓惠廉在汕頭牧會)帶領歸主。他原是清朝的官員。後來在1882年,成為第一位在汕頭被按牧的傳道人。陳牧師的後代移民東南亞。他的外曾孫是創辦新加坡遠東神學院的杜祥輝牧師。

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汕頭市西堂,於1958年11月改為現名。原為汕頭長老會堂,是賓惠廉戴德生施饒理建於1858年。此是汕頭市區最早建成的禮拜堂,于1991年重建。

1863年,賓惠廉到達北京,在這裡工作了4年,將許多詩歌翻譯成中文,也正式的完成《天路歷程》的翻譯。

1867年,他到中國東北,在牛莊(今遼寧營口),年底,他染病,直到第二年春天病逝。

賓惠廉在華20載,先後在香港、汕頭、廈門、上海、北京和遼寧營口牛莊等地宣教,為中國教會奠定了福音的基礎。

 

“教會歷史這一週”已經制作成3-5分鐘的視頻(蘇文峰主講),在橄欖社區網站(http://ocochome.info/)播出。《教會歷史這一周》的頁面短鏈接:http://wp.me/P5KG8P-7dW

或點擊后面網址觀看本期視頻: https://oc.wistia.com/medias/z7bqfno4up 

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務實的幫助 ──《靈恩神學與歷史探討》評析(抒展)2017.01.12

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抒展

本文原刊於《舉目》官網2017.01.12

 

長久以來,許多華人教會對聖靈的工作,缺乏深入的瞭解和認識。在保守的福音派教會,甚至到了談“靈”色變的地步。而有關聖靈神學方面,持較客觀或中性神學立場的中文論著並不多。中華福音神學院周學信博士的著作《靈恩神學與歷史探討》,無疑在這方面,給華人教會帶來了及時的指導,幫助華人基督徒更加認識聖靈的工作、更加順服聖靈的帶領。

 

作者介紹

在華人神學院中,周學信博士是一位為人熟知的學者和教師。1957年,他出生在台北縣的泰山鄉,隨宣教士父母旅居菲律賓、日本,後負笈美國求學。他在美留學期間,先後獲得哥倫比亞國際大學、芝加哥三一神學院、天主教聖路易大學等多個著名學府的學位,並在美國GTU(Graduate Theological Union)神學院進行博士後研究。

他在美國聖路易牧會5年。1988年返回台灣,在中華福音神學院執教至今,是深受學生敬愛的師長。

周老師的論著有:《無以名之的雲》,《靈恩神學與歷史探討》,《可有一席為你?──後現代情境下的神學反省》,《不可討價還價的神?》等等。由於多年來專攻歷史神學,周老師熟知教會歷史,因此他所撰寫的《靈恩神學與歷史探討》一書,具有詳實、中肯、連貫、深入等特色。

 

寫作背景

周老師非常留心基督教界的變化,他注意到過去20年間,五旬節/靈恩派的教導與各種實踐,已經史無前例地湧進了華人教會。靈恩派崇拜的狂熱,被許多教會接納,甚至改變了許多傳統的崇拜儀式。而教義上的獨特性和神學上的差異,卻並不被重視,鮮少討論。

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藉《靈恩神學與歷史探討》一書,周老師主要從歷史的角度,闡述聖靈論的發展,分析五旬節派背後的5個神學傳統,介紹20世紀在美國興起的三波靈恩運動。

《靈恩神學與歷史探討》一書的目的,不是解答靈恩議題所引發的各種爭議,而是提供歷史與神學的背景,讓華人教會對靈恩議題有深度的反省。

 

內容分析

《靈恩神學與歷史探討》一書,主要分6個部分。前4章主要以理性、感情、神學上共認的原則,以及教會歷史的演進過程,闡述聖靈論的發展;第5部分,介紹並分析20世紀末發生在台灣的靈恩現象;第6部分附篇,介紹了巴刻博士(Dr. J. I. Packer)於1984年出版的佳作,《活在聖靈中》。

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第1章

一開始,作者就“靈”的不確定性,作了解釋。並對一些主流傳統中錯誤的觀點,做了適度的糾正。對於有關聖靈的教義,在教會歷史上及當今教會中,沒有受到應有的重視,做了7點說明。並指出:隨著傳統教會開始接納靈恩,也領受聖靈,整個靈恩運動帶來了靈命更新,在神學領域裡也得到應有的肯定。

對靈恩運動,作者進行了中肯、客觀的評價,肯定了其對基督教的貢獻,及對教會的良性推動。這種較客觀的態度,與以前某些著作一味的否定、批判靈恩運動相比,能讓人對聖靈的工作及靈恩運動,有更全面的認識。

 

第2章

在傳統教會中,對靈恩持否定、排斥態度的原因之一,就是不知如何正確看待及處理情感與理智兩者之間的關係。認為伴隨經歷靈恩而來的,是混亂、沒有秩序的場景,是無法控制的局面,那勢必使聚會陷入情緒的發洩之中。

本書的第2章,“神學與情感”部分,即是分析情感與理智的關係。經過情感與理智、情感的必要性、情感與透視、神學與情緒等幾個層面的探討,周老師指出:有神學、沒有經歷,是乾燥的理智主義;有經歷、沒有神學,是泛濫的情緒主義。所以,情感必須受神學的過濾,神學需要情感的澆灌。兩者需要相互補充。要正確看待、體驗聖靈的工作,這兩者是缺一不可的。

周老師不僅從理論上,把情感與理智兩者之間的關係,分析得清楚明瞭,也從牧養的角度幫助信徒瞭解,理性和情感都是我們在經歷聖靈時所需要的。

 

第3章

在篇幅不長的第3章中,周老師從3個方面,傳授靈恩經驗的原則。因為那正是初次接觸靈恩的人,大多不瞭解的、容易產生偏差之處。

(1) 靈恩經驗必須在上帝話語及信心的團體中,試驗並確認。周老師用《帖前》5:21和《西》2:18-19,提醒信徒要察驗所經歷的屬靈經驗,不應讓自己或者他人隨己意在教會發揮,反而應受教會的制約。若屬靈的經驗或靈恩的經歷,無法得到上帝話語的考驗與證實,這經驗本身可能是個問號。同時,這經驗還須經過教會的肯定——不只是其個人的教會,還必須是整個信仰團體的認證。

(2) 在聖靈裡所經歷的,不應該與上帝所默示的有衝突。在聖靈中所經歷的,應與上帝的話相符合。

(3) 引用有關經文時,應審慎辨明,不可濫用。屬靈的經驗,與上帝話語的上、下文,及背景所帶出的教導,應當一致。

周老師如此就將把握靈恩經驗的原則,一一清楚地呈現在讀者面前,有理有據,使人信服。

當然,看懂了,並不一定在應用時就能掌握適當。但有了判斷的原則,就有了操練的準繩。此章內容,對信徒經歷靈恩經驗的原則方面,是重要的提醒和教導。

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第4章

在第4章中,周老師向讀者介紹了教會歷史中的聖靈神學。在共83頁的介紹中,周老師帶領讀者走過歷史,走過靈恩運動的各個發展時期,讓讀者明白,教義或神學觀念,在教會歷史裡的發展,有不同的進度。例如,教會對某一種神學思想有更清楚的定義,是因為對其有了新的經驗,有了新的詮釋。有的教義是在早期教會時期發展出來的,但有的教義是後來才發展出來的。聖靈神學就是教會發展後期才形成的。

此章中,周老師向讀者講述了,歷史上各個宗派的領袖對聖靈工作的理解,和對靈恩運動的推動。特別介紹了三波靈恩運動的起始與發展,分析了五旬節派背後的五個神學傳統。這對信徒瞭解靈恩運動的來龍去脈,和相互之間的關聯,有很重要的幫助。

最後,周老師表明自己的觀點:靈恩運動不是完美無瑕的,但大體來說,應該肯定此運動的貢獻。因這運動確實影響了許多人進入教會,也使一些人得了造就與裝備。

 

第5章

作者花了31頁的篇幅,向讀者介紹90年代中期,發生在台灣的,由靈恩追隨者製造出的真實事件。現在讀來覺得滑稽可笑,但那是真實發生在現代社會中的事情。這讓讀者看到,錯誤的教導會帶來多麼嚴重的偏失。

作者也藉詳細分析這些事件發生的原因,指出當今台灣教會對聖經教導和認識的盲區和謬誤。

雖然這些事發生在台灣,但對整個華人教會都有提醒的作用。聖經上早就提醒信徒(《太》24:23-24),在末後的世代,假基督、假先知將要起來,甚至連選民也被迷惑了。這些事件的背後,暴露出人的有限——追隨神蹟奇事,卻缺乏足夠的分辨力。這種軟弱的靈性光景,恰好是信徒需要被聖靈更新的重要原因。

 

第6章

末了,作者向讀者介紹了巴刻的著作《活在聖靈中》。在經歷、認識聖靈的作為方面,巴刻此著作,是一本詳盡中肯的好書。

 

務實佳作

在當今這個動蕩不安的末世裡,有上帝的心意和作為。身為上帝的兒女,如何明白上帝在我們身上的計劃、順應聖靈的帶領,是每一位基督徒都應思考的。華人基督徒要學習的是,必須不斷的認識上帝通過聖經和祂的工作,對我們所說的話。

《靈恩神學與歷史探討》一書,即對怎樣認識聖靈的工作和靈恩的發展,作了詳實的論述,為華人基督徒,提供了務實的幫助,實在是一本不可不讀的好書。

 

作者於1987年來美,90年信主,現在北卡牧會。

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