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- 驢象相爭、誰為知己？（磐石）2016.03.31
文/磐石
本文原刊於《舉目》官網天下事專欄 2016.03.31
進入2016年，美國總統選舉驟然升溫。
房地產大鱷特朗普（Donald Trump，或譯川普。生於1946）作為共和黨候選人，毫無從政經驗、揮金如土、放蕩不羈，又經常口出狂言，成為眾矢之的。
一般以為他作為喜劇性配角，為枯燥的選情報導倒也頗增樂趣。不想在各輪民調中，異軍突起，經久不衰，經過6次電視機前的激辯，居然愈戰愈勇。
在啟動大選的愛荷華州選舉的前一週，特朗普依然傲居共和黨候選人之魁首，比起排名第二的“茶黨”新秀克魯斯（Ted Cruz, 1970-）多出十幾個百分點，更不用說那些原以為穩穩當當的布希（Jeb Bush, 1953-）了。
（特朗普在2月2日愛荷華州的選戰中，以4%差距輸給德克薩斯州參議員克魯斯。相關消息可見CNN英文報導http://www.cnn.com/2016/03/30/politics/wisconsin-poll-ted-cruz-bernie-sanders-lead/index.html。編註）
你中有我、我中有你
特朗普在共和黨選民中走紅，對於黨內大佬，確實是件棘手的事。
如此臭名昭著的人物，如果代表大象黨進入普選，不僅可能會讓毛驢黨再執政4年，黨的形象受損，而且美國政體在西方民主制度的領頭羊地位，也會大打折扣。
其實，處在進退兩難之間的，還有另一群人，就是福音派基督徒。
對總統選舉稍微上心的人都知道，福音派基督徒是共和黨的忠實選民。
據皮尤研究中心（Pew Research Center）的統計，2012年大選中，79%的福音派選票給了共和黨的羅姆尼，而不是獲得連任的奧巴馬。73%的福音派在2008年擁護共和黨的麥凱恩過於奧巴馬。小布希（共和黨）在2004年大選中，也獲得79%的福音派選票（註1）。
在美國選舉歷史上，基督徒一直都是民主黨的支持者。
這個局面從1970年代開始扭轉，到了1980年雷根總統時，保守派基督徒完全從民主黨轉到共和黨這邊。
這種轉型的起因之一是，民主黨從那個年代，開始大力推動權利解放和去宗教化運動，支持女權解放、墮胎、同性婚姻、廢棄死刑、戒槍等。
福音派基督徒基於聖經的原則和教會的教導，在不少社會問題上有著截然不同的立場，而且公開堅持信仰在社會的地位。
共和黨本來在保守的南方白人男性基督徒中，就有著堅固的基礎，如此順理成章地與福音派在價值觀和道德觀上成為同盟。以至於30多年後，共和黨和福音派彼此推波助瀾，在黨員構成和從政理念上，形成了“你中有我、我中有你”的關係。
德智體美群、樣樣精湛
但是這樣的聯盟，也在一些基督徒中，產生揮之不去的疑問和煩惱。譬如，在選總統的標準上，應該遵行什麼原則？基督徒應該積極參與世俗的黨派政治嗎？在上帝和凱撒（世上政權）之間，有怎樣的取捨？
作為世俗政權的首領，總統的第一職責是行使憲法指定的行政責任。但同時也要有感召力、親和力，正直誠懇、無可挑剔的人品，以及引經據典、字字珠璣的口才，和左右逢源、長袖善舞的交際才能等等。
換句話說，德智體美群，作為總統需要樣樣精湛。
基督徒一般都希望，總統人選首先是位敬畏上帝的基督徒。不過，為了拉選票，很多候選人都自稱是基督徒，有的還喜歡引用聖經經文……所以只看標籤是不夠的。況且，罪在世上無孔不入，虔誠的信徒也會跌倒——權力越大，誘惑越大，犯罪的機會也越多。
那麼，我們應該選（相對）比較有信仰的共和黨人，還是傾向世俗的民主黨人做總統呢？或者，當我們生病時，是找共和黨醫生，或民主黨醫生，還是醫術很棒的醫生？
歷代很受國民愛戴的總統，譬如華盛頓、林肯、羅斯福、甘迺迪等，就教義而言，恐怕未必都被今天的福音教會所接納（此題目在本文中暫不討論）。
民主黨人卡特，是位如假包換的福音派基督徒，但是除了中國人還記得他在中美外交正常化上的貢獻，他在總統任期內似乎並沒有什麼建樹。
另一位有名的福音派總統，共和黨人小布希，雖然為人謙和，不避諱信仰對他生命的影響，他的強硬外交政策和悍然出兵伊拉克，以及任上美國貧富懸殊急劇惡化的事實，很難說他是位成功的總統典範。
信仰和政黨的掂量
記得2008年大選中，共和黨人麻塞諸塞州前州長朗姆尼（Willard Mitt Romney，1947－。又譯羅姆尼）是位摩門教徒，而且是位有影響力的長老。
當時基督徒圈子中有人議論，如果他作了總統，不免會增長異端在主流社會的影響。為了避免混淆視聽，不管他政績如何、人品怎樣，堅決不選他。共和黨初選，朗姆尼敗給麥坎恩，福音派避免了一次背叛共和黨盟友的艱難選擇。
到了2012年，朗姆尼成了共和黨指定的候選人，考驗福音派的機會來臨。結果在民主黨和異端二選一的情況下，79% 的福音派基督徒選擇了信摩門教的共和黨人朗姆尼，而不是自稱為基督徒的民主黨人奧巴馬，其中意義不得而知。
有趣的是，在皮尤的統計表中，黑人基督徒反其道而行之，一如既往地在每次大選中支持民主黨，原因是他們在更注重社會底層聲音的民主黨那裡，找到共鳴。
耶穌怎麼說
耶穌曾說過，屬於凱撒的東西應該給凱撒，屬於上帝的東西應該給上帝。（參《太》22：21）這不是說屬上帝的基督徒不必管世上的事，而是說基督徒同時有在上帝權柄和人的權柄之下的雙重身份。
因此，在處理凱撒和上帝的事情上，需要涇渭分明。不是籠統地鼓吹政教分離。每個基督徒各自領受從上帝和聖經來的領悟，使用自己的智慧，知識、生活閱歷和期待，來選擇候選人，而不是簡單地以信仰和政黨身份作為選擇標準。
教會更不應該在民主選舉的過程中缺席。
牧師不當在講臺上為某個候選人拉票，但要講清聖經的原則，鼓勵信徒為執政掌權者禱告，願人人執行上帝的旨意、履行地上公民的義務、行使民主機制賦予的權力、善用現今的體制、共謀上帝所喜悅的憐憫和公義。
結語：非紅非藍、唯獨基督
有趣的是，一些福音派基督徒在為特朗普——或是為自己——打圓場（註2）。雖然候選人中不乏牧師和虔誠的信徒。
名義上是長老會成員但從不去教會、不讀聖經、3次離婚、髒話連篇的的特朗普，還是對持守傳統價值觀的福音派很有吸引力。保守派靈魂人物菲爾維爾（Jerry Falwell）的兒子小菲爾維爾對他大為讚賞，甚至把他和耶穌和民權領袖馬丁路德金相提並論。
2016年1月19日，2008年共和黨副總統候選人，在福音派選民中呼風喚雨的佩林（Sarah Palin），甚至為特朗普站臺（註3），呼籲基督徒投他一票，還邀請台下人歡呼“哈利路亞”。
但願基督徒不是單為了保持和共和黨的“統一戰線”，而站到和他們價值觀大相庭徑的候選人一邊。
此文當然不是贊同民主黨的理念方針，更不是要鼓勵基督徒去投民主黨的票。人的選舉，只是體現人心向背，卻未必是上帝的心意。
雖然最後大選，兩黨的候選人可能都不是好的選擇，但是基督徒的基本立場不應該改變：不屬民主黨，也不屬共和黨，我們是“屬基督的”。（《林前》1：12）
但願每位基督徒在這次選舉中，都能在上帝面前權衡利弊，投出莊嚴的一票。
註：
1. Pew Research Center, How the faithful voted: 2012 preliminary analysis, November 7, 2012. http://www.pewforum.org/2012/11/07/how-the-faithful-voted-2012-preliminary-exit-poll-analysis/
2. Maggie Haberman, Thomas Kaplin, Evangelicals see Donald Trump as man of conviction, if not faith, The New York Times Politics section, January 19, 2016.
3. Alan Rappeport and Maggie Haberman, Sarah Palin endorses Donald Trump, which could bolster him in Iowa, New York Times Politics, January 19, 2016.
作者現居波士頓地區，從事金融分析。
Posted by: Behold Editor Posted on: 2016-03-31 - 驕傲（張怡昕）2016.03.29
文/張怡昕
本文原刊於《舉目》官網言與思專欄
玉和石頭
我的一對主內好友今年要結婚了，我很為他們高興。這一對兒，單用郎才女貌來形容，是不夠的。因為他們兩個人，都是才貌雙全。人聰明，有才幹，不僅在專業上有所長，還有藝術特長，為人又很好，很愛主。他們服事的時候，很用心，細心，連做的海報都非常漂亮。
我特別喜歡他們，怎麼看覺得怎麼好。平常我們有一些郵件聯繫，談大家的生活感悟，分享代禱的事情。在最近的一封信中，一開頭，我是這樣寫的，“我真是覺得你們很好。有些話，可能說起來不‘政治正確’。但是確實，有人是像美玉一樣的材料，有人卻更像石頭。玉不能輕視石頭，石頭也別嫉妒玉。石頭能蓋房子，玉能裝飾屋子。但我這種俗人，確實還是容易讚歎玉。”
這封信發出去之後，我心裡卻不平安。
我老想到這句話，“但我這種俗人，確實還是容易讚歎玉。”一開始，我跟自己說，嗯，我寫的是真心話，是真心話啊。但是我心裡還是不平安。其實我知道自己為什麼不平安。我覺得上帝問我，這難道不是驕傲嗎？這句話，把你內心的驕傲，暴露的還不清楚嗎？
高傲的眼
不得不承認，雖然信主十多年了，但我覺得，自己內心深處，還是有很濃的精英意識，有一種驕傲。
大約是在我信主沒多久的時候，有一次讀到《箴言》6章16-19節：
“耶和華所恨惡的有六樣，連祂心所憎惡的共有七樣：就是高傲的眼，撒謊的舌，流無辜人血的手，圖謀惡計的心，飛跑行惡的腳，吐謊言的假見證，並弟兄中佈散紛爭的人。”
讓我非常驚訝的是，高傲的眼，居然排在第一個！流無辜人血的手，圖謀惡計的心，等等，難道不該排在高傲的眼前面嗎？
我知道高傲，驕傲，不好，但有這麼可怕？可怕到要排在第一個？
一直以來，我所受的教育環境，都是告訴我，如果你做的好，如果你能做到別人做不到的事情，那麼，你就有資本驕傲。不僅我這樣覺得，我的同學們也這樣覺得。中學時，因為學習成績優秀，我比較受老師喜歡，和同學相處時，也比較有選擇，和看得上的多交往一些，因為我覺得自己沒有那麼多時間和別人互動。主要就是忙自己的事情，因為我覺得，管好自己就行了。
如果同學來問題目，解答第一遍我還是很有耐心的，解答第二遍也還好，解答完第三遍，如果對方還不懂，我就直接告訴他/她，你還是自己先去把基礎的東西看懂吧。現在，我想，其實讓對方去看書，這個沒錯，但我的態度，恐怕傷害人。
有什麼不是領受的呢？
其實在我信主以後，我覺得上帝就讓我要對付驕傲的問題。曾經，我還跟上帝說，那我真的在某某方面做得比其他人好啊。可是，有一次我讀到下面的經文，“使你與人不同的是誰呢？你有什麼不是領受的呢；若是領受的，為何自誇，彷佛不是領受的呢？”——《哥林多前書》4：7
我讀到的時候，像是被雷轟了一下。
使我與人不同的是誰呢？我有什麼不是領受的呢；若是領受的，為何自誇，彷佛不是領受的呢？
聰明，恐怕主要是因為基因吧？還有爸媽和學校老師給開發的比較好。那是不是領受的？
好吧，聰明是領受的。可是還有一些特質，是要培養的啊？
比如，細心。我自己是個還算細心的人，我也喜歡細心的人，對粗心的人，有時看到他們做的事情，我會覺得，啊，怎麼這樣啊。但是，再一想，我的細心，很大程度上是因為爸爸從小特意培養的。中學時在家做數學題，錯一罰十。
我印象中，有一次因為老出錯，差點兒睡不了覺，還是媽媽來勸，才沒有繼續罰。而爸爸的細心，可能不僅是天生的，也和他的職業也有關。他是麻醉師，這個職業要求他必須格外細心，因為是和病人性命攸關的。
再比如，critical thinking （思辨思維的能力）。有時我看到微信上的文章，真是感歎，什麼人寫的這種似是而非的東西，什麼人還轉這種漿糊。但，如果不是我受的教育，得到的訓練，包括我參加的那些英文考試中對Argument 駁論體裁文章寫作的要求，我怎麼可能培養出思辨思維的能力？
為何自誇？
謙卑的時候，我發現自己更能接納和欣賞別人。
謙卑的時候，我更有耐心去瞭解別人，去瞭解他/她為什麼這樣想，為什麼這樣做，經歷了什麼才成為現在的他/她。
謙卑的時候，我更有愛心去幫助別人，在他們獲得某方面的技能和品格的路上，與他們同行一段路。
謙卑的時候，我更能接納和欣賞自己，而不是在自傲和自卑中掙扎。
謙卑的時候，我會帶著感恩的心，去使用自己的才能，成為別人的祝福。
前幾天我和朋友去了瑞士的Rigi山。巍巍群山，峰頂白雪皚皚，格外壯觀。我現在生活的芬蘭和家鄉卻都是平原，平靜到平淡，卻利於農耕。群山可以因為自己的壯美向平原誇口嗎？平原可以因為自己的肥沃多產而反嗆群山嗎？
單單想像一下群山和平原各自誇口的這個畫面，都會覺得可笑。
群山靜默，平原無聲。或是長滿青草，或是長著麥子，蔬菜，各樣的果樹。
我也對自己說，“各人要照所得的恩賜彼此服事，做上帝百般恩賜的好管家。”——《彼得前書》4：10
Posted by: Behold Editor Posted on: 2016-03-29 - 集中式通讀法（那鴻）2016.03.15
文/那鴻
本文原刊於《舉目》官網2016.03.15
筆者於2006年，從韓國同工處，得知韓國出現“集中式通讀聖經”的方法，就是信徒可以用大約一週的時間，集中讀完整本聖經。
筆者聽後印象深刻，遂在假期中，約上幾位主內同道，找一幽靜之處，聽、讀聖經，並且互相交通。誠然是人生之美事，快哉！樂哉！
後來我向弟兄姐妹介紹這一方法，有人不以為然，認為這樣讀完一遍沒什麼效果。
但其實，通讀對於理解聖經極有幫助的，因為很多時候，確實是“書讀百遍，其意自現”。而且，我們花時間熟讀上帝的話，總好過無——若我們不熟悉聖經，又如何能明白上帝的話呢？不明白上帝的話，又如何能實踐主的道呢？
通讀的幫助
通讀對信徒至少有以下幾個幫助：
1. 促進熟悉。
2. 促成貫通。
3. 有助解經。
4. 有助全面、整體性地認識聖經。
集中式通讀的好處
而集中式通讀，則有如下的好處：
1. 有助克服對艱澀經卷的畏懼感。許多看似枯燥乏味的部分，也能因通讀法而堅持讀完。
2. 克服讀經“偏食”的毛病。許多人讀聖經如兒童挑食一般，只讀那些合自己口味的部分，結果是有些經卷讀得滾瓜爛熟，有的幾乎從未讀過。
3. 促人一氣呵成，讀完全本。
很多信徒都有讀經的計劃，但總讀不完，原因常常是讀得慢，拖得時間久，最後失去了耐心，失去興趣。所以很多人信主多年，連一遍聖經都沒有讀完。集中式通讀則可幫助人一氣呵成讀完聖經。
最終提醒
最後要提醒讀者的是，通讀不能取代精讀，不能取代研經，不能取代每日的靈修、默想。不過，通讀、熟讀聖經，把上帝的話藏在心裡，確實能幫助人在生活中，常經歷上帝話語的引導與安慰。
作者來自江蘇，2004年畢業於湖南大學。原福音機構大學事工部全職同工，現居馬來西亞。
Posted by: Behold Editor Posted on: 2016-03-15 - 重拾想像力——基督徒信仰實踐的更新（董家驊）2015.04.12
文/董家驊
本文原刊於《舉目》官網言與思專欄2015.04.12
小時候曾經很喜歡畫畫——不是為了別人的肯定和稱讚，只是為了“好玩”，享受創造一個存在於我想像力之中的世界。
那時外婆會把我畫好的畫拿去，在上面隨意加一點或一撇，然後要我發揮創意，把她不經意的一筆融入我的畫作中。我常常在過程中產生讓自己驚喜的創意，因而樂此不疲！
長大後，當我遭遇到困難或是發生超過我能理解的事情時，我會想到小時候和外婆玩的遊戲——如果我可以發揮想像力和創意，使外婆隨意的一筆融入整個圖畫中，上帝當然可以使發生在我們身上的任何事情，成為祝福的一部分。
縱然我無法理解上帝的全部作為，但仍能盡心、盡力、盡意來愛祂和信靠祂！
顧此失彼——用理性來認識上帝
在接受教育的過程中，我被訓練要用邏輯來思考、判斷和推理，也被要求透過大量的練習，讓我的邏輯推理能力成為一種自然反射。
在教會中，我也漸漸學習敬拜上帝，不只可以用唱詩和創意，還有讀經；愛上帝，不只用情感和想像力，也用理性。
只不過，今天的基督徒教育往往強調要用理性來認識上帝，而忽略了情感和創意的層面。
不知道這是不是因為，每個人都可以出自本能地運用情感來認識上帝，因此在教育的過程中，就不成比例地強調要用理性，好加以平衡。然而在這過程中，基督徒往往避談如何用情感和想像力來敬拜上帝，甚至忘了如何這樣做。
華人教會在過去幾十年，大量接觸了韓國教會、新加坡教會和美國教會的增長和治理模式。面對這些新模式的衝擊，華人教會普遍分為兩種：一種是擁抱改變，樂於向他人學習；一種是抗拒改變，對於一切新的東西都帶著懷疑批判的態度。
有許多文章從聖經、神學、文化和心理學等角度，來探討和分析這些現象。或批評那些擁抱新作法的教會，只會照抄國外的模式，缺乏分辨真理的能力；或批評那些保守的教會故步自封，沒有意識到時代變了，不應抗拒一切改變。
路線之爭中被忽略的因素
我認為在華人教會的路線之爭的背後，有一個長期被忽略的因素：我們普遍缺乏想像力。
那些不願意改變的教會，正因缺乏想像力，因此只敢承襲傳統，沿用過去習慣的方式來聚會、敬拜和實踐信仰。而那些大方擁抱外來的模式，敢於突破傳統的教會，往往也因為缺乏想像力，而在學習他人模式的過程中，只抄到皮毛，流於形式化。
當談到要“用想像力來認識上帝”，也許很多人第一個反應是：“那豈不太隨意，太不嚴謹了？”“難道上帝的形象是容許我們隨意想像的嗎？上帝的真理，可以讓我們發揮創意來加以認識的嗎？”
如果我們回到上帝的啟示和人類的神學建構中，就會發現“運用想像力來認識和信靠上帝”的邀請，無所不在。
在上帝向人啟示的過程中，祂大量地使用充滿創意的意象，使人透過想像力來觸碰到超越我們認知能力的真實——上帝自己！
●以賽亞
先知以賽亞形容耶和華的聖山，是“豺狼必與綿羊羔同居，豹子與山羊羔同臥；少壯獅子與牛犢並肥畜同群；小孩子要牽引牠們。”（《賽》 11：6）
若不用點想像力，我們如何能認識上帝的治理？
同樣的，若豺狼和綿羊羔能夠和睦同居，那麼我們與我們原本討厭的人，當然有可能在上帝的國中和睦同居！
●以西結
當上帝向以西結顯現時，祂讓以西結看到的4個活物（參《結》1），都是超越我們的經驗，超越我們理解的意象。4活物向我們傳達上帝的全知，以及上帝能力在世上隨時的臨在，讓我們透過想像力來認識上帝。
●耶穌
在耶穌的服事中，祂透過有限的五餅二魚餵飽跟隨祂的5千男子並婦孺（參《太》14：13-21）。
這個神蹟讓門徒看到上帝的國的寬闊。有足夠的資源能夠滿足大家的需要，並邀請他們對人的憐憫和關懷，不再為眼前的有限所限制，並加入祂在世上建立的新群體——教會，以不同的方式與彼此相處。
●約翰
在《啟示錄》的最後，上帝透過新耶路撒冷從天而降的意象，向使徒約翰啟示世界的終局（參《啟》21-22）。
宛如宮崎駿的動畫片《天空之城》中，漂浮在天上的拉普達島，這意象帶我們超越既有的理解，使我們能稍稍體會這從天而降的聖城，與我們所曾居住的地上之城有多麼不同。那是一座更新的城，其榮耀超過那時代人們在世上所見過最偉大的城——羅馬。
●神學
同樣的，在基督徒建構神學的過程中，也使用超過我們經驗所能理解的想像力來認識上帝和表述真理。若不用些想像力，我們如何能按照上帝的啟示來認識祂，又如何建構基督的神人二性和三位一體的神學表述？
向上帝的啟示敞開
事實上，若我們拒絕使用想像力，就等於把對真理的認識限制在我們既有的理解框架中，是拒絕向上帝的啟示敞開，也是拒絕讓上帝的啟示來衝擊、啟發和擴張我們有限的認知框架。
人類既然可以把上帝所賦予的理性降服在聖靈的引導下，用理性來認識和敬拜上帝，當然也可以把上帝所賦予的想像力降服在聖靈的引導下，用想像力來認識和敬拜上帝。
想像力使我們的敬拜和信仰實踐不至僵化或形式化，同時帶來生氣和活力。
在模塑基督徒生命的過程中，若我們能重視和發展上帝賦予的想像力，並用想像力來信靠上帝和愛上帝時，教會就可以不再固守既有的形式，能持續被上帝更新！
在面對各樣的人際紛爭，或社會上的世代對立、族群議題、社會議題、甚至是政策爭論，基督徒更需要進入聖經的敍事和委身於上帝的應許中，透過上帝賦與我們的想像力，重塑我們的實踐，朝向不同的可能前進！
這種被上帝啟示所引導和塑造的想像力，有別於自由聯想和一廂情願地做夢；這種想像力是受到上帝過去的作為所啟發，同時被上帝所應許的未來引導。
每一個基督教的節期（耶誕節、復活節、五旬節……），都可邀請人們重溫上帝過去的作為，並在這基礎上發揮我們的想像力，使我們活在新的意象中，更新我們的行動和實踐，朝向上帝的應許前進。
當我們預備歡慶基督的復活節，也是被邀請透過回顧上帝使基督從死裡復活這事實，重新想像現實生活中的各種可能。
上帝若能使基督從死裡復活，在祂豈有難成的事？
作者是富勒神學院實踐神學博士。現在洛杉磯台福基督教會牧會，並為北美正道神學院與創欣神學院兼任教師。
Posted by: Behold Editor Posted on: 2016-04-12 - 贏得這時代的學子——林恂牧師談校園事工
蘇文哲
林恂牧師從事校園事工已逾20年，獲得過美國浸聯會東部地區及全國最佳校牧獎。最近筆者因出版事工，與林牧師有深入的交談，發現她對校園事工的理念、做法，有相當獨到的見解，值得校園事工者借鏡。現特以訪談的方式（筆者問，林牧師答），記載如下：
問：你認為最有效的校園事工的方法是什麼？
答：是“校園事工生活化”——校園工作者融入學生生活，與學生打成一片。要達成這個目標，最佳的方法是：學生團契的各種聚會，都儘量在校園內舉行。
校園工作者是在校園內服事，而不是在校園外打轉。在北美，校園內聚會並不難，只需成立社團，透過學校的Campus Life Division部門，向校方申請聚會場地即可。甚至可申請體育館，辦大型聚會。
若能申請到固定的辦公室。則更為理想。如何申請辦公室呢？
A. 校園工作者主動與學校的行政副校長或Campus Life Division聯絡，自願擔任中國（或亞裔)學生的心理輔導員，或擔任校園生活策劃等行政工作。目前的北美校園，極缺這種人才，校方可能會非常歡迎。
B. 與浸聯會或 InterVarsity（校園團契）等聯繫。他們在北美校園有很好的聲譽，透過他們的協助，申請到辦公室的機會相當大。
問：校園工作者必須有的裝備是什麼？
答：固然，深厚的神學根基、屬靈的影響力，可以帶查經、講道、作門徒訓練等，是非常重要的，但我認為還有一樣不可或缺，就是校園工作者要有相當紮實的個人協談、心理輔導的裝備，能熟練地運用協談、輔導的技巧來幫助學生。
今日大多數的學生，面對著兩大問題：
A. 心理壓力。因課業、父母家人的期待、同學的排擠、“老闆”的欺壓和壓榨、文化差異、畢業求職、居留身分等壓力，學生很容易產生焦慮，甚至產生不同程度的憂鬱症。
B. 感情方面的問題。單身、交友、新婚、早婚，甚至同居等，都能產生感情問題，或傷害。學生在這方面極需幫助。若校園工作者無法提供相當程度的幫助，就無法進入學生的心靈世界，也就很難取得學生的信任。
問：有哪些理念，是校園事工中很重要的？
答：第一個理念是“校園事工教會化”。這可從兩方面來解說：
A. 學生團契就是教會的雛型，應具有傳福音、造就、訓練、宣教等教會應具有的功能。甚至，若附近無華人教會，校園團契當在主日有崇拜聚會。校園事工可說就是在 校園中建立教會，只是礙於美國政府的規定，我們不冠以“教會”這個名稱而已。校園工作者要以建造教會的心志，來建造學生團契。
Ｂ. 校園事工是為教會儲備人才，所以要訓練學生各方面的事奉，如：擬訂目標、編列預算、籌備各類聚會、個人佈道、短宣、帶禱告會、帶查經、門徒訓練、音樂敬 拜、探訪、領會、招待等。團契的同工就像是教會的長執，同工會就像是長執會，而培訓的目的，就是學生畢業後，很快能投入教會的事奉。
學生團契既是教會的搖籃，又是教會事奉人才的訓練所，亦可說是在校園內的教會。因此，有心事奉的學生，不需再煩惱，到底當如何配合校園外的教會事奉，自是應該優先投入學生團契的事奉。
第二個理念是“學生團契就是宣教中心”。校園工作者以生命影響生命，每年將培育了2、3年，甚至5年之久的學生，一批批地送到世界各地，使其進入職場成為福 音的使者，加入教會成為得力的同工，所以校園事工就是在建立宣教中心。雖然學生離去，我們這些校園工作者心中難免不捨，但我們是在建立神的國度，不是在擴 張自己的勢力，神必記念。
問：校園工作者應具有什麼樣的特質？
答：清楚自己蒙神呼召做校園工作，明確知道校園事工的使命與方向，且熱愛學生，願意謙卑自己，融入學生當中，付出自己，瞭解、支持 、幫助他們。
其次，校園工作者必須不斷進修。因為，校園工作者與學生的互動有三部曲：挑戰—信任—交心。校園工作者必須先經得起學生的挑戰——他們服了你，才會信任你；他們信任你，才會向你敞開心靈世界。這樣，你才有機會開展工作。要經得起挑戰，你就必須不斷進修。
工人重於工作。人“對”了，工作的果效自然會隨著來。問：校園事工難免會經費短缺，怎麼解決？
答： 依我個人經驗，要解決這個問題，並非如大家想像得那麼棘手。校園工作者若能在學生們困難之時伸出援手，能為學生營造多彩多姿的團契生活，能以生命影響生 命，那麼，學生們畢業後，很自然會關心團契經濟上的需要。當然，校園工作者要記得常提醒學生：團契需要他們將來持續的關心與支持，否則難以為繼。
問：你對在校園外成立學生教會怎麼看？
答：有些大學，因校方政策限制，學生團契的事工很不易在校園內展開。若有弟兄姊妹明確知道校園事工的使命與方向的，有足夠的裝備與熱情，願意在校園附近建立學生教會，我們當然是樂觀其成。
這樣的學生教會，對學生事工的拓展是相當有幫助的。而且，即使在校園內已有很健全的學生團契，若在校園外再成立學生教會，亦可成為學生團契的後盾。
若校園附近已有教會，我們可將學生事工的異象，清楚地傳遞給教會，鼓勵教會將部分資源投入學生事工，這更是一件美事。讓學生團契成為教會伸入校園的手臂，那麼教會必能更有效地為基督贏得這時代的知識分子。
最後，我們要向校園中的基督徒教授（教職員）們提出呼籲：你們占了天時、地利、人和，校園事工極需你們的投入、參與，“焉知你得了王后（教授）的位分，不是為現今的機會麼？”（參《斯》4:14）
作者現任基督使者協會出版事工經理。
圖片來源：http://sc.chinaz.com/tupian/
Posted by: admin Posted on: 2011-07-01Post by tag
- 是俱樂部，還是宣教學院？（董家驊）2017.09.18
董家驊
本文原刊於《舉目》官網言與思專欄2017.09.18
不久前參加了校園事工研討會。來自北美不同地區的學生工作者，一起探究如何回應當今大規模的中國留學潮，如何與教會搭配、建立健康的校園事工。
現今北美留學生的校園事工危機甚多，其中之一是海歸的高流失率——在北美信主的中國留學生，回中國後，繼續參加教會的人不超過25%。
兩年前從中國來到美國讀神學的同工分享道：“坦白說，在中國牧會，我很怕接收海歸……他們一直拿中國的教會與北美的教會做比較，說北美的教會有多好！……很多人‘信主了，卻沒受洗’。這是什麼意思？決定跟隨耶穌，卻不委身？在中國，信主是準備付代價的。然而在北美的教會，似乎只強調信主的好處，用各樣溫情攻勢領人歸主。人是受洗了，卻不一定瞭解福音是什麼。”
這位同工的話引起很大的迴響。多數與會者同意，海歸的高流失率雖然不能歸諸於單一原因，但與北美華人教會和校園事工的傳福音、造就及牧養方式脫離不了關係。
神學思維僵化
面對社會文化的變遷，北美華人教會掛在口邊的一句話是“真理是不變的”。這句話背後的意思是，我們過去的想法和做法才是對的。比如，我們一直沿用的某種形式的音樂敬拜，才是唯一符合真理的敬拜；我們某種查考聖經的方式，才是真的忠於真理的；某種著裝，才真正有敬虔的心態。
在基督信仰的語境中，“真理是不變的”，講的不是“教義和實踐的不變”，而是上帝作為有位格的真理，祂是自有永有、永不改變的。祂過去如何參與在歷史中，以大能更新和拯救祂的百姓，而今仍是如此。祂過去如何以信實和堅毅的愛待祂的百姓，而今也仍如此。我們卻抓住了見證真理的形式不放，忽略了實質！
北美華人教會作為移民教會，一方面受到這種意識的影響，另一方面又有保存既有文化的傾向，結果就是認為自己所擁有的信仰傳統是最純粹的，把對真理的理解和習慣的表達形式等同於真理本身。
在討論如何改變這一代年輕人，要以什麼方式吸引年輕人來教會之前，北美華人教會先要倚靠上帝所啟示的真理，在聖靈中挑戰、質疑、更新和改變自己。
團契休閒化
早期許多北美校園查經班，以查經為主要聚會形式。那種查經模式，實質上是“講經”，少有雙向的互動，多為帶領者單向講解聖經。這種模式，對於當年渴望找到“客觀真理”、尋求救國救民良策的留學生來說，相當有吸引力。
隨著早期留學生畢業、工作，甚至預備進入退休階段，許多由查經班轉型而成的小組、團契和教會，漸漸失去了早期傳福音和研討聖經的熱情，變得像退休和待退人士的俱樂部。大家交換旅遊和美食資訊，假期一起去觀光、度假。查經變成點綴，福音成為彼此的黏合劑，團契成為週末交誼俱樂部。
與此同時，赴美留學生日益年輕化，且受到多元文化和消費主義的影響。過往那種單向的“講經式查經班”，對新一代留學生漸無效果。許多教會留學生事工收攤，或把重心放在研究生和訪問學者的事工上。一些不願放棄的教會，則開始嘗試新的事工模式，以大量的活動和節目吸引年輕人來教會。
我絕不是反對辦活動和玩遊戲。趣味和歡笑是健康群體不可或缺的元素。若能適當地使用遊戲和節目來引導年輕人認識真理，我舉雙手贊成。然而當遊戲和活動變成團契文化和傳統，變成只為玩遊戲而玩遊戲時，團契與吃喝玩樂的朋友圈的界線就日益模糊。其實，若真的要玩，大家大可不必上教會。和外面的朋友能玩得更刺激、更沒有限制。
誠實的評估表
神學思維僵化和團契生活休閒化，這看似矛盾，卻在很多教會中並存共生。
北美華人教會中的神學思維僵化，使教會外的人感到教會保守、固執和難以對話。面對不同的意見，面對現實問題的衝擊，教會以許多屬靈的口號、標語來回應。這樣的環境中成長的基督徒，在內部高度一致的溫室中或能生存，然而一旦離開這樣的環境，例如回到中國，則缺乏彈性，無法適應新的環境、新的教會，難以融入本地的教會群體。
北美華人教會中的團契生活休閒化，其結果是信徒漸失活力，軟弱無力，最後只能退到自身感覺舒適的範圍，在教會的牆內享受“同溫層”的俱樂部生活，和外界劃清界線。這樣的基督徒，習慣於安逸，在教會內受到許多人的關心和照顧，但屬靈的肌肉卻沒有培養起來，回中國一遇到挫折和試探，就流失了。
解決海歸流失的問題，未必是北美教會的首要議題。然而海歸的高流失率，確實是一張誠實又難堪的評估表，促使教會反省自己所培育出的信徒是否經得起風吹雨打，反省教會自身有何問題，以及何處需要更新。
智慧的開端
神學思維的僵化，其本質是人的自以為是。《箴言》早已指出，“敬畏耶和華是智慧的開端”（《箴》9：10）。我們唯有承認自己的有限和無知，向上帝的啟示完全敞開，才有望進入認識真理和真知識的大門。基督徒理應是最願意承認自己無知的人，可惜不知從什麼時候開始，基督徒在公共領域中，被視為最封閉、驕傲和自以為是的人。
若沒有聖靈的引導，我們根本無法憑藉著自己對這世界的實存有真知識。加爾文認為，上帝的真理指引我們獲得對自己的真知識，“使我們不盲信自己的能力，讓我們毫無驕傲的本錢，因而引導我們順服。”（註1）祈克果認為人的行動與上帝的行動是完全相異的。人必須承認自身行動的不可能性和有限性，與十架上的上帝相遇，在這不可能中全然信靠上帝。這種信心不是自大和盲目的，而是源自對人類處境的深刻理解。
巴特更坦率，在論及《羅馬書》2章1節時，他寫到“你自詡了解上帝的奧秘，以已知者的身份和你的弟兄們劃清界線，也許你在將他們甩在後面之後確實又想助他們一臂之力——恰恰因此，你就對上帝的奧秘一無所知，沒有資格去幫助別人。你認為別人的愚行是別人的愚行，與己無干——恰恰因此，你自己是天字第一號的愚人。”（註2）人的悖逆，遠比我們想像得還嚴重！人甚至能以敬虔的姿態來掩蓋和繼續自己的悖逆。
巴特在談《羅馬書》14章8節時，直接指出：“謙恭者知道自己一無所知，因為他知道上帝無所不知。”（註3）巴特提醒我們，神學的僵化源自人對自己無知的無知。唯有當人承認上帝是上帝，是那無所不知，超越人認知的全然他者時，人才開始認識上帝。
基督徒並不比他人更認識真理，只是基督徒承認自己對真理一無所知，只能信靠上帝（祈克果），仰賴上帝的啟示（巴特）。這種態度，使我們在面對劇烈變動的環境時，不把信心建立在不斷變動的外在事物和形式上，而繫在那超越我們理解力的上帝身上，在聖靈中心意更新。
教會是宣教學院
1928年，潘霍華前往西班牙的巴賽羅納，牧養一間德國移民教會。艾瑞克・梅塔薩斯（Eric Metaxas）在所著的《潘霍華》一書中提到：“潘霍華在巴賽羅納發現一個跟柏林完全不一樣的世界。當地的德國移民社區古板又守舊……未曾經歷戰亂及貧困的年輕一代，顯然已受到物質主義的影響。”（註4）
從上述描述中，不難發現，1928年巴賽羅納的德國教會，竟和2017年的北美華人教會有著驚人的相似之處。教會成為一種生活習慣，一個社交場所。信徒雖然定期上教會，但在其生活中，卻幾乎看不出基督做王、掌權。
當年在那樣的環境下，年輕的潘霍華在一場講座中，說出了一段對海外德國教會來說十分刺耳的話：
“我們在此要對人類一切追求上帝的努力中最堂皇的一個，也就是教會，提出最基本的批判。基督教內部就隱藏著危害教會的毒瘤。我們不假思索的認為，我們對基督教的虔誠信仰以及我們對教會的委身，就能讓我們自己蒙上帝悅納。而此舉其實完全誤解與扭曲了基督教的理念。”（註5）
潘霍華批判的，是基督徒把自己對教會的委身和善行，當作了蒙悅納的保證，卻忘記教會是因基督的恩典和愛而存在，也是為了上帝的使命而存在。教會的本質不是社交俱樂部，也不是享樂或相互取暖的同溫層，而是上帝宣教的結果，是上帝的宣教學院。
教會裡的每個基督徒，都被呼召來跟隨基督。教會不是狂亂世界的避風港，不是暫時的庇護和安慰，而是預備門徒進入這狂亂世界的宣教士訓練學院。當有一天，北美教會能重新認識自己的身份和使命，認真依此來實踐信仰，帶領人作主門徒時，所栽培出來的門徒才能經得起世界的各種殘酷考驗——不論在北美，在中國，或是其他國家。
註：
- 加爾文，《基督教要義》，2.1.2（South Pasadena, CA：美國麥種傳道會，2017），190。
- 巴特（Karl Barth），《羅馬書釋義》（香港：漢語基督教文化研究所，1998），78。
- 巴特，645。
- 艾瑞克・梅塔薩斯（Eric Metaxas），《潘霍華》（台北市：道聲出版社，2013），111-112。
- 梅塔薩斯，124-125。
作者現在美國洛杉磯台福基督教會牧會。
Posted on: 2017-09-17 - 文章是怎樣編成的？（鄭期英）2016.09.23
鄭期英
本文原刊於《舉目》官網編者心專欄2016.09.23
有位殷勤筆耕的老弟兄，每週都會投來一、兩篇稿。基本上，他的來稿我們都會退稿。可是這位老弟兄，卻是屢退屢投，編輯跟他溝通了數次，說明他的文風和內容不合適我們的雜誌，建議他改投其他雜誌，但他仍然不懈怠地投稿。
其實，每份雜誌都有它獨特的對象和宗旨。以《海外校園》來說，它是以中國背景的學生、學者為對象的福音性刊物；而《舉目》則是針對認真的基督徒，討論生活的方方面面（個人靈命、家庭生活、教會事奉、職場生活等）。我們強調的文風是：有理、有情、有靈。
每一篇在《舉目》或《海外校園》刊登的文章，都是經過嚴謹的編輯過程，平均每篇文章所花的時間，至少20小時以上。請讓我慢慢道來：
一、來稿、審稿
每篇來稿我們會先登記，然後由6位編輯審閱。審稿的原則是：
1.是否合乎雜誌的宗旨
2.是否合乎主題、內容、及本刊風格
3.可讀性（readable）如何
4.注意事項
（1）就事論事，不受面子、人情、名氣影響。
（2）內容重於文筆。
（3）注意作者之潛力：有時為鼓勵而刊登。
6位編輯批注意見後，最後由主編決定用、退，並決定放在哪份刊物，哪個平台。通常我們會在兩週內通知作者審稿結果，對有潛力但遭退稿的作者，會給予改進的建議。
二、編輯
錄用的文章會按性質放在不同欄目或刊登月份的文件夾中。一篇文章編輯的過程，我們分成四個部驟：
1.V1格式修改：我們有專門負責的同工將文章中的標點、數字、用字等，按照我們慣用的格式先修改。
2.V2改稿：《海外校園》由各欄目編輯負責；《舉目》則由文字編輯改稿。
我們認為改稿是編輯最重要的工作之一，編輯多花一點時間，將稿子改得通順易懂，可以省去讀者許多時間。因此，編輯會根據刊物宗旨，公正的立場，以及對讀者閱讀心態和理解力的深刻瞭解，對原稿進行盡心盡力的修改。
改稿時有幾處地方要注意：
（1） 幾不改
- 作者的立場、觀點不能改。
- 原稿的文字風格不能改。
- 原稿中描述的事實不能改。
（2）幾改
- 改正錯字、別字。
- 刪除文中無關緊要的文句。
- 潤飾文字。
- 改正標點符號。
- 核對人地名、數位、以及所引用的詞句、資料。
- 如果需要，改寫文章的標題、文章的開頭及結尾。
- 分段、加小標題、劃出引句，等等。
（3）改稿時特別注意的地方：
- 是文章的整體性。有任何文句段落，影響了文章的整體美感，即使其本身有精彩之處，也要處理掉。
- 原稿中如果有部分文意不明，或讀者不易理解之處，如果不能求得正確的意義加以修改、使其意思明確，寧可刪除。
- 原稿中如有個別神學、政治觀點與本刊立場不符、或易引發爭議，要和作者商議修改。許多時候，一篇文章要和作者來來往往好幾回。
- 改稿時要有特別的敏感度，刪除任何會冒犯、觸犯讀者之處。
3.V3再改：《海外校園》各欄編輯改過的稿，再由資深的文字編輯再修改；《舉目》則由執編再過目。
4.V4最後把關：所有文章最後再經主編審閱，看看是否有聖經或神學上的問題，也會將遺漏未改的錯字改正。
三、刊登或發文
1.經過四個步驟編輯過的文章，會配上圖在《海外校園》微信和《舉目》官網上發表。發表前負責的同工會讓眾編輯先預覽、提供意見，最後由福音部長拍板發佈。
2.經選入紙刊的文章，還會經過執編、專業校對及主編的最後校對，才印刷出刊。
雖然[海外校園機構]的出版品，都是經過嚴謹地編輯過程，然而我們仍偶爾會有疏漏之處。感謝一些認真的讀者指正，讓我們可以精益求精，更上一層樓。
盼望藉著這樣的說明，讓讀者能明白，我們的文章是怎樣編成的。
Posted on: 2016-09-27
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《舉目》校園事工今選本 Posted on: Mar 22nd, 2015
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