本文原刊於《舉目》官網言與思專欄2016.02.29

文/臨風

芝加哥近郊著名的惠頓學院（Wheaton  College），在2015年底出了一件大事。這件事會對福音派學術界帶來歷史性的衝擊。

惠頓學院建於1860年，南北戰爭前。是一批反對蓄奴的基督徒所創立的，可以說是開當時風氣之先。

2015年，它入《福布斯》全美100名校之林。2016年，在《美國新聞與世界報導》所發佈的全美文理學院排名中，它排第57。《時代雜誌》（2006-8-13）稱它是“福音界的哈佛”，認為該學院“一向對學術素質和深度基督教信仰並重，受到矚目”。

霍金斯教授的聲明

美國這次大選，掀起了史無前例的“反政治正確”浪潮。共和黨陣營有個奇特的現象，如果候選人被認為“政治正確”，就會受到選民的唾棄。

“伊斯蘭國”在全球觸發的恐怖暴行，使得這個浪潮更為洶湧。美國，這個一向宣揚自由、平等和人權的國家，爆發了一種異常的心態：強烈反移民、反穆斯林，集體染上“伊斯蘭恐懼症”。

共和黨總統候選人中，川普（Donald Trump）高呼要管制美國的穆斯林，要集體登記；卡森（Ben Carson）認為伊斯蘭不符合美國精神，穆斯林不可做總統；克魯茲（Ted Cruz）要“地毯式轟炸伊斯蘭國的地盤”……

這種反伊斯蘭心態，在基督徒中間也比比皆是。

例如，葛培理佈道團負責人葛福臨牧師（Franklin Graham），公開支持川普，反對伊斯蘭，反對穆斯林移民。“自由大學”校監小傑瑞·法威爾（Jerry Falwell Jr.）也大力支持川普。等等。

在這種反穆斯林的氛圍下，2015年12月10日，惠頓學院的政治學副教授拉瑞霞·霍金斯（Larycia Hawkins）女士，在臉書上留言：

為尊重人的尊嚴，她關心她的穆斯林鄰居，“以基督徒的身份與穆斯林站在同一陣線，因為二者同是‘聖書之民’。就如教宗方濟各上週所說，我們信仰相同的上帝。”

她宣佈，在聖誕節期間，為了支持穆斯林婦女，她要披上蓋頭。霍金斯是惠頓學院裡唯一的黑人終身職教師。

這個舉動，讓惠頓學院的行政部門十分難堪。經過幾次溝通，包括神學上的檢驗，霍金斯一再申明，她認同惠頓學院的信仰告白，相信三位一體的上帝（這是所有教職員工都要簽署的）。她表示，自己關心穆斯林，源自基督“愛鄰舍”的教導。

讓我打個比喻，這就如同對一群乞丐說：我們都是乞丐，雖然我可能從來沒有討過飯。

不過，學校當局還是在12月15日，宣佈將她暫時停職。2016年1月5日，學校再度宣佈，開啟解聘她的程序。解聘終身職教授，這在美國是大事！

校方公佈的立場是：不是因為蓋頭，是因為“基督教與伊斯蘭教信仰相同的上帝”這句話，雖然在信仰告白上沒有明文規定，卻違反了學校的信仰立場。

問題猶存，漣漪不斷

筆者聽到“相同的上帝”的時候，第一直覺就是：怎麼可能！基督教的上帝與伊斯蘭的安拉，當然是兩碼子事。怎麼能混為一談？

對穆斯林表同情，有很多種做法。披上蓋頭，沒有什麼大不了（不是也有很多主內姐妹蒙頭嗎？），可是，不能聲稱和穆斯林“信仰相同的上帝”。聖經中藉著耶穌所表明的上帝，與《古蘭經》所表明的安拉，在屬性上完全不同，不容混淆。

後來事情的發展，讓我大開眼界——對霍金斯的處置，在惠頓裡引起了很大的騷動。不但學生們，惠頓的好幾位同事也都站出來替她講話，反對校方的處理。

教授們開始擔心，甚至人人自危，懷疑學校的言論尺度為何？誰來決定紅線？會否因社交媒體的言論獲罪？校方做決定的程序是什麼？

“對我來說，這是在質疑我的基督徒見證。”霍金斯告訴《時代週刊》： “校方，特別是教務長斯坦·鍾斯（Stan Jones）堅持認為，我在臉書上的帖子是個神學聲明，而非從信仰出發的、對人的同情。他在福音派中劃了一道線，而我正好在線上。”

不過，面對各種反對校方的聲浪，她要求那些支持她的人為學校禱告，更特別為教務長鍾斯禱告。她說：“為了團結，以及對我的支持，沒有必要去醜化他人。”

2016年1月6日，霍金斯教授召開記者招待會，惠頓許多師生趕來支持。

1月21日惠頓學院的“教師聯會”，全體無異議通過：

因為校方的處理方式不符合程序正義，審委會應當終止解聘作業。教師們認為，因私下言論而解聘終身職教授，作業上缺乏透明度。如何確定霍金斯違反了信仰告白誓言，校方的陳訴亦缺乏公信力。

2月6日，《今日基督教》報導，教務長鍾斯同意停止解聘程序，並為自己處理不當之處（例如，在霍金斯背後傳話），向霍金斯教授致歉。

隨即，校長菲力浦·萊肯（Philip Ryken）宣佈，學校與霍金斯達成和解協議。為了上帝的祝福，霍金斯決定離職。校長邀請教授們參加2月9日晚上的崇拜，會上霍金斯將與大家道別。

校長還說：

“這是祈禱、悲哀、懺悔、寬恕，以及和解的時刻。這個複雜的事件，已經引起了廣泛的顧慮，對學術自由、程序正義、隱秘洩漏，以及可能違反教師治理原則，並可能牽涉到性別和種族歧視等，我已經要求董事會進行徹底審查。

“審查的主要目的之一，是改善教員人事問題，尤其是當這些問題涉及到信仰告白。”

在此之前，霍金斯告訴《今日基督教》說：“為了我的學生和同事們，我繼續不斷尋求與惠頓學院和解。”

這大約是惠頓學院自1960年代增加了進化論課程以來，最大的風暴。最後總算得到了相對圓滿的解決，不但維持了基督徒間的和諧，雙方在立場上也沒有讓步。

然而，事件中所反映的問題仍然存在，而且會在福音界漣漪不斷。

其實並不一目了然

因著此事，我發現，我原先以為不辯自明的，其實並不那麼一目了然。

“生命之道”調查機構（LifeWay Research）發現，美國人中贊同“相同的上帝”的人數，與反對者相比，幾乎旗鼓相當。只有在福音派新教徒中，差距比較大——60%反對，35%贊同。

《今日基督教》在2月6日的報導中提到，皮優研究中心（Pew Research Center）發現：福音派中的白人對穆斯林的感受，遠比福音派黑人來得負面（2/3對1/3）。

這說明了，對“上帝”這個詞，不同的族群有不同的觀念和解讀。

惠頓學院的新約教授加里·布林吉（Gary Burge）與尤金·格林（Gene Green），向記者表示：“我看不出來她（霍金斯）的認信與學校的信仰告白，在神學上有任何抵觸。”

為什麼研究新約的教授們會有這種看法？惠頓是個保守的學府，這些新約教授肯定也認信惠頓學院的信仰告白。但此事上，他們顯然有不同的視角。如果連新約教授都有這樣的看法，那麼恐怕就不能說這觀點很荒誕。

貝勒大學的著名神學教授羅傑·歐爾遜（Roger Olson），在博客上說：

嚴格說來，相信“相同的上帝”這個議題，應當分成兩段來看。第一段：“當他們崇拜的時候，基督徒與穆斯林是否想的是同一個存在？”第二段：“是否同一個存在接納了他們不同的敬拜？”

歐爾遜認為，一個贊同或反對“相同的上帝”的人，其實可能只是同意或反對兩段中的一段。人必須先瞭解，自己到底同意或反對什麼。

人類宗教史把基督教、猶太教和伊斯蘭教，歸納為“亞伯拉罕諸教”（Abrahamic Religions）。這是因為，不但這三教都相信只有一位造物主，而且三教都認同亞伯拉罕這個源頭。

所以，“同一個存在”如果指的是造物主，或者同一個源頭，那麼，在這層意義上，基督教、伊斯蘭教和猶太教所信仰的，是相同的“存在”。

其實，也唯有在這個廣義的認知上，三者的“上帝觀”是相同的。否則，連猶太教所信的上帝與基督教都不同，何況伊斯蘭教？我相信，霍金斯或是那兩位新約教授在這點上沒有異議。否則，他們如何能稱自己認信學校的信仰告白？

歐爾遜的第二段：“是否同一個存在接納了他們不同的敬拜？”這個問題就比較複雜了。大部分基督徒肯定不認為上帝會接納穆斯林的敬拜。同樣地，大部分穆斯林也不會認為安拉接受基督徒的敬拜。在這個意義上，敬拜上帝與敬拜安拉顯然是兩回事。

不過，接受“普救論”的人或許認為，條條大路通羅馬，上帝接納各種宗教徒的敬拜。但是，這不是正統基督教神學的立場。在基督教信仰的框架裡，三位一體的上帝，恩典的救贖，以及耶穌的受死與復活，這些都是不能妥協的基本教義。

歐爾遜的第二段議題，並不容易回答。

穆斯林中，你死我活的鬥爭當然不在話下。就是在基督教中，正統福音派顯然也不會認為，上帝接受成功神學派的敬拜。基要派與自由派間，也有同樣的爭論。不同派別所信仰的上帝是否有足夠的交集，以至於可以說，他們敬拜相同的上帝，大家對此很難有共識。

不可忽略語境、對象

除了這種“本體論”的問題，我們還不應當忽略整個事件的背景。霍金斯是政治系教授，不是神學教授。她擔心美國政治上和宗教上的歪風，導致基督徒對弱勢族群失去應有的同情。

她說自己不是在做神學上的宣告，而是藉著社交媒體，對穆斯林表達基督徒的同情。

讓我打個比喻，這就如同對一群乞丐說：我們都是乞丐，雖然我可能從來沒有討過飯。

筆者認為，霍金斯表達的方式並不十分妥當，但是值得諒解。她不像許多人口口聲聲維護美國傳統價值，卻不過是掩飾內心的懼怕和仇恨。她像好撒瑪利亞人，冒著在保守界“政治不正確”的危險，站出來支持受欺壓的族群。這是值得肯定的。

其次，討論問題不能離開處境，不能忽略討論的對象。

霍金斯的對象是美國的穆斯林。公共媒體不是課堂，也不是教會，有自己的語境和價值規範。基督徒在這個平臺上的首要任務，不是宣告神學立場，甚至不是傳福音，而是爭取到尊重和信任。

因此，成為有責任心的好公民，表達基督徒對社會正義、愛心的關懷和立場，這是基督徒首先該做到的。否則，基督徒會被看作宗派主義，被人誤解、唾棄、喪失話語權。從這個角度來看，霍金斯的做法情有可原。

再次，從校長給全校教師的信：

“這個複雜的事件已經引起了廣泛的顧慮，對學術自由、程序正義、洩漏隱秘，以及可能違反教師治理原則，並可能牽涉到性別和種族歧視等，我已經要求董事會進行徹底審查。”

看出教務長對霍金斯事件的處置方式，讓許多人自危，以為基督教界不存在學術自由。基督徒間不能對政治、文化存在不同的意見，也不能自由探索。如果口徑不一致，就會被噤聲、消聲。

惠頓學院“教師聯會”全體一致通過，要求校方停止解聘作業。這並非為了上帝之爭，而是為了程序正義。

那麼，學校為什麼作業不透明？這往往因為有難言之隱！

任何私立學校都要靠大筆捐款，來補足財務的需要。惠頓學院對危機事務的處理，是否會因為顧慮得罪某些舉足輕重的捐款者，而進退失據？將來如果發生類似事件，如何處理？這很可能就是校長寫信的目的。

在一個日趨多元化的社會裡，領導人處理問題的方式，及其視野，會不斷地受到挑戰。如果他的思考方式仍然停留在一個固定的、和諧的、同質的文化環境裡面，他就無法處理當下複雜的倫理問題，甚至缺乏解決道德爭端的勇氣。更不要說讓基督的見證如同明光，照亮一個世代了。

惠頓學院如果要保持它在信仰上與學術上的水準，對這次事件的檢討，將成為一個重要的里程碑。

作者為本刊特約編輯。