黃宗儀

本文原刊於《舉目》81期和官網2017.02.15

 

日前一位好友提到，她的父親雖不信主，卻一直很有修養。儘管父親個性不是很開朗、很陽光，但是不管遇到什麼事，總是態度溫和。父親在退休後，信了主。

然而奇怪的是，父親受洗前後的那一兩年時間，脾氣變得很不好，對家人及外人都如此。

已先信主的母親，詫異於父親上教會之後，怎麼反而難相處了？父親坦白：他對不滿的人和事，已經忍耐了一輩子。現在年紀一大把了，何需再忍耐下去？

感謝主，在聖靈的工作之下，父親的脾氣漸漸又好起來。而且他現在的溫和，不再是隱忍，不再是假裝，而是能用喜樂的心，去面對不滿意的人和事。

好友的分享，使我更深一層地體會了耶穌“登山寶訓”中的八福中的“溫柔的人有福了！因為他們必承受地土。”（《太》5：5）

這經文，有兩個問題，值得我們思考：

其一，這是道德教導嗎？在華人文化的薰陶之下，我們很容易將耶穌講的八福理解為修身養性的要求。

其二，不符現實要如何解釋？上帝應許，溫柔的人會“承受地土”。然而現實中，全世界的“地主”（擁有大量土地的人），大部分不是基督徒，也未必溫柔。那麼，怎麼理解這節經文呢？

 

兩者有什麼不同？

也許不少基督徒認為，道德及修身的教訓沒有什麼不好，聖經不也充滿了以律法形式呈現的道德教訓嗎？

不過，改教家馬丁‧路德很清楚地指出了（在人類墮落之後）律法與福音的不同之處：律法是發現疾病，福音是治病的藥方——聖經裡的律法，叫人知罪，光照人，使人對自己徹底絕望，進而仰望並接受福音。

如果把聖經的律法內容當成道德及修身的教訓，那就是曲解了基督信仰的真理。人沒有能力活出道德教訓來，要麼自暴自棄，要麼就是戴著假面具，就如好友的父親隱忍一輩子，戴著一副溫和的面具一樣。

 

 

八福絕不是道德教訓

八福的第一福，若按著和合本的翻譯，“虛心的人有福了”，的確像道德修身的教訓。然而其真正的意思是：“靈裡貧窮的人有福了。”

所以八福一開頭，就開門見山，指出兩點：第一，這裡講的是屬靈生命——和上帝的關係。第二，這裡講的不是屬靈生命要達到什麼標準，而是人要認識自己的屬靈光景有多無藥可救（與路德所說的律法的功用一致）。

接下來的三福，都和第一福有關（在此只能簡單說明）：一個人深切體會到靈裡的貧窮（和上帝有多遠），接下來就會為自己的光景哀慟（奥古斯丁在《講道集》說過：不要為死亡哀慟，要為罪哀慟）。為自己的屬靈光景哀慟的人，自然會對救恩及上帝的話語產生溫柔、馴良的心，會接受與降服，進而對上帝的義（法則）有饑渴的心。

奧古斯丁將八福理解為聖靈轉化人生命的7個的進程（註1），而且不斷循環（到了第八福，又因為面對逼迫而感受到靈裡貧窮，開始另一個循環）。

前四福講的是：對自己不好的屬靈光景的體會愈深，就對上帝救恩及話語愈發強烈渴求。我謂之“張力神學”——生命實際光景所帶來的痛苦越大，產生的張力愈大，愈使我們深切、迫切地渴慕上帝，對上帝的恩典感動與感謝，聖靈進而賞賜給我們更豐盛的生命（註2）。

因此，雖然前四福看起來，好像是向下負面的發展，但其實是要經歷保羅所說（基督也已經成就）的與基督同死同埋葬。到了谷底之後，就會浴火重生，經歷與基督同復活的向上轉化。

這樣的轉化，會帶來人的心態改變，就如同好友父親，後來的溫和是因為有喜樂的心。

下圖是費樂仁（Lauren Pfister）詮釋奧古斯丁對八福的理解，再加上他自己發現的對應式的轉化關係（如：體會到自己靈裡貧窮的人，會對別人產生憐憫）。由於篇幅有限，在此不詳述他的洞見。（註3）

（圖：八福的轉化結構）

因此，八福不是道德教訓，而是聖靈轉化人生命的循環過程。正如馬丁‧路德所說，上帝的義不是對人的要求（因為人沒有能力），而是賜給人的禮物（聖靈的能力轉化人的生命）（註4）。

前者是道德教訓，後者才是福音。

 

與“承受地土”何干？

八福中的應許，都不是物質性的。“承受地土”也和屬靈生命有關，而非成功神學式的理解：“渴慕信靠上帝，就會擁有土地”。

上帝按著祂的樣式造人之後，授予人治理全地的權柄及召命，所以人和土地，是治理（管理）和被治理（管理）的關係。人是“一神之下，萬物之上”。然而人犯罪、墮落之後，不但沒有成為萬物的管理者，反而成為被他物轄制的奴隸。

因此，承受地土，可以理解為人重歸“一神之下，萬物之上”的地位，不再受外物的影響及攪動。

在舊約，承受產業，主要的是指得到土地。而在屬靈層面，承受地土，可以理解為得人最好的產業，就是耶和華，也就是得享以耶和華為樂、為滿足的關係（參《民》18：20；《申》10：9；《詩》16：5）。

從“已然且未然”（already and not yet）的末世觀點來看，我們既已得救，就已進入上帝的國及永生。雖然還沒有進入新天新地，但我們已預嚐天國的美好，過著“在地如在天”的生活。這其實可以算綜合上述兩層面的意義。

 

用現在比較流行的用語來解釋，就是當人意識到自己與上帝的關係貧窮，因而對上帝的恩典及話語，渴望且柔順地接受時，聖靈就會轉化其生命，使其內心強大，不被外在的人、事、物影響與攪動。

這是因為他的內心有上帝不能被震動的國（參《來》12：28）。他在上帝裡面有滿足與安全感，就不再被外在所控制、激怒或傷害，反能影響環境。

因此，靈裡的貧窮與哀慟，對上帝及上帝話語的柔順與饑渴，不會使人懦弱、膽怯（當然更不會驕傲、自大），反而使人得到聖靈轉化生命的恩典，產生強大的內心，可以勝過任何困難。

這就是上帝應許的“溫柔的人有福了！因為他們必承受地土。”

加拿大宣教士馬偕博士，在臺北的淡水逐家叩門傳福音時，一戶人家的主人開了門，卻是將一桶糞便往他的頭上澆下去。馬偕仍然溫柔、真誠地對那人說：“耶穌愛你！”這就是內心強大的例證。

 

註：

1. Augustine of Hippo 2004 Our Lord’s Sermon on the MountThe Catholic Prime: http://tinyurl.com/jut3rad.
2. 2. 可參見《約翰福音》7章37-39節，能得著聖靈所賜從腹中流出活水的江河的生命，是口渴的人。
3. 費樂仁（Lauren Pfister），“全人修身的再思：以轉化模式重新理解儒耶對話”，《儒教研究》，總第一輯，（社會科學文獻出版社，2009）,1:367。
4. 4. Luther, Martin 1545‘Preface to the Complete Edition of Luther’s Latin Works Trans. by A. Thornton’Internet Christian LibraryAvailable at: http://tinyurl.com/h6yc59h Accessed 7.5.2016

 

作者出生於台北，曾在台灣及北美牧會。目前為英國的神學博士候選人，並從事生命轉化事工。