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從美國學校的信仰自由談起 --政教分離政策的困惑

化外人 本文原刊於《進深特刊》第8期         “在德國,他們先來對付共產黨人,我沒有出聲,因為我不是共產黨。然後他們對付猶太人,我也沒有出聲,因為我不是猶太人。然後他們來對付貿易工會,我又沒有出聲,因為我不是工會份子。然後他們來對付天主教徒,我還是沒有出聲,因為我是新教徒。最後,他們來對付我,到那時,已經沒有人敢出聲了。” --Martin Niemoller(二次大戰前德國的宗教領袖,因反對希特勒的猶太政策和對德國教會的控制,被希氏親自下令送進集中營。)        “宗教信仰的自由”和“表達的自由”,是美國立國以來賦予人民的基本權利。可是在美國歷史上,對這兩個自由的解釋與應用卻充滿了矛盾。正如公立學校宗教信仰的爭執,已經日趨嚴重,成了“文化戰爭”的中心戰場。        例一,今年(2000)6月19日,美國最高法院判決,德州學生在足球比賽前的禱告是違憲的。原來,Santa Fe市的校區有個慣例,每逢校際足球比賽前,由學生投票公推一位同學致詞,內容不拘。一次,有一位牧師的女兒被選出。她選擇做了一個簡短的禱告,求上帝看顧每一個球員,並給予他們好的運動精神。雖然她並沒有要台下人必須和她一同禱告,但這就是整個風暴的開始。最高法院判決,凡是學校贊助的活動,學生可以講論任何題目,包括反宗教的言論,但就是不能禱告或傳教!這是自1963年最高法院曾判決,公立學校當局不得在校內安排禱告與讀聖經以來最嚴厲的判決。         例二,6月5日的美國《時代》雜誌報導,密西西比州一間中學的“基督徒運動員團契”,在哥倫拜慘案週年前一個禮拜,舉行大會。在話劇節目中演耶穌受難,一位飾演耶穌的學生無意中說了一句,如果有人要槍殺,一定第一個殺他,因為他飾演耶穌。這本是一句玩笑話,哪曉得竟觸動了全体同學。學生們流淚擁抱,排著五十人的長隊,爭先上台承認自己所犯的過錯,並請求原諒。甚至校長也上去承認自己是基督徒。她雖然告訴同學可以自由離去。但全校六百七十個學生中竟然有四百五十位自動留在体育館。而且原計劃九十分鐘的聚會,一共在炎熱的体育館中進行了五個小時。這個火種點燃了當地基督徒復興之火,也帶來了“公民自由組織”的法律行動,控告校長違憲。          例三,5月15日出版的《美國新聞與世界報導》雜誌中,專欄作家John Leo評論在麻州特夫特大學(Tufts University)校園發生的一件事(《今日基督教》雜誌在六月號也有報導):一個學生公審團,在事先沒有通知校園團契的情況下,開會判決取消校內的“基督徒校園團契”的社團資格,且該決議得到了校方認可。判決的理由是,校園團契歧視同性戀者。因為校園團契不容許一個同性戀者明年進入領導圈。這位同性戀者是個雙性人,她並不認為她的生活方式與聖經真理有任何抵觸。校園團契雖然接納她,也支持同性戀者的權益,並且反對“同性戀恐怖症”,但不能同意她對聖經的立場與解釋,因此不能讓她站在領導地位。校園團契竟因此失去了社團資格,可見校方的決定實質上是在控制並干預宗教信仰的內容。          因為政治和宗教都指導人們的社會行為與價值觀,二者是可能起衝突的。那些來質問耶穌該不該交稅給該撒的人,所提出的不是一個簡單的問題。其實錢幣上該撒像的反面是提比留斯的母親,她被視為和平的女神。下面還註有“最高祭司”的字眼,代表對皇帝的敬拜,政治實際上已經侵入了宗教的範圍。(註)         美國開國元勛亞當斯(John Adams)曾說:“美國的憲法是為有道德和宗教信仰的人設立的,它在任何其他人中都無法推行。”在當時,政教分離的原意並不是表示在政治的運作上不需要宗教的道德規範。政教分離一方面保護宗教信仰的獨立性,一方面防止宗教因企圖控制政治而受到政治的污染。美國憲法的精神不同於法國大革命,它不是要建立一個人本的國度,而是要建立一個尊重上帝,和在上帝前人人平等的國度。法國有名的政治學家及歷史學家托克維爾(Tocqueville)曾將美國的成功歸功於它的宗教性,並稱它是一個具有“教會心靈”的國家。          無論在社會還是在學校,我們絕對支持政教分離的原則,因為這原則公平,且符合基督的教導。我們不能接受官定的宗教,不論它是基督教,回教,還是新紀元信仰。我們更反對政府或是學校規定什麼是政治上正確的信仰。學生自發的信仰表現,只要不是強加於他人,或是用來歧視他人,攻擊他人,都當受到尊重。          此外,政教分離不等於是非不分和沒有道德標準。容忍異己是一個美德,也是在一個多元社會中必須有的態度。但是沒有道德原則的容忍是缺乏勇氣的表現,本文開頭Martin Niemoller的警言,便是歷史的教訓。        從美國這面鏡子,我們看出,一個合理的憲法應當保護那些善良,對社會願做貢獻的人的信仰自由。同樣地,一個合理的政權不應當干涉教會,或控制教會的運作和信仰內涵。違背這個原則的政府是信不過自己的百姓,也不尊重人民。這樣的政權,能獲得的人們自發性的貢獻是極其有限的,其社會上道德的維繫力也是非常薄弱的。□ 註:參Charles Colson,“Kingdom in Conflict”, Zondervan Book, […]

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從澳洲的“Sorry Day”想起

頌恩 本文原刊於《進深特刊》第7期         1998年5月26日,澳洲各地許多主張白人與土著和睦共處的民間團体,發起舉辦一年一度的“National Sorry Day”活動,為過去澳洲政府強制拆散土著家庭,把成千上萬土著兒童從他們父母身邊帶走一事,向土著同胞公開誠懇致歉,並希望藉此能減輕土著民族在心靈上受到的創傷,以促成民族和解。         長期以來,澳洲土著一直生活在內陸叢林地區,過著原始社會的生活。自英國殖民時代起,澳洲就有人主張要根本改變土著的落後面貌,必須對土著後代強制實施教育。所以直至七十年代以前,澳洲政府一直斷斷續續地執行這種將現在稱為“被偷走的一代”的土著兒童強行搶走,進行集中教養的政策。儘管當初這樣做的動機,或許是出於好意,澳洲政府也曾為此付出了大量人力物力,希望把土著兒童帶離他們落後的土著社區,讓他們接受教育,成為新的一代。後來,從他們中間也確實培養出一批出眾的人才。但是這種違反人道的做法,使土著民族在心靈上受到極大的創傷,也造成了土著和白人間長期不和,以及情緒上的尖銳對立。          從教會的歷史上看,這類教訓其實也不少。1842年英國強迫清政府簽訂第一個不平等條約:“南京條約”時,英國政府中有些基督徒就認為那是基督教傳入中國的好機會,於是“傳教自由”便寫入了條約之中。1858年英國政府與清政府簽訂的“天津條約”以及其它西方國家與清政府簽訂的不平等條約中,也有類似的條文。這些條約為西方宣教士進入中國敞開了大門,卻深深地傷害了中國人民的感情,也使中國人習慣於將基督教的信仰與受屈辱的歷史聯繫起來,對基督教產生很多的偏見。在當時看似“熱心”的舉動,卻為日後中國的福音工作留下了許多的阻礙。          筆者寫此文的目的,並不是要貶低西方宣教士的功績。事實上,西方的宣教士們在中國的福音事工上做出了巨大的貢獻,有些人甚至為此獻出了生命。只是當我和澳洲人民一起紀念澳洲土著的這段苦難歷史時,想起中國教會成長過程中所經歷的艱辛,我体會到人的血氣不能成就神的義,福音事工不能仰賴任何強制的手段,而要用合乎聖經真理的方法,依靠神的能力,用信心等候神。正如先知以賽亞所說:“神的道路高過我們的道路,神的意念高過我們的意念。”(《賽》55:9) 註:本文有關中國教會歷史部份的內容,參考滕近輝牧師著作《時代的挑戰》第12-14頁,香港宣道書局出版。

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無悔 --廿一世紀高壓鍋下的人生

熊 璩 本文原刊於《進深特刊》第7期 一、一個人需要多少地?          文豪托爾斯泰曾經提到一個很有野心的農夫,名叫帕洪。他到處收購土地,後來他聽說遠方有一個村落,以極優惠的價格出售土地,就長途跋涉到這個邊遠的村落。他跟村長議價,這村長看來像個傻瓜。他說,只要付一千盧布,帕洪一天走過的地全都歸他,只有一個條件,他必須在日落前走回原地。帕洪一聽大喜,就連忙答應。         第二天,帕洪起個大早,以山頂作起點出發了。那土地真好,風景也美麗。他越走越興奮,也越走越遠,一邊還拿著鏟子做記號。到了正午,他才轉了第一個九十度,為了趕時間,他開始小跑,太陽越曬越烈,他想停下來休息。但想到時間無多,就不敢耽擱。他雖然精疲力竭,但想到這塊地,就不斷地向前跑,到了太陽將要下山的時候,他剛趕到山下,山頂的人看到了他,就拚命給他加油。他看到山頂上還有太陽,就咬緊牙關加勁向上衝。最後,在太陽從地平線消逝的一剎那,他終於趕到了出發點,倒在地上。他的僕人上前來,恭喜他,但他已經氣絕了。他們拿起他留下的鏟子,掘塊地把他埋葬了。帕洪所需要的地,從頭到腳,大約是六尺。 二、美國的新經濟         去年(1999年),美國股票市場的道瓊指數上漲了25%。以科技股為主的那斯達克指數上漲了將近90%。許多投資科技股的共同基金上漲了200%以上,甚至有300%的。許多初上市的網股,全年股值上升常超過2000%!換句話說,一萬元的投資可以得到超過廿萬元的回收!對投資大眾來說,賺錢似乎很容易。         從1994年起,美國每年的經濟成長幾乎都在4%左右,非常的穩定。失業率從6%降到4%。到了今年一月底,美國已經享受了連續107個月的經濟成長,創下了戰後的歷史記錄。過去九年來,美國的經濟在沒有通貨膨脹下穩定成長。除了食物與能源,去年消費者通貨上升指數只有1.9%,是三十四年以來最低的記錄。         經濟這樣輝煌的成長,並非偶然,在我們感謝克林頓總統之前,我們應該看到,這成長主要應歸功於美國的“新經濟”。所謂“新經濟”就是敢冒風險,大量投資於資訊技術,並開拓投資環境,鼓勵開創新科技公司的新社會環境。譬如,去年一年,新開創的投資公司(VC,Venture Capital)投下了400億元,協助開發新公司,超過了前年的兩倍。根據哈佛商學院的研究,新公司開發專利的效率比一般公司高三到五倍。就像聯邦儲備署總裁葛林斯潘所說,由於資訊科技的進步,美國生產效率近年來不斷提高,是維持低物價指數的主因,美國新經濟的社會環境,正是世界各國要競相模仿的。          去年,美國的電子公司藉著網路行銷,做了五百二十八億元的生意。估計到了2003年,將達到四千一百億。此外,公司的操作模式也在改變。以前公司多求自給自足。今天,由於網路技術的進步,大多數公司都把非自己特長的工作外放(outsource),減少開支,增加效率。去年,公司與公司之間在網上做了四百三十億元的生意。估計到了2003年,更將達到一兆三千億之數。這種成長速度是前所未有的!未來,公司若是沒有網路化,就不能生存。          隨著網路技術的普遍化,經濟與社會變化的速度也加快,生產的要素從資本和技術勞工的集中(舊經濟),已經轉型到對資訊的操作與應用為主導(新經濟)。舊經濟的模式逐漸受到競爭上的壓力,甚至淘汰。          如此,資訊革命不但帶來了新經濟,也造成了文化環境革命性的改變,其影響是與鐵路、電氣、蒸汽機、電話的發明相等的。也因此,新經濟產生了“新人類”(新經濟下的人)和新文化,還產生了“贏家”(Haves)和“輸家”(Have-nots)。           新經濟也重新分配社會的財富。讓我們看看下面的統計:以股票市場總值計算,1969年,全美五大公司是IBM,AT&T,General Motors,Eastman Kodak,Exxon。1979年,排名則變為IBM,AT&T,Exxon,General Motors,Schlumberger。1989年,是Exxon,GE,IBM,AT&T,Philip Morris。 1999年,則是Microsoft,GE,Cisco,Wal-Mart,Exxon-Mobil。到了今年二月,前五名已經變成Microsoft,Cisco,GE,Intel,Exxon-Mobil。這其中竟有三名是高科技公司! 三、背後的新文化           在繁榮經濟的背後,到底是一個甚麼樣的文化環境?新人類的生活型態有什麼特性?它對廿一世紀人類的世界觀又有什麼影響?這種文化環境對我們的未來又可能帶來什麼樣的後果?這就是我們要研討的主題。因為美國的社會走向,特別是矽(硅)谷的文化,往往是世界未來的指標,也是海內外華人焦點的所在,本文的分析便是以美國社會為主要對象。 1. 新工作狂           […]

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接納不等於認同

吳蔓玲 本文原刊於《進深特刊》第7期         1996年美國總統克林頓簽署了一項超越政黨的聯邦婚姻保障法案,讓各州自行決定婚姻的合法性。          目前,有卅一州已立法通過一男一女的婚姻保障制度,也有許多州的法庭修定了這項尺度,允許“同性間的婚姻”;加州今年三月七日投票後通過了廿二號法案,即贊成加州家庭法案加上“加州只承認一男一女婚姻的合法及有效性”(“Only Marriage between a Man and a Woman is Valid or Recognized in California”)這十四個英文字。 為什麼這件事如此重要?         是否基督徒不尊重同性戀者的信念和生活方式呢?本文代表許多中西基督徒的見解。 場內場外都熱鬧          1999年10月23-24日,在美國維吉尼亞州林奇堡(Lynchburg)湯姆斯路浸信會(Thomas Road Baptist Church),舉行了一個特別聚會,引起了美國國內傳媒的注意。這個聚會是由浸信會的費維爾牧師(Jerry Falwell),和全國聞名的擁護同性戀的大都會社區教會(Metropolitan Community Church)的領袖懷特牧師(Mel White),共同領會。共有兩百位保守派基督徒,以及兩百位同性戀基督徒參加這個聚會。          在會中,費維爾牧師當眾為自己過去視同性戀為魔鬼的言論致歉,他並且表示今後將緩和對同性戀的批評。然而,他同時也堅決強調自己絕不改變“同性戀的行為是罪”的主張。懷特牧師則是把握這次機會,向會眾動之以情。他讓一些擁護同性戀者的群眾做“見證”,其中包括,一位母親敘述傷心的往事。當她一聽自己的女兒是同性戀,就叫女兒滾遠一點,除非悔改,不然別回家。結果,她的女兒自殺身亡。          […]

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平信徒時代的來臨

熊璩 本文原刊於《進深特刊》第5期 一、引言     拿起1999年元月1日的報紙,上面報導了1998年年底的一個民意調查結果。克林頓總統當選為美國人心目中最受敬佩(most admired)的人物。教皇保祿名列第二,著名佈道家葛培理牧師排名第三。這項民意調查的目的,並非評估每個當選者對社會的貢獻,乃是衡量他在人們心目中的英雄地位。     這位最受美國人敬佩的人,也就是美國歷史上第二位被國會提出彈劾的總統。這位在白宮公事房利用職權與手下實習生偷情兩年,而且在國人和大陪審團前公然說謊的總統,竟然是許多美國人心中最敬佩的人!這真是不可思議。     在1月19日的年度國情咨文裡,克林頓更是不負眾望開出許多新的支票,使得左派與右派皆大歡喜,真好像是聖誕老人。他這種不講究理念,只要討好選民的做法,正是這個新時代非常貼切的寫照。難怪前教育部長班奈特(William Bennett)寫《義憤的死亡》(The Death of Outrage :Bill Clinton and the Assault on American Ideals, 1998)一書了。 二、這是一個什麼樣的時代?      六年多前在超市買菜,偶爾聽到兩位收銀員在大談他們家用電腦上“視窗”的利弊。我當時剛從中西部鄉下搬到加州“大觀園”不久,真是驚服不已,覺得加州“往來無白丁”了。      自從1994-1995以來,“萬維網”(world wide web)藉著“網際網路”(Internet)的管道風行全球。這個新工具更是革命性改變了你我認知、彼此溝通、商業行為,甚至娛樂的方式。今天,50﹪以上的家庭都備有家用電腦。人類的“大村落”真是已經達到了“天涯若比鄰”的境界。     如果說“裝配帶”(assembly line)的發明引進了市場大量消費的平頭主義,那麼卄世紀末期的“資訊革命”(information revolution)所帶來的,便是“多品味”、“專精化”的生活。我們不再只是蒼白的“快樂的机器人”。今天許多人都有自己的網頁(home page),我們的“網路書籤”(bookmark)正反映了我們個人的品味。我們或許不認識自己的隔鄰,但是我們可以在“交談室”(chat […]

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人類的放肆

天甄         聖經《希伯來書》警告我們“落在永生上帝的手裡,真是可怕的!(《來》10:31)”,然而人類的光景自古以來,就好像詩人所說的“惡人面帶驕傲,說:‘耶和華必不追究’他一切所想的都以為沒有上帝。”(《詩》10:4)《雅各書》說:“你信上帝只有一位,你信的不錯;鬼魔也信,卻是戰驚。”(《雅》2:19)這裡講到的戰驚是毛骨悚然那樣的恐懼。連鬼魔都知道自己在上帝面前的地位,然而,“愚頑人心裡說,沒有上帝。”(《詩》53:1)         1996年6月26日,美國北卡州的一份地方報《The News & Observer》刊登了一篇當地一間教會Olive Chapel Baptist Church的牧師Dr. Bobby Touchton的投書,題目是《我們是否已失去了敬畏上帝的心(Have We Lost the Fear of God)?》。文中提到近幾年來美國社會不再用罪惡和邪佞(sin and evil)的字眼來描述人類的敗壞行為,僅僅稱之為病態和迫不得已(sickness and compulsion);對於各種傷風敗俗的行為,法律專家,社會學家,心理學家,上至政府國會,下至教會家庭,總是想盡辦法提出各樣合理的解釋。文中問到,我們對神聖的知覺(sense of holiness)到哪裡去了?他提到最明顯的例子:美國近年來40多個教堂被人縱火焚燒。如果連敬拜永生神的家都不被尊重,請問百姓還會尊重什么?的確,克林頓總統曾下令撥款700萬加強教堂周邊巡邏,但是在7月3日,當300多位地方警政首長和宗教領袖齊聚Durham商討防火對策的時候,卡州的首席檢查官就坦白承認,如果整個社會不合作,單靠警力是無法遏止歹徒惡行的。在那篇文章中有一句話是非常正確的,“No society can survive long when the people have no sense […]