Category: 思潮交锋

本文原刊于举目官网2024.04.10 王唯权 一 如同乘风在空中盘旋的风筝才是最美的，我的心也常向往著那被上帝同在所充满的教会。那将是何等的美——教会要“成为她自己”（ “becomes itself”，注1），这是她本该有的荣美和圣洁容貌，并借此为她的良人作见证。 C.S. 鲁益师说：“我相信基督教，就如我相信太阳升起。非仅因为我看见了太阳，而是借着阳光，我看见了其他一切。”（注2）对鲁益师而言，基督教信仰照亮且充实了他对“现实世界”的认识 （注3）。同样的，基督之光使我看见了世界的匮乏，以及复兴可能带来的丰盛和满足。 我渴望“复兴”，并非因为我担忧基督教在人的眼里显得平淡无奇，而是因为看见太阳已经升起，世上仍尚有许多幽暗与寒冷之处，亟须照耀和温暖。教会外是如此，教会内亦是如此。 在我看来，没有人能制造“复兴”。然而，也没有人能说，我们不需要它。 二 基督徒将彼此间的联系，称作为“团契”。在希腊文学里，这个词汇常用来描述夫妻的联合，因为“团契”是“紧密关系，涉及共同利益和分享”（注4）。 在“团契”中，信徒因回应福音的呼召，成为互助互惠、休戚与共的生命共同体。除了连结于相同的信仰，在此绵密交织的关系里，信徒也通过“擘饼”，确认和提醒自己所拥有的新身份，以及所归属的新群体（参《徒》2：42-47）。他们不再用种族、性别和社会、经济地位，来界定自己。取而代之的，是“在基督耶稣里都成为一”的新认同（参《加》3：26-28）。 然而，如此密切、美好的互动关系，也会为信徒带来困扰。互动日益增多，彼此的认识逐渐加深，自然能够看到对方的缺点，进而产生摩擦和冲突。 为了缓解张力，信徒往往采取两种举措——要么“规避”，逃离团契的生活；要么“伪装”，戴上敬虔的面具。极端的情形是：一批批受伤的信徒离开教会，也有一群群的信徒，为了教会表面上的融洽，学会了虚情假意。 我渴望“复兴”，并非因为我不相信圣经的充足性、忠实传讲圣道和教会治理的重要性，抑或奉耶稣之名祷告的有效性。事实上，教会对“复兴”的渴望，不该替代上述的信念和实践。然而，在牧会中，有许多的问题，如信徒间的猜忌、苦毒、鄙视、论断、不饶恕、不信任和假冒为善等，都无法单纯靠外在的劝戒和纪律，彻底解决。 我们知道，是圣灵使人成圣。而复兴，作为圣灵在“基督教会生活中的一段不寻常之祝福和活动的时期”（注5），往往能为人心提供所需的救命氧气，为个人和群体带来显著、真实且深切的转变。 没有人能制造“复兴”。然而，也没有人能说，我们不需要它。 三 戈登・康威尔（Gordon Conwell）神学院的教会史学者洛夫莱斯（Richard Lovelace）指出：许多基督徒虽在理论上知道，自己已经因信称义，与上帝和好，“但在日常生活中，他们（仍然）依靠自身的成圣来换取称义……他们从自己的诚意、过往的归信经历、近期的宗教表现，或相对减少的故意不顺服中，寻求与上帝和解的确信。”（注6） 换言之，许多信徒虽然在理性上接受了“因信称义”的教义，生活中却仍要通过好行为，来“赚取” 称义。这是一种典型的心脑分离状态——头脑中虽有正确的信念，内心却对此感到不踏实，缺乏确实的把握。犹如恋爱中的情侣，虽然知道彼此爱慕，却总要通过“你爱我吗？”这样的问题，来确认对方的爱意。 基督徒的信仰生活，常常充斥着这类的挣扎。我们在理性上坚信“上帝爱我并与我同在”，内心却不一定感受到这信念所带来的盼望、力量和安慰。在概念上，我们虽然接受了基督为我们降卑和高升的事实，但在心底，这类的认信和教义，却无法带给我们情绪上的涟漪，和行动上的决心。 我并非在此鼓吹情绪或经历挂帅。然而，我也不认为，缺少情感和经历，会使我们的信仰更为纯粹或高尚。情感和经历不应该取代圣经在基督徒生活中的核心地位，同时，对圣经的信心，也不该阻断圣灵在信徒生命中结出情感和经历之果实。 约拿单・爱德华兹（Jonathan Edwards, 1703-58），是美国第一次大觉醒时期，最富有代表性的神学家。在北安普敦（Northampton）的复兴运动爆发初期，他讲过一篇名为《一道神圣和超然之光》（A Divine and Supernatural Light）的信息。 他指出，人可以通过两种途径，得知“蜂蜜是甜的”——一种是通过理性，另一种是通过经历；一种是他人告知，另一种是亲身体验；一种是头脑知道，另一种是心里明白。他说： “认为蜂蜜是甜的这种理性判断，和对蜂蜜甜味的感知，之间是有区别的。一个人可能只是理性地知道蜂蜜是甜的，却不知道蜂蜜的味道如何……仅仅从理性推测去判断某事物的卓越性，与真正感受到其甜美和美丽之间，有很大的差异。前者仅停留在头脑中，只涉及推测；而后者则与心相关。当心感知到事物的美好和可爱时，自然会在理解中感到愉悦。”（注7） 显然的，爱德华兹认为，体验式的知识比命题式的知识更为卓越。他强调，那些深入我们内心、触动灵魂的真理，相较于仅停留在理智层面的理解，更能为我们带来深刻的愉悦和内心的满足。 我渴望“复兴”，并非因为认信和教义不再重要。相反的，它能恢复并提升我们的品味，使我们在这个资讯爆炸的时代，仍能欣赏上帝话语的甜美。它能重塑我们的属灵想像，使我们不再单单以地上的事为念，却以天上的事为业。 此外，“复兴”将强化我们对福音的认识，使我们在上帝的圣洁同在中，因自身的悖逆而畏惧，又因基督的代赎而欣喜。 没有人能制造“复兴”。然而，也没有人能说，我们不需要它。 注： 1.  J. I. Packer, “The Glory of God and the Reviving of Religion,” ed.…

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本文原刊于举目官网2024.04.03 徐理强  最近，讨论基督教与心理学的文章与书籍，似乎不少。在谷歌里搜索“心理学与基督教”，立马跳出一篇《基督徒应该拒绝心理学的五个理由》（下简称《基》）。虽然此文没有注明作者，但估计该文章中提出的5个论点，应该得到很多华人基督徒的认同，并有很多基督徒认为，应该拒绝佛洛德对力比多（Libido）、 “恋母情结”的观点，或认为基督徒得抑郁症后，不应该接受世俗的心理治疗。  与此同时，或许在华人教会中，还有许多人困惑于面对质疑，到底该如何看圣经与心理学间的冲突？有什么是我们忽略或误解的？圣经/基督信仰是否绝无可能与心理学共处？本文就心理学的领域、心理学与圣经不同的层面、心理学的观点、对《基》文质疑的回应，以及佛洛伊德与心理分析的起落，来做梳理与讨论：  ​ 目录 心理学的领域  心理学主要是研讨心理与行为机制（Mechanism）的问题，包括：记忆，知觉，思想，洞察力，学习，情绪，兴趣，动力，欲望，感觉，选择、病态心理行为等等。研讨的方法，一般采用自然科学的假设、观察、实验、调查、统计等等的手段。  心理学涵盖的领域，包括：临床心理学/辅导心理学，儿童心理学，发展心理学，职业心理学，社会心理学，神经心理学，认知心理学，法医心理学……等等。  可惜，不少基督徒好像误认为，心理学就只等于临床或辅导心理学。上述《基》文即犯了这个错误。著名的美国基督教出版社IVP出版的两本有关基督教与心理学的专著（注1），也犯了同样的错误。其实临床或辅导心理学只占整个心理学领域的一小部分而已。  另外一个误解，是以为心理分析（Psychoanalysis）就等于心理学。其实心理分析虽然在上世纪50-70年代非常流行，但现在已经落伍。目前，在美国很少人用心理分析的手段，来进行辅导。然而目前心理分析在中国，仍很流行。  心理学与圣经的层面  基本上，心理学与圣经是对宇宙、世界、人生、人性、社会、文化、历史两个不同层面的解读和理解。简单来说：心理学是从机制（过程、方法）的层面来讨论这些问题，圣经则从上帝的特殊启示来了解这些问题的终极意义。  上面所提IVP出版的《心理学与基督教：5种观点》中，只有第一个观点：多层次解释关，指出圣经与心理学讨论的层面不同。该篇文章的作者大卫•迈尔斯，是心理学教授（注2）。该书其他4个观点的作者，都是心理辅导师，可能因此引起误会。  同样一个议题，可以从不同的层面来理解，因此得到不同的答案，但这两个答案并不一定是彼此矛盾的。  例一：死亡从意义（圣经）的层面，是人与上帝隔离的后果；从机制（生命科学）的层面，死亡是末端体Telomere磨损，造成染色体Chromosome组织破坏、细胞死亡的结果。  例二：新生命的诞生，从圣经的观点，生育下一代是上帝的恩赐，是上帝创造天地的美意之一；从机制的层面，则生育是精子与卵子结合的结果。  对不同层面的理解，其实都是出于上帝的智慧：意义的层面，来自上帝透过圣经的特殊启示；机制的层面，来自上帝在大自然创造中的启示。若我们能接受，一个问题是可以从不同的层面来理解，并都是基于上帝的启示，那么就比较容易化解心理学与圣经间所谓的“矛盾”了。  对心理学比较陌生的8个观点  所谓圣经与心理学之间的矛盾，假如从理论来入手梳理，恐怕不是写一篇文章就可能解决的。所以，我想提出对心理学这个专业，一般基督徒比较陌生的8个观点，来了解现代心理学。  1. 采纳科学方法  所谓科学方法，是指其步骤包括：把问题定义，初步收集资料，定出假设，设计实验（主要控制变量），重复求证，结论等等。心理现象有很多变量（Variables），所以心理学实验难度大，进展慢。  然而，以科学方法来研究对心理机制的结论，与时俱进，不是不变的真理。就如上面所提：心理分析学50年前普遍被接受，现在却已经落伍。  2. 可能性，不是决定性  心理学的结论，是关于该机制发生可能性的大小。  举例来说，心理学经常做诱因研究，想要找出在哪些条件（诱因）之下，该情况比较可能发生。比如说，在缺乏关爱环境中长大的人，特别是在成长期失去母爱的人，比较容易得抑郁症。这结论却不代表在该环境下长大的人一定会得抑郁症。  同样，父母都有抑郁症的人，儿女也比较容易得抑郁症，却不是一定会得抑郁症。就比如接受过新冠疫苗的人，比较不容易感染新冠病毒，但不是一定不被感染。  3. 病态心理的诱因  心理学认为一个病态心理（比如自卑感很重），一般都有前因（所谓诱因）。找出病态心理的诱因，需要找出该情况形成的机制。一个在恶劣环境下长大的小孩，比较一个在优良环境下长大的小孩，病态心理出现的可能性比较大。恶劣的环境是形成病态心理的诱因之一。  可是，恶劣环境的哪一个因素比较容易造成病态心理？是缺乏关爱呢？是模仿别人的坏行为？是学校条件太差？是营养不良影响大脑网络成长？是吸毒、酗酒的结果？临床心理学一般是用因子分析来处理诱因研究中得到的资料，找出个别诱因造成该问题可能性的份量。  一些基督徒认为，谈诱因就等于为自己的问题找借口，因此认为心理辅导是助长病人推卸责任。比如说：小时候缺乏父爱的女人，婚姻关系经常会出问题。因此假如来访者在辅导中，发现自己的婚外情可能是为了弥补小时候得不到的父爱，就会因此为自己推卸犯婚外情的责任。  其实有效处理诱因，需要病人在了解诱因后，负责任勇敢找出有效处理诱因的方法。用上面的例子，婚外情其实无补于解决小时候缺乏父爱的伤痛，来访者需要在辅导中，找到更有效处理缺乏父爱的对策。  4. 心态间的关联性  早在上世纪50年代，心理学研究已经发现：人在不同方面的心态与行为上，彼此具有关联性。  一个赌博上瘾的人，也经常酗酒、吸毒、犯法。反对堕胎的人，一般也反对男女同厕；同时，也倾向赞同死刑，反对放宽移民，不同意增强消除种族歧视或增加社会福利等的条例，也可能认为，民主制度不一定是最好的政治制度，而倾向接纳一个强而有力的领导。  为什么人的心态有关联性？认知心理学并没有很好的答案。可是，人却认为自己有关联的心态是合情合理，甚至符合圣经真理的。换句话说，人用“合理化Rationalization来解释自己在各类心态间的关联性。  5. 每个人的脆弱度不一样  对同样一个情况，每个人的反应不一样。如，有些人在失业后非常沮丧，有些人则仍满有信心。神经心理学认为，遗传基因是影响脆弱度（Vulnerability）或敏感度（Susceptibility）的因素之一；其他还包括环境、性别、灵性、信心。  举例来说，在成长期中，女孩子12倍于男孩子，容易得进食障碍（Eating Disorder） ，而男孩子大约是女孩子的3倍容易得对立性反抗症（Oppositional Defiant Disorder）。  所谓“脆弱性”，不是用来推卸责任，而是用来找出有效对策。  举例来说，进食障碍者不是对自己说:  我是女孩子，所以应该可以得此症。而是需要找出影响自己脆弱度的诱因（比如说，太关注别人如何看自己的体型、过度在意别人对自己身材的批评），然后改变自己的认知。  不但如此，脆弱性跟灵性、信心不一 定有直接关系。世界各地研究数据都告诉我们：成长期的女孩子12倍于男孩子易得进食障碍，并不代表这些女孩子的灵性比男孩子差，或比男孩子更有罪。  6. 基因影响心理状况 …

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本文原刊于举目官网2024.01.17 杨坚 许多不信之人，常常误认为，基督徒只是盲目相信基督信仰。比如美国2022年被提名的一位地区法官候选人，在哈佛读大学时，曾发文称基督徒群体为盲信者（bigots）。我认识的一位美国常青藤名校的教授，也在专业顶刊发表文章时，用“faith-based initiative”（基于信仰的倡议），来指称没有理性逻辑、不合事实的倡议。可见，这种刻板印象的影响之深之广。 不少基督徒也认为，信仰与理性无关。一些教会，在反对“理性主义”的入侵时，矫枉过正，倾向于轻视理性的作用，甚至拥抱反智主义。然而，无论圣经经文，还是著名神学家和牧者的著作，都让我们看到，理性在帮助人听信福音得救和传讲福音救人等方面，扮演着不可忽视的角色。 一、在理解、接受福音时 理性，在理解、接受福音时，有相当的辅助作用。 当然，福音的真理，并不如理性主义所言，仅凭人的理性逻辑推理，就能获得（遑论完全理解）。 一个人能够听信福音，并因此而得救，如司布真所言，是超自然的神迹，需要超自然的能力——“得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是上帝所赐的”（《弗》2：8）。 而且，福音本质上是上帝对人的救赎， 而“除了上帝的灵，也没有人知道上帝的事”（《林前》 2：11）。未信之人在听信福音之前，显然还没有上帝的灵同在（参《加》 3：2）。 不过， 理性层面上的信仰解释，对人理解接受福音并最终得救，仍有其独特的意义。爱德华兹（Jonathan Edwards）在一篇著名讲道中精辟地指出，人的得救，根本上是圣灵将上帝超自然之光 （即“灵光”），直接照彻得救之人的人心，但是，当上帝在人心中做工、使人得救时，祂亦使用理性作为一个重要帮助。他写到： “……为获得它（灵光）起见，理性也是必要的。因为只有借着理性，我们才具有获得它的工具。这工具，如我已经说过的，虽不足以产生这光，却是我们获得光所不能少的。我们是借着理性，才能知道那论这灵光的道理；而且理性在许多方面，对于这事有间接的助益。”  （注1） 同样，司布真 （Charles Spurgeon）对于人如何接受福音得救，也是这样看的：“上帝的方法是把律法放在人的头脑里，然后写在心上；判断力得到光照，然后情欲得到制服。”（注2） 显然，理性和“判断力”，在上帝把“律法放在人的头脑里”的过程中，被上帝使用了。然而， 未信之人最终能够听信福音得救，让律法“写在心上”，以及判断力能够“得到光照”，完全“乃是倚靠（上帝）我的灵方能成事” （《撒》 4：6）。 在信徒得救之后的信仰成长过程中，理性也起到重要作用。  信徒的成长过程，本质上是对福音的核心“上帝的义”，认识不断深化的过程，也就是信徒的信心不断加强的过程。如《罗马书》 1章17节指出的， “因为上帝的义正在这福音上显明出来；这义是本于信，以致于信”。 爱德华兹明确指出：一个人认识宗教的真理也是靠着理性。虽然理性只能帮助人达到直接推理这一步，但与人获得灵光以后接受基督有份。 清教徒神学家劳威廉（William Law），常常把基督徒生活中的敬虔与理性相提并论，强调信仰生活的“理性和敬虔的原则”，表明了敬虔其实与基督徒得救后更完全的理性密切相关。（注3） 约翰·麦克阿瑟（John MacArthur）更是直截了当地说，“真正的信心永远都需要经过头脑的思考。它不可能是非理性的”；“真理是说得通的；无意义的话不可能是真实的”。因此， “信心减去理性，等于非理性的不信”。（注4） 二、在传讲福音时 理性在信徒传播基督信仰时，也能够起到重要的作用。加尔文指出，不信之人，包括不信的智者、哲学家，会把理性当作人生唯一的向导（注5）。而传福音的首要对象，就是这些只信靠自己有限理性的未信之人。 “有人问你们心中盼望的缘由”，这句经文中的“有人”即包括这些未信之人。基督徒“就要常做准备，以温柔、敬畏的心回答各人”（《彼前》 3：15），包括给出能让这些人理性上明白的“回答”。在合乎圣经的前提下，尽可能地让非信徒在理性层面上对真理有更好的理解，是传福音的应有之义。 司布真亦提醒牧者：“如果我要传讲福音，我只能用我自己的声音，所以我必须训练自己的发声能力。我只能用我自己的大脑思考，用我自己的心来体会，所以我必须培养好我理智和感情的能力。”（注6） 显然，作为被上帝重用的牧者， 司布真肯定了理智、理性的能力在传讲福音中的重要性。 爱德华兹和司布真等上帝重用的仆人，早已指出的：未信之人即便在理性上能够对福音有所理解，但如果没有圣灵在他们心中动工，这些知识最多停留在他们的脑中，却不能进入他们的心中，他们不可能得救。司布真说：“我们（牧者）是完全依靠圣灵用福音生发实际的果效”（注7）。 因此，好好使用理性，从一个角度来解释和宣传福音， 与“义人得救是由于耶和华”（《诗》37：39）毫无矛盾。 三、主和使徒都不忽视 在传讲福音时，使徒保罗没有排斥使用理性，主耶稣更不忽视人的理性。        1，保罗的认可 使徒保罗对哥林多人传福音时，“并没有用高言大智……宣传上帝的奥秘” （《林前》 2：1）。 因为，他“说的话、讲的道，不是用智慧委婉的言语，乃是用圣灵和大能的明证” （《林前》…

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