Category: 思潮交鋒

本文原刊於舉目官網2024.04.10 王唯權 一 如同乘風在空中盤旋的風箏才是最美的，我的心也常嚮往著那被上帝同在所充滿的教會。那將是何等的美——教會要“成為她自己”（ “becomes itself”，註1），這是她本該有的榮美和聖潔容貌，並藉此為她的良人作見證。 C.S. 魯益師說：“我相信基督教，就如我相信太陽升起。非僅因為我看見了太陽，而是藉著陽光，我看見了其他一切。”（註2）對魯益師而言，基督教信仰照亮且充實了他對“現實世界”的認識 （註3）。同樣的，基督之光使我看見了世界的匱乏，以及復興可能帶來的豐盛和滿足。 我渴望“復興”，並非因為我擔憂基督教在人的眼裡顯得平淡無奇，而是因為看見太陽已經升起，世上仍尚有許多幽暗與寒冷之處，亟須照耀和溫暖。教會外是如此，教會內亦是如此。 在我看來，沒有人能製造“復興”。然而，也沒有人能說，我們不需要它。 二 基督徒將彼此間的聯繫，稱作為“團契”。在希臘文學裡，這個詞彙常用來描述夫妻的聯合，因為“團契”是“緊密關係，涉及共同利益和分享”（註4）。 在“團契”中，信徒因回應福音的呼召，成為互助互惠、休戚與共的生命共同體。除了連結於相同的信仰，在此綿密交織的關係裡，信徒也通過“擘餅”，確認和提醒自己所擁有的新身份，以及所歸屬的新群體（參《徒》2：42-47）。他們不再用種族、性別和社會、經濟地位，來界定自己。取而代之的，是“在基督耶穌裡都成為一”的新認同（參《加》3：26-28）。 然而，如此密切、美好的互動關係，也會為信徒帶來困擾。互動日益增多，彼此的認識逐漸加深，自然能夠看到對方的缺點，進而產生摩擦和衝突。 為了緩解張力，信徒往往採取兩種舉措——要麽“規避”，逃離團契的生活；要麽“偽裝”，戴上敬虔的面具。極端的情形是：一批批受傷的信徒離開教會，也有一群群的信徒，為了教會表面上的融洽，學會了虛情假意。 我渴望“復興”，並非因為我不相信聖經的充足性、忠實傳講聖道和教會治理的重要性，抑或奉耶穌之名禱告的有效性。事實上，教會對“復興”的渴望，不該替代上述的信念和實踐。然而，在牧會中，有許多的問題，如信徒間的猜忌、苦毒、鄙視、論斷、不饒恕、不信任和假冒為善等，都無法單純靠外在的勸戒和紀律，徹底解決。 我們知道，是聖靈使人成聖。而復興，作為聖靈在“基督教會生活中的一段不尋常之祝福和活動的時期”（註5），往往能為人心提供所需的救命氧氣，為個人和群體帶來顯著、真實且深切的轉變。 沒有人能製造“復興”。然而，也沒有人能說，我們不需要它。 三 戈登・康威爾（Gordon Conwell）神學院的教會史學者洛夫萊斯（Richard Lovelace）指出：許多基督徒雖在理論上知道，自己已經因信稱義，與上帝和好，“但在日常生活中，他們（仍然）依靠自身的成聖來換取稱義……他們從自己的誠意、過往的歸信經歷、近期的宗教表現，或相對減少的故意不順服中，尋求與上帝和解的確信。”（註6） 換言之，許多信徒雖然在理性上接受了“因信稱義”的教義，生活中卻仍要通過好行為，來“賺取” 稱義。這是一種典型的心腦分離狀態——頭腦中雖有正確的信念，內心卻對此感到不踏實，缺乏確實的把握。猶如戀愛中的情侶，雖然知道彼此愛慕，卻總要通過“你愛我嗎？”這樣的問題，來確認對方的愛意。 基督徒的信仰生活，常常充斥著這類的掙扎。我們在理性上堅信“上帝愛我並與我同在”，內心卻不一定感受到這信念所帶來的盼望、力量和安慰。在概念上，我們雖然接受了基督為我們降卑和高升的事實，但在心底，這類的認信和教義，卻無法帶給我們情緒上的漣漪，和行動上的決心。 我並非在此鼓吹情緒或經歷掛帥。然而，我也不認為，缺少情感和經歷，會使我們的信仰更為純粹或高尚。情感和經歷不應該取代聖經在基督徒生活中的核心地位，同時，對聖經的信心，也不該阻斷聖靈在信徒生命中結出情感和經歷之果實。 約拿單・愛德華茲（Jonathan Edwards, 1703-58），是美國第一次大覺醒時期，最富有代表性的神學家。在北安普敦（Northampton）的復興運動爆發初期，他講過一篇名為《一道神聖和超然之光》（A Divine and Supernatural Light）的信息。 他指出，人可以通過兩種途徑，得知“蜂蜜是甜的”——一種是通過理性，另一種是通過經歷；一種是他人告知，另一種是親身體驗；一種是頭腦知道，另一種是心裡明白。他說： “認為蜂蜜是甜的這種理性判斷，和對蜂蜜甜味的感知，之間是有區別的。一個人可能只是理性地知道蜂蜜是甜的，卻不知道蜂蜜的味道如何……僅僅從理性推測去判斷某事物的卓越性，與真正感受到其甜美和美麗之間，有很大的差異。前者僅停留在頭腦中，只涉及推測；而後者則與心相關。當心感知到事物的美好和可愛時，自然會在理解中感到愉悅。”（註7） 顯然的，愛德華茲認為，體驗式的知識比命題式的知識更為卓越。他強調，那些深入我們內心、觸動靈魂的真理，相較於僅停留在理智層面的理解，更能為我們帶來深刻的愉悅和內心的滿足。 我渴望“復興”，並非因為認信和教義不再重要。相反的，它能恢復並提升我們的品味，使我們在這個資訊爆炸的時代，仍能欣賞上帝話語的甜美。它能重塑我們的屬靈想像，使我們不再單單以地上的事為念，卻以天上的事為業。 此外，“復興”將強化我們對福音的認識，使我們在上帝的聖潔同在中，因自身的悖逆而畏懼，又因基督的代贖而欣喜。 沒有人能製造“復興”。然而，也沒有人能說，我們不需要它。 註： 1.  J. I. Packer, “The Glory of God and the Reviving of Religion,” ed.…

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本文原刊於舉目官網2024.04.03 徐理強  最近，討論基督教與心理學的文章與書籍，似乎不少。在谷歌裡搜索“心理學與基督教”，立馬跳出一篇《基督徒應該拒絕心理學的五個理由》（下簡稱《基》）。雖然此文沒有註明作者，但估計該文章中提出的5個論點，應該得到很多華人基督徒的認同，並有很多基督徒認為，應該拒絕佛洛德對力比多（Libido）、 “戀母情結”的觀點，或認為基督徒得抑鬱症後，不應該接受世俗的心理治療。  與此同時，或許在華人教會中，還有許多人困惑於面對質疑，到底該如何看聖經與心理學間的衝突？有什麼是我們忽略或誤解的？聖經/基督信仰是否絕無可能與心理學共處？本文就心理學的領域、心理學與聖經不同的層面、心理學的觀點、對《基》文質疑的回應，以及佛洛伊德與心理分析的起落，來做梳理與討論：  ​ 目錄 心理學的領域  心理學主要是研討心理與行為機制（Mechanism）的問題，包括：記憶，知覺，思想，洞察力，學習，情緒，興趣，動力，欲望，感覺，選擇、病態心理行為等等。研討的方法，一般採用自然科學的假設、觀察、實驗、調查、統計等等的手段。  心理學涵蓋的領域，包括：臨床心理學/輔導心理學，兒童心理學，發展心理學，職業心理學，社會心理學，神經心理學，認知心理學，法醫心理學……等等。  可惜，不少基督徒好像誤認為，心理學就只等於臨床或輔導心理學。上述《基》文即犯了這個錯誤。著名的美國基督教出版社IVP出版的兩本有關基督教與心理學的專著（註1），也犯了同樣的錯誤。其實臨床或輔導心理學只佔整個心理學領域的一小部分而已。  另外一個誤解，是以為心理分析（Psychoanalysis）就等於心理學。其實心理分析雖然在上世紀50-70年代非常流行，但現在已經落伍。目前，在美國很少人用心理分析的手段，來進行輔導。然而目前心理分析在中國，仍很流行。  心理學與聖經的層面  基本上，心理學與聖經是對宇宙、世界、人生、人性、社會、文化、歷史兩個不同層面的解讀和理解。簡單來說：心理學是從機制（過程、方法）的層面來討論這些問題，聖經則從上帝的特殊啟示來瞭解這些問題的終極意義。  上面所提IVP出版的《心理學與基督教：5種觀點》中，只有第一個觀點：多層次解釋關，指出聖經與心理學討論的層面不同。該篇文章的作者大衛•邁爾斯，是心理學教授（註2）。該書其他4個觀點的作者，都是心理輔導師，可能因此引起誤會。  同樣一個議題，可以從不同的層面來理解，因此得到不同的答案，但這兩個答案並不一定是彼此矛盾的。  例一：死亡從意義（聖經）的層面，是人與上帝隔離的後果；從機制（生命科學）的層面，死亡是末端體Telomere磨損，造成染色體Chromosome組織破壞、細胞死亡的結果。  例二：新生命的誕生，從聖經的觀點，生育下一代是上帝的恩賜，是上帝創造天地的美意之一；從機制的層面，則生育是精子與卵子結合的結果。  對不同層面的理解，其實都是出於上帝的智慧：意義的層面，來自上帝透過聖經的特殊啟示；機制的層面，來自上帝在大自然創造中的啟示。若我們能接受，一個問題是可以從不同的層面來理解，並都是基於上帝的啟示，那麼就比較容易化解心理學與聖經間所謂的“矛盾”了。  對心理學比較陌生的8個觀點  所謂聖經與心理學之間的矛盾，假如從理論來入手梳理，恐怕不是寫一篇文章就可能解決的。所以，我想提出對心理學這個專業，一般基督徒比較陌生的8個觀點，來瞭解現代心理學。  1. 採納科學方法  所謂科學方法，是指其步驟包括：把問題定義，初步收集資料，定出假設，設計實驗（主要控制變數），重複求證，結論等等。心理現象有很多變數（Variables），所以心理學實驗難度大，進展慢。  然而，以科學方法來研究對心理機制的結論，與時俱進，不是不變的真理。就如上面所提：心理分析學50年前普遍被接受，現在卻已經落伍。  2. 可能性，不是決定性  心理學的結論，是關於該機制發生可能性的大小。  舉例來說，心理學經常做誘因研究，想要找出在哪些條件（誘因）之下，該情況比較可能發生。比如說，在缺乏關愛環境中長大的人，特別是在成長期失去母愛的人，比較容易得抑鬱症。這結論卻不代表在該環境下長大的人一定會得抑鬱症。  同樣，父母都有抑鬱症的人，兒女也比較容易得抑鬱症，卻不是一定會得抑鬱症。就比如接受過新冠疫苗的人，比較不容易感染新冠病毒，但不是一定不被感染。  3. 病態心理的誘因  心理學認為一個病態心理（比如自卑感很重），一般都有前因（所謂誘因）。找出病態心理的誘因，需要找出該情況形成的機制。一個在惡劣環境下長大的小孩，比較一個在優良環境下長大的小孩，病態心理出現的可能性比較大。惡劣的環境是形成病態心理的誘因之一。  可是，惡劣環境的哪一個因素比較容易造成病態心理？是缺乏關愛呢？是模仿別人的壞行為？是學校條件太差？是營養不良影響大腦網路成長？是吸毒、酗酒的結果？臨床心理學一般是用因數分析來處理誘因研究中得到的資料，找出個別誘因造成該問題可能性的份量。  一些基督徒認為，談誘因就等於為自己的問題找藉口，因此認為心理輔導是助長病人推卸責任。比如說：小時候缺乏父愛的女人，婚姻關係經常會出問題。因此假如來訪者在輔導中，發現自己的婚外情可能是為了彌補小時候得不到的父愛，就會因此為自己推卸犯婚外情的責任。  其實有效處理誘因，需要病人在瞭解誘因後，負責任勇敢找出有效處理誘因的方法。用上面的例子，婚外情其實無補於解決小時候缺乏父愛的傷痛，來訪者需要在輔導中，找到更有效處理缺乏父愛的對策。  4. 心態間的關聯性  早在上世紀50年代，心理學研究已經發現：人在不同方面的心態與行為上，彼此具有關聯性。  一個賭博上癮的人，也經常酗酒、吸毒、犯法。反對墮胎的人，一般也反對男女同廁；同時，也傾向贊同死刑，反對放寬移民，不同意增強消除種族歧視或增加社會福利等的條例，也可能認為，民主制度不一定是最好的政治制度，而傾向接納一個強而有力的領導。  為什麼人的心態有關聯性？認知心理學並沒有很好的答案。可是，人卻認為自己有關聯的心態是合情合理，甚至符合聖經真理的。換句話說，人用“合理化Rationalization來解釋自己在各類心態間的關聯性。  5. 每個人的脆弱度不一樣  對同樣一個情況，每個人的反應不一樣。如，有些人在失業後非常沮喪，有些人則仍滿有信心。神經心理學認為，遺傳基因是影響脆弱度（Vulnerability）或敏感度（Susceptibility）的因素之一；其他還包括環境、性別、靈性、信心。  舉例來說，在成長期中，女孩子12倍於男孩子，容易得進食障礙（Eating Disorder） ，而男孩子大約是女孩子的3倍容易得對立性反抗症（Oppositional Defiant Disorder）。  所謂“脆弱性”，不是用來推卸責任，而是用來找出有效對策。  舉例來說，進食障礙者不是對自己說:  我是女孩子，所以應該可以得此症。而是需要找出影響自己脆弱度的誘因（比如說，太關注別人如何看自己的體型、過度在意別人對自己身材的批評），然後改變自己的認知。  不但如此，脆弱性跟靈性、信心不一 定有直接關係。世界各地研究數據都告訴我們：成長期的女孩子12倍於男孩子易得進食障礙，並不代表這些女孩子的靈性比男孩子差，或比男孩子更有罪。  6. 基因影響心理狀況 …

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本文原刊於舉目官網2024.01.17 楊堅 許多不信之人，常常誤認為，基督徒只是盲目相信基督信仰。比如美國2022年被提名的一位地區法官候選人，在哈佛讀大學時，曾發文稱基督徒群體為盲信者（bigots）。我認識的一位美國常青藤名校的教授，也在專業頂刊發表文章時，用“faith-based initiative”（基於信仰的倡議），來指稱沒有理性邏輯、不合事實的倡議。可見，這種刻板印象的影響之深之廣。 不少基督徒也認為，信仰與理性無關。一些教會，在反對“理性主義”的入侵時，矯枉過正，傾向於輕視理性的作用，甚至擁抱反智主義。然而，無論聖經經文，還是著名神學家和牧者的著作，都讓我們看到，理性在幫助人聽信福音得救和傳講福音救人等方面，扮演著不可忽視的角色。 一、在理解、接受福音時 理性，在理解、接受福音時，有相當的輔助作用。 當然，福音的真理，並不如理性主義所言，僅憑人的理性邏輯推理，就能獲得（遑論完全理解）。 一個人能夠聽信福音，並因此而得救，如司布真所言，是超自然的神跡，需要超自然的能力——“得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，乃是上帝所賜的”（《弗》2：8）。 而且，福音本質上是上帝對人的救贖， 而“除了上帝的靈，也沒有人知道上帝的事”（《林前》 2：11）。未信之人在聽信福音之前，顯然還沒有上帝的靈同在（參《加》 3：2）。 不過， 理性層面上的信仰解釋，對人理解接受福音並最終得救，仍有其獨特的意義。愛德華茲（Jonathan Edwards）在一篇著名講道中精闢地指出，人的得救，根本上是聖靈將上帝超自然之光 （即“靈光”），直接照徹得救之人的人心，但是，當上帝在人心中做工、使人得救時，祂亦使用理性作為一個重要幫助。他寫到： “……為獲得它（靈光）起見，理性也是必要的。因為只有藉著理性，我們才具有獲得它的工具。這工具，如我已經說過的，雖不足以產生這光，卻是我們獲得光所不能少的。我們是藉著理性，才能知道那論這靈光的道理；而且理性在許多方面，對於這事有間接的助益。”  （註1） 同樣，司布真 （Charles Spurgeon）對於人如何接受福音得救，也是這樣看的：“上帝的方法是把律法放在人的頭腦裡，然後寫在心上；判斷力得到光照，然後情欲得到制服。”（註2） 顯然，理性和“判斷力”，在上帝把“律法放在人的頭腦裡”的過程中，被上帝使用了。然而， 未信之人最終能夠聽信福音得救，讓律法“寫在心上”，以及判斷力能夠“得到光照”，完全“乃是倚靠（上帝）我的靈方能成事” （《撒》 4：6）。 在信徒得救之後的信仰成長過程中，理性也起到重要作用。  信徒的成長過程，本質上是對福音的核心“上帝的義”，認識不斷深化的過程，也就是信徒的信心不斷加強的過程。如《羅馬書》 1章17節指出的， “因為上帝的義正在這福音上顯明出來；這義是本於信，以致於信”。 愛德華茲明確指出：一個人認識宗教的真理也是靠著理性。雖然理性只能幫助人達到直接推理這一步，但與人獲得靈光以後接受基督有份。 清教徒神學家勞威廉（William Law），常常把基督徒生活中的敬虔與理性相提並論，強調信仰生活的“理性和敬虔的原則”，表明了敬虔其實與基督徒得救後更完全的理性密切相關。（註3） 約翰·麥克阿瑟（John MacArthur）更是直截了當地說，“真正的信心永遠都需要經過頭腦的思考。它不可能是非理性的”；“真理是說得通的；無意義的話不可能是真實的”。因此， “信心減去理性，等於非理性的不信”。（註4） 二、在傳講福音時 理性在信徒傳播基督信仰時，也能夠起到重要的作用。加爾文指出，不信之人，包括不信的智者、哲學家，會把理性當作人生唯一的嚮導（註5）。而傳福音的首要對象，就是這些只信靠自己有限理性的未信之人。 “有人問你們心中盼望的緣由”，這句經文中的“有人”即包括這些未信之人。基督徒“就要常做準備，以溫柔、敬畏的心回答各人”（《彼前》 3：15），包括給出能讓這些人理性上明白的“回答”。在合乎聖經的前提下，盡可能地讓非信徒在理性層面上對真理有更好的理解，是傳福音的應有之義。 司布真亦提醒牧者：“如果我要傳講福音，我只能用我自己的聲音，所以我必須訓練自己的發聲能力。我只能用我自己的大腦思考，用我自己的心來體會，所以我必須培養好我理智和感情的能力。”（註6） 顯然，作為被上帝重用的牧者， 司布真肯定了理智、理性的能力在傳講福音中的重要性。 愛德華茲和司布真等上帝重用的僕人，早已指出的：未信之人即便在理性上能夠對福音有所理解，但如果沒有聖靈在他們心中動工，這些知識最多停留在他們的腦中，卻不能進入他們的心中，他們不可能得救。司布真說：“我們（牧者）是完全依靠聖靈用福音生發實際的果效”（註7）。 因此，好好使用理性，從一個角度來解釋和宣傳福音， 與“義人得救是由於耶和華”（《詩》37：39）毫無矛盾。 三、主和使徒都不忽視 在傳講福音時，使徒保羅沒有排斥使用理性，主耶穌更不忽視人的理性。        1，保羅的認可 使徒保羅對哥林多人傳福音時，“並沒有用高言大智……宣傳上帝的奧秘” （《林前》 2：1）。 因為，他“說的話、講的道，不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證” （《林前》…

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摩門教非常重視婚姻和家庭，反對同性戀和墮胎，慷慨支持窮人，積極幫助有需要的人……那為，爲什麼美國基督徒，一提起摩門教就連連搖頭，甚至稱呼其為“異端邪教”呢？

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長久以來，亞裔移民教會專注在自己的舒適圈中，忽視了對社會發揮福音的影響力和實際參與。如今，年輕人的不斷離開，反映了他們的困惑和憤怒。教會應該反思，成為一個安全的環境，讓年輕人可以回應和發展對這些問題的探索。

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是否要採用家庭學校？它沒有簡單的答案，我們需要考慮好幾個因素。

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凱勒的最後一項任務，即他留給我們的偉大的未完成的項目，是為21世紀的西方世界制定一個宣教路線，這個路線與他所成長的1950年代的賓州阿倫敦市（Allentown）的中產階級文化幾乎沒有相似之處。

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