“80 后”是2010年在香港流行的“潮语”，泛指年轻的新一代。有论者认为，这一词指的不是“生物学意义上的80后青年”（1980年代出生的青年），乃代表深刻反省和重新整理自己世代经验的社会运动。无论“80后”、第四代香港人，或欧美的“千禧代”（Millennial）、Y世代、Net世代等，均泛指 80年代以后出生，而于2000年左右进入成年期的一代。          泰普史考特（Don Tapscott）于《N世代冲撞》中，描述了N世代（泛指1977–2000年出生，成长于数码化媒体的一代）的文化特色：强烈独立感、情感与理性开放、高包容性、自由与强烈表达、创新、早熟、玩乐、探究精神、即时感、敏感、验证与信任。

          以笔者看来，80后正呈现出这样的特质：反应奇快、爱好创新、想像丰富、随时改变、活在此刻、善用网络、爱好故事、反抗权威、独立自主等。如果说一般的“50后”追求的是办事效率和经济增长，80后则追求普世价值和自我实现。

           探讨80后课题，笔者认为首要的不是策略或技巧，乃在于思维的转换。教会或社会领袖，不要站在权力高位，要放下身段，不先入为主地认为80后是心智不成熟， 或因未能“上位”而愤愤不平的一代。教会不会发生“世代战争”，然而“价值的冲突”（clash of values）则是教会要面对的深层次矛盾。

“80后”看教会

          无论华人教会领袖喜欢与否，教会正身处于“新锐文化”（emerging culture）或“后现代”（postmodern）的场景中服事。香港80后的现象，特别是“反高铁运动”（编按），说明了“后现代”文化对“现代化”管理思维的冲击。

          有华人教会领袖认为，80后现象不会出现在教会当中，这只是社会现象，不是教会要讨论的议题。也许我们更要反思：教会现有的年轻或新生一代，是否“被驯化 了”，或早已“人格分裂”（在教会内表现温顺，在外则是另一模样），或“离家出走”（de-churched，持守基督信仰而讨厌教会）？笔者的看法是， 大部分80后信徒是“被驯化掉”兼“人格分裂”，少部分则“离家出走”了。

          笔者认为，教会的80后，与社会的80后，相同多于相异。他们 不会在教会内“造反”或“起义”，因为这不是他们的“场”（party），何必白白令父母辈或长辈失掉面子？这些新生代了解，他们在教会的生存之道，就是 “人格分裂”。因此，他们多是“被动的”（passive），沉默的，声音不多。

          一直以来，香港教会的管治模式深受社会的主流价值影响 ——殖民地年代，是“威权式领导”（或家长式管治）；特区政府年代，则奉行效能式企业管理。当政府、学校、社福机构纷纷采用时尚的管治模式，教会的运作也 呈现了讲求业绩、CEO治会等现象。教会或机构更多考虑的是实质数目的增长，因为这就等同成功。

          然而，80后不要“中环价值”（源自《龙 应台的香港笔记》，指地产发展的价值），也不认同所谓“上位塞车论”（上一代在位过长，而影响下一代上位），他们更关注社会公义、贫富不均、气候变化、文 化保护等。如果教会只关心本身发展，如人数增长或事工发展，80后会反问：“这些是否是天国的议程”？

          80后的成长背景，使他们更多关注“公共”课题，并拥抱普世价值。当大多教会把信仰演译为私有化、消费化或事工化时，80后信徒自然感到困惑与无奈，部分人更因不满而离开。基督信仰如何落实于公共空间，这是80后信徒提问与思考的。

          华人教会论资排辈的文化、办事“由上至下”的方式，是80后信徒不能接受的。当教会领袖抱着善意出发点，要为80后提供更多或更佳的解决方案，如青少年崇拜或历奇活动等，有时是适得其反，80后根本不会领情。

          80后基本上对建制或权势投不信任票，因为在他们成长过程中，领受了太多成年人“假大空”的言论。网络成长的一代，不会轻信未经验证的资讯，对所有事物抱持存 疑态度。因此，教会必须考虑，如何取得80后的信任。这才是关键所在。教牧或长执，再不能诉诸个人权威：“你信我！”80后要观察一段日子，发现对方真诚 可信，才会给予信任。

“80后”看真理

           80后在网络世界中不断接触真真假假，自然 不会轻信任何一方，或轻信任何“权威”的言论。80后看言论是平等的，任何人，无论是公共或宗教领袖的言论，皆有待验证。教牧可以自由地表达意见，然而听 取与否，并不在于讲者的知识、经验、地位或权力，而是要经由80后的亲自发掘或探索。80后拒绝偏听一家之言，他们会自行透过网络与网络社群来了解全貌。

          华人教会对“真理”的执著是对的，但如果只有说教式“真理”，不能兼容“美”与“善”，福音只能呈现“真理”的部分。无疑，我们拥有正确的“真理”，但我们与公众人士沟通“真理”的方式，却使80后不能认同。我们的姿态有时决定了对方如何回应。

           试以同性恋为例，80后对同性恋的生活方式，多持开放与包容，但他们不一定支持同志群体的政治诉求。然而，如果教会领袖权威式地诉诸真理，漠视了言语与态度之美，又未能向对方释放善意与善行，80后就会将教会视为“打压弱者”的宗教霸权了。

           笔者并非反对真理的重要性，只想说明：单一诉诸理性或权威，不会使80后欣然接受。即使教会内的80后对此表面接受（为了立足于教会，不想自找麻烦），内心 却仍会批评讲者的理性不足。真理需要教导，但“道”要“再呈现”（re-present）为人文、山水之美，以及关爱贫苦、大地与动物的善，方能成为80 后听得懂的真理。

“80后”看参与

           香港“反高铁”集会期间，80后于示威过程中， 还举办了“最英俊警员选举”。这对50后而言，是难以想像的！但80后一代，就是喜欢“协作”（remix and rematch），边工作边玩乐，既是示威集会，也是嘉年华，既可悲情苦行，又可欢乐喊叫，进行所谓“快乐抗争”。此种玩乐精神，在年长人眼里，简直“不 知所谓”。可这就是80后的参与形态。

          自由选择，是80后看重的核心价值。现在的教会领导层凡事要依照程序、按计划行事，80后一代却喜 欢“即兴发挥”。80后随兴之所致，就能透过Facebook组成社群，随时有所行动。50后倾向长期规划，80后则奉行弹性计划，心中有初稿，按场景演 变而有不同的行动，这是网络游戏（Online Game）的训练。80后的参与，或多或少带来对教会文化的冲击。

结论

          健康的教会宜有跨世代的教会领袖，要打破“论资排辈”的文化，更要刻意地让80后成为领袖之一。80后要“上位”确实不易，因为50后教会领袖，经过不断奋 斗才有现今的成就，不会轻易走下来。较为可行的，就是教会可分植80后主导的教会，并帮助其发展。既然教会的面貌是多元的，我们自然需要有更多、更新颖表 达信仰的群体，让神国的呈现更为丰富。

          笔者撰写此文，不是因为已有答案或出路，只想指出现今华人教会文化甚难兼容80后一代。倘若我们否认或不及早正视问题，我们将失掉下一代。唯有我们真实承认世代之间的价值差异，并乐意聆听对方，我们的信仰才能世世代代地传承下去！

作者为香港教会更新运动总干事，“50后”教牧，有两名80后儿子。

编按：反高铁运动为2009年末至2010年，反对香港政府动用大笔公帑，兴建广深港高速铁路香港段之抗争行动的统称。