“80 後”是2010年在香港流行的“潮語”，泛指年輕的新一代。有論者認為，這一詞指的不是“生物學意義上的80後青年”（1980年代出生的青年），乃代表深刻反省和重新整理自己世代經驗的社會運動。無論“80後”、第四代香港人，或歐美的“千禧代”（Millennial）、Y世代、Net世代等，均泛指 80年代以後出生，而於2000年左右進入成年期的一代。          泰普史考特（Don Tapscott）於《N世代衝撞》中，描述了N世代（泛指1977–2000年出生，成長於數碼化媒體的一代）的文化特色：強烈獨立感、情感與理性開放、高包容性、自由與強烈表達、創新、早熟、玩樂、探究精神、即時感、敏感、驗證與信任。

          以筆者看來，80後正呈現出這樣的特質：反應奇快、愛好創新、想像豐富、隨時改變、活在此刻、善用網絡、愛好故事、反抗權威、獨立自主等。如果說一般的“50後”追求的是辦事效率和經濟增長，80後則追求普世價值和自我實現。

           探討80後課題，筆者認為首要的不是策略或技巧，乃在於思維的轉換。教會或社會領袖，不要站在權力高位，要放下身段，不先入為主地認為80後是心智不成熟， 或因未能“上位”而憤憤不平的一代。教會不會發生“世代戰爭”，然而“價值的衝突”（clash of values）則是教會要面對的深層次矛盾。

“80後”看教會

          無論華人教會領袖喜歡與否，教會正身處於“新銳文化”（emerging culture）或“後現代”（postmodern）的場景中服事。香港80後的現象，特別是“反高鐵運動”（編按），說明了“後現代”文化對“現代化”管理思維的衝擊。

          有華人教會領袖認為，80後現象不會出現在教會當中，這只是社會現象，不是教會要討論的議題。也許我們更要反思：教會現有的年輕或新生一代，是否“被馴化 了”，或早已“人格分裂”（在教會內表現溫順，在外則是另一模樣），或“離家出走”（de-churched，持守基督信仰而討厭教會）？筆者的看法是， 大部分80後信徒是“被馴化掉”兼“人格分裂”，少部分則“離家出走”了。

          筆者認為，教會的80後，與社會的80後，相同多於相異。他們 不會在教會內“造反”或“起義”，因為這不是他們的“場”（party），何必白白令父母輩或長輩失掉面子？這些新生代瞭解，他們在教會的生存之道，就是 “人格分裂”。因此，他們多是“被動的”（passive），沉默的，聲音不多。

          一直以來，香港教會的管治模式深受社會的主流價值影響 ——殖民地年代，是“威權式領導”（或家長式管治）；特區政府年代，則奉行效能式企業管理。當政府、學校、社福機構紛紛採用時尚的管治模式，教會的運作也 呈現了講求業績、CEO治會等現象。教會或機構更多考慮的是實質數目的增長，因為這就等同成功。

          然而，80後不要“中環價值”（源自《龍 應台的香港筆記》，指地產發展的價值），也不認同所謂“上位塞車論”（上一代在位過長，而影響下一代上位），他們更關注社會公義、貧富不均、氣候變化、文 化保護等。如果教會只關心本身發展，如人數增長或事工發展，80後會反問：“這些是否是天國的議程”？

          80後的成長背景，使他們更多關注“公共”課題，並擁抱普世價值。當大多教會把信仰演譯為私有化、消費化或事工化時，80後信徒自然感到困惑與無奈，部分人更因不滿而離開。基督信仰如何落實於公共空間，這是80後信徒提問與思考的。

          華人教會論資排輩的文化、辦事“由上至下”的方式，是80後信徒不能接受的。當教會領袖抱著善意出發點，要為80後提供更多或更佳的解決方案，如青少年崇拜或歷奇活動等，有時是適得其反，80後根本不會領情。

          80後基本上對建制或權勢投不信任票，因為在他們成長過程中，領受了太多成年人“假大空”的言論。網路成長的一代，不會輕信未經驗證的資訊，對所有事物抱持存 疑態度。因此，教會必須考慮，如何取得80後的信任。這才是關鍵所在。教牧或長執，再不能訴諸個人權威：“你信我！”80後要觀察一段日子，發現對方真誠 可信，才會給予信任。

“80後”看真理

           80後在網絡世界中不斷接觸真真假假，自然 不會輕信任何一方，或輕信任何“權威”的言論。80後看言論是平等的，任何人，無論是公共或宗教領袖的言論，皆有待驗證。教牧可以自由地表達意見，然而聽 取與否，並不在於講者的知識、經驗、地位或權力，而是要經由80後的親自發掘或探索。80後拒絕偏聽一家之言，他們會自行透過網絡與網絡社群來瞭解全貌。

          華人教會對“真理”的執著是對的，但如果只有說教式“真理”，不能兼容“美”與“善”，福音只能呈現“真理”的部分。無疑，我們擁有正確的“真理”，但我們與公眾人士溝通“真理”的方式，卻使80後不能認同。我們的姿態有時決定了對方如何回應。

           試以同性戀為例，80後對同性戀的生活方式，多持開放與包容，但他們不一定支持同志群體的政治訴求。然而，如果教會領袖權威式地訴諸真理，漠視了言語與態度之美，又未能向對方釋放善意與善行，80後就會將教會視為“打壓弱者”的宗教霸權了。

           筆者並非反對真理的重要性，只想說明：單一訴諸理性或權威，不會使80後欣然接受。即使教會內的80後對此表面接受（為了立足於教會，不想自找麻煩），內心 卻仍會批評講者的理性不足。真理需要教導，但“道”要“再呈現”（re-present）為人文、山水之美，以及關愛貧苦、大地與動物的善，方能成為80 後聽得懂的真理。

“80後”看參與

           香港“反高鐵”集會期間，80後於示威過程中， 還舉辦了“最英俊警員選舉”。這對50後而言，是難以想像的！但80後一代，就是喜歡“協作”（remix and rematch），邊工作邊玩樂，既是示威集會，也是嘉年華，既可悲情苦行，又可歡樂喊叫，進行所謂“快樂抗爭”。此種玩樂精神，在年長人眼裡，簡直“不 知所謂”。可這就是80後的參與形態。

          自由選擇，是80後看重的核心價值。現在的教會領導層凡事要依照程序、按計劃行事，80後一代卻喜 歡“即興發揮”。80後隨興之所致，就能透過Facebook組成社群，隨時有所行動。50後傾向長期規劃，80後則奉行彈性計劃，心中有初稿，按場景演 變而有不同的行動，這是網絡遊戲（Online Game）的訓練。80後的參與，或多或少帶來對教會文化的衝擊。

結論

          健康的教會宜有跨世代的教會領袖，要打破“論資排輩”的文化，更要刻意地讓80後成為領袖之一。80後要“上位”確實不易，因為50後教會領袖，經過不斷奮 鬥才有現今的成就，不會輕易走下來。較為可行的，就是教會可分植80後主導的教會，並幫助其發展。既然教會的面貌是多元的，我們自然需要有更多、更新穎表 達信仰的群體，讓神國的呈現更為豐富。

          筆者撰寫此文，不是因為已有答案或出路，只想指出現今華人教會文化甚難兼容80後一代。倘若我們否認或不及早正視問題，我們將失掉下一代。唯有我們真實承認世代之間的價值差異，並樂意聆聽對方，我們的信仰才能世世代代地傳承下去！

作者為香港教會更新運動總幹事，“50後”教牧，有兩名80後兒子。

編按：反高鐵運動為2009年末至2010年，反對香港政府動用大筆公帑，興建廣深港高速鐵路香港段之抗爭行動的統稱。