本文原刊于《举目》61期

临风

           住在美国的人，或许对2012年这次大选中的互相攻讦、国会中党派的激烈斗争，感到十分厌烦。许多基督徒也怀疑，参与政治活动（多数是乌烟瘴气的），是不是在浪费时间？

在一个多元化的世俗社会里，基督徒如何看待政治参与？进一步地，如何有效地在政治、文化和社会的议题上，发挥更大的影响力？笔者期望对此做些宏观上的剖析。

历史教训

          有些福音派的信徒认为，参与政治是分心，冲淡了基督徒最重要的使命──保守信仰的纯正和广传福音。对此，凯勒牧师不甚赞同。他在《人的城市》（Michael Gerson & Peter Wehner, City of Man, 2010）的序言里，举了2个例子：

           一个是1930年代的德国。以路德宗为主的德国教会，除了马丁‧尼莫拉，迪特里希‧朋霍费尔等少数例外，没有站出来反对纳粹主义。因为路德宗神学中“两个国度”的理念，使得很多人认为，基督徒不应当干预政治或社会公义。因而战后德国的路德宗教会，失去了人心。

           第二个例子，是南非白人的种族隔离政策。南非教会主要建立在荷兰神学家亚伯拉罕‧凯伯所倡导的改革宗神学上。虽然凯伯神学认为，基督徒应当改变政治，然而有欧洲血统的南非白人认为，自己是“上帝的选民”，利用改革宗神学，主张“隔离就是力量﹗”。结果在南非黑人掌权以后，荷兰改革宗教会受到很大的亏损，最后只好认错、忏悔、道歉。

            我们必须了解基督耶稣如何看待政治参与﹗

政府、教会、个人

          首先，需要分清楚的是，政府、教会、个人，这三者有不同的角色和使命。政治就是“众人的事”，借着政府的机制来推行。政府所关心的是社会的秩序、公正、伦理、富裕。教会关怀的是个人与上帝的关系，包括人心灵的和身体的福祉。教会给个人提供道德规范，使个人有所依凭，在参与公民职责时，能够深思熟虑。教会可以对公正、自由、人权提出看法，但是不该对特别党派或是特殊立法置喙，因为牵涉许多专业知识和特殊利益，那是超越教会的能耐的。

           人是按照上帝的形象造的。人在道德上自主，不受任何政党制约，直接向上帝负责。个人的道德责任与政府的道德责任并不等同。个人的社会责任，容许他超越教会直接关心的议题，或是党派利益的考量。

           我们必须认清，上帝对待多元化的世俗国家（政府）的方式，与旧约里面对待以色列人的方式是不同的，不可混淆。政治并不能解决所有的问题。参与政治是个人文化使命的一部分。更重要的，人是有限的，会犯错的，也是带偏见和有盲点的。这就是为什么人要谦卑，从上帝、教会和圣经的教训来反思自己的言行。

左派vs.右派

           很多基督徒喜欢简单的二分法，要么不涉及政治，像耶稣时代以色列的爱色尼派离群索居；要么积极参政，“为上帝把国家夺回”。其实，参政与否，如何参政，是与文化情境息息相关的，不能简单用“自由派”、“保守派”来切割。

            以美国而言，福音派一般在堕胎、同性恋婚姻等与“性”有关的议题上，采取保守的立场。不过在金融政策、环境保护、拥枪自由、工会、社会关怀等上面，却采取自由、放任的立场。这种分野，与圣经的原则并不相符。

            把基督教的立场，与任何党派划上等号，都不合适。没有什么政见（党派），能绝对代表真理，不可妖魔化对方。我们如果参与政治，要常常带着批评的眼光看问题，不要受到党派的蛊惑，否则就是把政治偶像化──无论是站在哪边。

           1963年，马丁•路德‧金牧师在南方阿拉巴马州的伯明罕城，因为反对种族隔离政策，发动和平示威，被市政府逮捕入狱。当时，有8位地方上的宗教界领袖，在报纸上发表公开信《合一的呼吁》。在信上，他们反对“外来者”（金牧师不是该市之人）领导的示威行动，要求金牧师顺服掌权者，耐心寻求法律途径来解决争端，不要诉诸游行，破坏法律。

           金牧师在监狱里面，使用报纸边缘上的空白，写了一封公开信回应。此信后被冠名为《黑人是你的兄弟》（The Negro Is Your Brother），广为传诵。对于对方指责他：“你怎么可能遵守一些法律，却破坏其他的法律？”他这样回答：世上“有两种法律，一种是公正的，一种是不公正的。我会第一个出来主张遵守公正的法律。一个人不但有法律的责任，也有道德的义务去遵守公正的法律。相反地，一个人也有道德的责任来违背不公正的法律。我会同奥古斯丁一样，说：‘不公正的法律根本不是法律。’”

           至于，什么样的法律才是公正的呢？金牧师说：“公正的法律与人的道德律相符，也与上帝的法则相符。不公正的法律，是与道德律不相称的。用阿奎纳的话说：‘一个不公正的法律就是人间的法律，它没有生根在永恒的法则与自然法则之上。’任何提高人格的法律都是公正的，任何贬抑人格的法律都是不公正的。所有种族隔离的法条都是不公正的，因为这种切割扭曲了人的灵魂，损害了人格。”

           金牧师否认自己是“外来者”，强调整个社会是互相连接、互相依存的，“任何不公正的地方，都是对全面公正的威胁”。他并且认为：“拖延公正，就是对公正的否定。”

           同样都是根据圣经的原则，相对于那8位牧者，金牧师的公开信获得了更广泛的共鸣。这是基督徒参与政治运动最佳的例子之一。这不仅与19世纪初英国的威廉‧威伯大众推动的废奴运动遥相辉映，也与林肯总统的解放黑奴珠璧交辉﹗

           金牧师虽然被视为左派，他本人也有许多缺陷，但是，他所领导的民权运动，其灵感和生命力却是深深植根于基督教信仰。可见，基督教不是什么党派的专利。

耶稣怎么看政治

             我认为，有2处经文可以给我们一些启发。

              ×第一处经文

              第一处是《马可福音》15章1-2节：

           “一到早晨，祭司长和长老、文士、全公会的人大家商议，就把耶稣捆绑解去，交给彼拉多。彼拉多问祂说，你是犹太人的王么。耶稣回答说，你说的是。” 如果我们去看原文（KJV），就会发现，耶稣不是说：“你说的是。”耶稣是说：“这是你说的。”祂是在说：也是，也不是（关于这句话，凯勒牧师有非常贴切的解读）。要知道，彼拉多不是在讨论犹太的传统，或是弥赛亚的身分。他是以巡抚的身分询问：你是君王吗？也就是说，你有政治使命吗？

           如果拿这个问题问释迦摩尼，他一定回答，我没有政治使命。如果是问默罕默德，他一定会说：我有。然而，耶稣的回答却是惊人的，祂坚定却摹棱两可地回答：也是，也不是﹗

            为什么呢？

            让我们想像一下：如果耶稣说：是的。那么，祂今天就要用天国代替世上的国，祂一定要倡导一个国教。然而，在人类历史上，什么时候有国教，什么时候宗教就被腐化了。如果耶稣说：不是的。那么，就相当于祂主张我们作爱色尼派，不过问世间权力、是非、正邪、贫富、幸福，只关心人的灵魂。显然地，这也不是耶稣来到世间的真意。

            可见，在耶稣的眼里，对政治的关怀永远是两面的，“是”与“不是”同时成立。祂永远是超党派的。

             如果我们把党派利益与立场放在圣经之上，就是一种偶像崇拜。

              ×第二处经文

            第二处经文是《马可福音》12章13-17节：
“后来他们打发几个法利赛人和几个希律党的人，到耶稣那里，要就着祂的话陷害祂。他们来了，就对祂说，夫子，我们知道你是诚实的，什么人你都不徇情面。因为你不看人的外貌，乃是诚诚实实传上帝的道。纳税给该撒可以不可以。我们该纳不该纳。耶稣知道他们的假意，就对他们说，你们为什么试探我。拿一个银钱来给我看。他们就拿了来。耶稣说，这像和这号是谁的。他们说，是该撒的。耶稣说，该撒的物当归给该撒，上帝的物当归给上帝。他们就很希奇祂。”

           在当时，希律党人和法利赛人，一个代表亲罗马的左派，一个代表反对异族统治的右派。两者在政治上是水火不容的。然而，他们却结盟来诘问耶稣。那意思很明显，他们不只是给耶稣出难题，更想毁掉耶稣的信誉。因为，无论耶稣回答“要”还是“不要”，祂都会要么失去群众的支持，要么成为造反分子。

           那么，耶稣是站在“反抗”这边，还是站在“顺民”这边？是站在“左”边，还是“右”边？或是像爱色尼派一样两边不沾？

           明显地，耶稣既没有站在右边，也没有站在左边，也不是骑墙的中间立场。面对这个圈套，祂没有像政客般闪躲，或用简单的“政教分离”一刀切来解决问题。祂的回答耐人寻味。

           这经文里讨论的是“人头税”。这是罗马皇帝该撒提庇留上台以后设立的，目的是要臣民表态，顺服该撒的权柄。在银币的正面有该撒的像，钱币上面写着：“该撒提庇留，天神奥古斯督之子”，钱币反面写着“大祭司”。这钱币上的象征性意义，远大于其实际价值，是与犹太人的信仰相抵触的。犹太人对这银币深恶痛绝，在“人头税”开始实施后，有犹太人造反，但被犁平了。

           然而，耶稣身为上帝之子，却没有觉得被冒犯了。祂认为，既然这个银币是由该撒的政府铸造的，它当然属于该撒（世界的政权）。

           到底什么是“该撒之物”呢？说白了，那就是权力、成就、名誉和舒适的生活等这些世上的追求，也就是人心目中的“功成名就”。耶稣并没有否定这些、离世索居。

           那么，什么是“上帝之物”呢？就是那按照上帝形象所造的人。没有任何银币是按著耶稣形象造的，祂的“银币”就是我们。耶稣的意思是，我们是归属上帝的，是天国的子民，上帝才是我们效忠的对象。地上的国度和天上的国度不是重合的，但也不是完全隔离的。这就是为什么耶稣教导我们祷告时说：“愿你的国降临。愿你的旨意行在地上，如同行在天上。” （《马太福音》6：10）

           虽然天国不可能在今天的地上实现，但是，耶稣盼望我们把天国更多的原则实行在地上，包括促进更多“山下之城”共同的善、共同的公义、共同的真理，以及共同的福祉。上帝的国，不仅仅限制在教会的四面墙壁之内。

           耶稣没有鼓励犹太人去闹革命，也没有鼓励犹太人去做罗马的顺民。但是，正如凯勒牧师所说的：“耶稣是‘革命性地’重新定义了什么是‘革命’。”耶稣所讲述的天国，是革命性的理念。祂并没有避开这个世界的责任。可是，祂是从天国的视野和世界观出发，来看待世界的问题。祂要求基督徒用天国观来主导自己对政治的看法和参与。基督徒的心灵是自由的，不必受到党派政治的控制与限制，因为他效忠的是上帝，关心的是上帝的旨意。

我们该关心什么？

           我们基督徒应当更多关心政治，参与政治的议题。我们当关心服务，而不是权力斗争。耶稣并没有借着权力斗争增加影响力，祂借着放弃权力、牺牲自己，而获得影响力。

           即使同样是基督徒，同样参考了圣经的原则，不同的基督徒政治人物采取的立场，未必完全相同，甚至可能互相抵触。人生是有限的，没有人可以宣称，只有自己明白上帝的旨意，只有自己的路线是准确的。相反地，有智慧的政治人物会更谦卑，愿意与不同观点和立场的人对话、合作（不论是堕胎、战争、枪枝管制、经济和财政，等等）。他的最大考量不是权力、特殊利益、声誉、影响力，而是人类社会共同的善、共同的正义和福祉。

             在这“山下之城”，事情永远都不是“全部”或“毫无”（all or nothing），政治的事务永远不会是完美的。所以，在关怀“山下之城”之外，我们更盼望基督的再来，盼望新天新地的降临。

作者为本刊特约编辑。