王伟成

本文原刊于《举目》第2期

      “要为从前一次交付圣徒的真道，竭力的争辩。”（《犹》3）“你们和不信的原不相配，不要同负一轭，义和不义有什么相交呢？光明和黑暗有什么相通呢？……信主的和不信主的有什么相干呢？”（《林后》6:14,15）在廿世纪初北美教会在科学主义、达尔文进化论与人文主义的文化冲击下，各教会饱受新派神学的入侵与侵蚀。按统计1920年时，新派势力控制了全国半数的神学院与出版 机构，更控制了全国三分之一的教会讲台（注1），可见当时北美教会面对新派神学侵害的危机与严重性。

       许多忠心爱主神的仆人与弟兄姊妹，为了保守教会信仰的纯正，不得不站出来，为真道（纯正基要教义）竭力争辩，护教救教，最后不得已而脱离新派所败坏的教会，而另立教会。如J. Gresham Machem（梅钦）脱离长老会与普林斯顿神学院的教职，而建立了“信正长老会”（Orthodox Presbyterian Church）与“韦敏斯德神学院”（Westminster Theological Seminary）（注2）。因此，我们要从当时文化的危机，信仰的危机与基要派运动的护教救教的角度，看它的“分离主义”（Separatism），斗 抗性（Militant）与反文化倾向（Anti-Culture）。

        当时基要主义运动力挽狂澜，对抗新派神学，高举“五点基本教义”（Five Points of Fundamentalism）：

        1. 圣经无误（Verbal Inerrancy of Scripture）

        2. 基督童贞女所生（The Virgin Birth of Christ）

        3. 基督的代赎（The Substitution Atonement of Christ）

        4. 基督的肉身复活与再来（Physical Resurrection and Bodily Return of Christ）

        5. 神蹟的历史性（The Historicity of Miracles）

        这五点基本教义在廿世纪初，全被新派神学所否定，若非基要主义运动的产生，恐怕基督教已成为“没有基督的基督教”（Christ-less Christianity）了！基要派护教救教的高峰乃在“基要真理”的出版与广泛发行（三百万册免费寄送），其编者Amzi C. Dixon，Reuben A Torrey与作者如Gresham Machem，Benjamin Warfield，James Orr，Campbell Morgan，C. I. Scofield等，皆是有学识与灵命的神学家或牧师。可见基要派的先锋们，并非是反智不注重学术与理性思考者，更非是反文化的闭关主义者。然而，基要派给一般人印象是反智、反学术文化，排斥性强的“老古董”，系因后期的一些主导性领袖如Carl McIntyre、Billy J. Hargis的反智、反文化、反合作的作风而形成（注3）。

        此外，1925年基要派人士大力支持在田纳西州的猴子讼案（The Scopes Monkey Trial），基要派大将William Bryan指控高中自然科学老师John Scopes违反教育法规，教导学生进化论。辩方律师Clarence Darrow，驱使Bryan自认他对地理学、比较宗教学、古文化史一无所知，而只有个人主观信仰，来逼迫科学理性。基要派以“大石压死蟹”之势在法庭上 胜诉，却在全美国百姓“心中的法庭”败诉了，一般民众就以基要派人士为无知落伍，不容异己，是美国主流文化的边缘怪人（注4）。

        基要派主义发展至40年代，越显封闭反智。基要派阵营中新一代的精英有识之士，如Harold Ockenga，Carl Henry，Edward Carnell与Billy Graham等，登高一呼，以“福音派运动”（Evangelicalism）之兴起，来补基要派种种的缺失。1943年成立的National Association of Evangelicals，1956年Christianity Today杂志的发行，1947年Fuller神学院的创立，都成为福音派人士的凝聚力，注重学术研究，以合作代替排斥。特别在Billy Graham布道与重生神学的影响下，福音派十分重视传福音与个人重生得救的经验。在1974年洛桑会议，有全球3,700福音派领袖参加，大会信约强调 传福音之首要性（The Primacy of Evangelism），亦关切基督徒的社会责任与参与。

       福音派运动重点并非是一个社会运动，乃是一高举“福音”的复兴运动（Revival Movement）。因此福音派教会以广传福音为首要目标，教会皆有稳定增长；并且福音派运动是一以“同心合意兴旺福音”的超宗派合作性运动，超越各宗派 机构墙垣，凝聚国度性异象（Kingdom Vision），促进基督身体（肢体）的合一见证。可惜者，福音派以和为贵，摒弃基要派对教义的执著争抗，多“做事”少“说话”，集中全力传福音，而渐忽略对教义的研究与发挥；再加上福音派的超宗派性，对改革宗神学（Reformed Theology），路德宗神学（Lutheran Theology），清教徒神学（Puritanism），卫斯理宗（Methodism），密契神学（Mystical Theology）等丰富神学道统，少有扎根汲取，难怪J. I. Packer描写美国的福音派教会“有三千哩宽，却只有半吋深”（注5），容易应“风”而倒？

注：
1. “Dictionary of Christianity America” ed. Daniel Reid, p.647, IVP 1990。
2. Westminster神学院造就了许多中国教会主仆如赵中辉、赵天恩、司徒巨勋、任以撒、鲍会园、周永健、林慈信、黄颖航、周功和、黄钖木、黄朱伦、李 健安、李振群、李定武、张麟至、张达民、张宰金、吕沛渊、叶启明、吴慧仪、谢慧儿、熊润荣、陈济民、陈若愚、陈蔼宜并笔者等。
3. Bruce Shelly, “Fundamentalism” in Dictionary of the Christian Church (ed. J. D. Douglas), p.397。
4. Alister McGrath, “Evangelism & the Future of Christianity”, p.35, IVP, 1995。
5. J. I. Packer, “A Quest for Godliness”, p.22, Crossway Books, 1990。

作者现为美国北加州丰收神学院院长。