王偉成

本文原刊於《舉目》第2期

      “要為從前一次交付聖徒的真道，竭力的爭辯。”（《猶》3）“你們和不信的原不相配，不要同負一軛，義和不義有甚麼相交呢？光明和黑暗有甚麼相通呢？……信主的和不信主的有甚麼相干呢？”（《林後》6:14,15）在廿世紀初北美教會在科學主義、達爾文進化論與人文主義的文化衝擊下，各教會飽受新派神學的入侵與侵蝕。按統計1920年時，新派勢力控制了全國半數的神學院與出版 機構，更控制了全國三分之一的教會講台（註1），可見當時北美教會面對新派神學侵害的危機與嚴重性。

       許多忠心愛主神的僕人與弟兄姊妹，為了保守教會信仰的純正，不得不站出來，為真道（純正基要教義）竭力爭辯，護教救教，最後不得已而脫離新派所敗壞的教會，而另立教會。如J. Gresham Machem（梅欽）脫離長老會與普林斯頓神學院的教職，而建立了“信正長老會”（Orthodox Presbyterian Church）與“韋敏斯德神學院”（Westminster Theological Seminary）（註2）。因此，我們要從當時文化的危機，信仰的危機與基要派運動的護教救教的角度，看它的“分離主義”（Separatism），鬥 抗性（Militant）與反文化傾向（Anti-Culture）。

        當時基要主義運動力挽狂瀾，對抗新派神學，高舉“五點基本教義”（Five Points of Fundamentalism）：

        1. 聖經無誤（Verbal Inerrancy of Scripture）

        2. 基督童貞女所生（The Virgin Birth of Christ）

        3. 基督的代贖（The Substitution Atonement of Christ）

        4. 基督的肉身復活與再來（Physical Resurrection and Bodily Return of Christ）

        5. 神蹟的歷史性（The Historicity of Miracles）

        這五點基本教義在廿世紀初，全被新派神學所否定，若非基要主義運動的產生，恐怕基督教已成為“沒有基督的基督教”（Christ-less Christianity）了！基要派護教救教的高峰乃在“基要真理”的出版與廣泛發行（三百萬冊免費寄送），其編者Amzi C. Dixon，Reuben A Torrey與作者如Gresham Machem，Benjamin Warfield，James Orr，Campbell Morgan，C. I. Scofield等，皆是有學識與靈命的神學家或牧師。可見基要派的先鋒們，並非是反智不注重學術與理性思考者，更非是反文化的閉關主義者。然而，基要派給一般人印象是反智、反學術文化，排斥性強的“老古董”，係因後期的一些主導性領袖如Carl McIntyre、Billy J. Hargis的反智、反文化、反合作的作風而形成（註3）。

        此外，1925年基要派人士大力支持在田納西州的猴子訟案（The Scopes Monkey Trial），基要派大將William Bryan指控高中自然科學老師John Scopes違反教育法規，教導學生進化論。辯方律師Clarence Darrow，驅使Bryan自認他對地理學、比較宗教學、古文化史一無所知，而只有個人主觀信仰，來逼迫科學理性。基要派以“大石壓死蟹”之勢在法庭上 勝訴，卻在全美國百姓“心中的法庭”敗訴了，一般民眾就以基要派人士為無知落伍，不容異己，是美國主流文化的邊緣怪人（註4）。

        基要派主義發展至40年代，越顯封閉反智。基要派陣營中新一代的精英有識之士，如Harold Ockenga，Carl Henry，Edward Carnell與Billy Graham等，登高一呼，以“福音派運動”（Evangelicalism）之興起，來補基要派種種的缺失。1943年成立的National Association of Evangelicals，1956年Christianity Today雜誌的發行，1947年Fuller神學院的創立，都成為福音派人士的凝聚力，注重學術研究，以合作代替排斥。特別在Billy Graham佈道與重生神學的影響下，福音派十分重視傳福音與個人重生得救的經驗。在1974年洛桑會議，有全球3,700福音派領袖參加，大會信約強調 傳福音之首要性（The Primacy of Evangelism），亦關切基督徒的社會責任與參與。

       福音派運動重點並非是一個社會運動，乃是一高舉“福音”的復興運動（Revival Movement）。因此福音派教會以廣傳福音為首要目標，教會皆有穩定增長；並且福音派運動是一以“同心合意興旺福音”的超宗派合作性運動，超越各宗派 機構墻垣，凝聚國度性異象（Kingdom Vision），促進基督身體（肢體）的合一見證。可惜者，福音派以和為貴，摒棄基要派對教義的執著爭抗，多“做事”少“說話”，集中全力傳福音，而漸忽略對教義的研究與發揮；再加上福音派的超宗派性，對改革宗神學（Reformed Theology），路德宗神學（Lutheran Theology），清教徒神學（Puritanism），衛斯理宗（Methodism），密契神學（Mystical Theology）等豐富神學道統，少有紮根汲取，難怪J. I. Packer描寫美國的福音派教會“有三千哩寬，卻只有半吋深”（註5），容易應“風”而倒？

註：
1. “Dictionary of Christianity America” ed. Daniel Reid, p.647, IVP 1990。
2. Westminster神學院造就了許多中國教會主僕如趙中輝、趙天恩、司徒巨勳、任以撒、鮑會園、周永健、林慈信、黃穎航、周功和、黃鍚木、黃朱倫、李 健安、李振群、李定武、張麟至、張達民、張宰金、呂沛淵、葉啟明、吳慧儀、謝慧兒、熊潤榮、陳濟民、陳若愚、陳藹宜並筆者等。
3. Bruce Shelly, “Fundamentalism” in Dictionary of the Christian Church (ed. J. D. Douglas), p.397。
4. Alister McGrath, “Evangelism & the Future of Christianity”, p.35, IVP, 1995。
5. J. I. Packer, “A Quest for Godliness”, p.22, Crossway Books, 1990。

作者現為美國北加州豐收神學院院長。