刘传章

本文原刊于《举目》第2期

引言

       “福音派运动的过去与未来”座谈会的记录，经《举目》主笔转来邀约笔者对此文作一回应。笔者欣然答应，因为这是一个非常重要的课题，与教会的生活，教导，信仰，前途有着息息相关的意义与作用。

        华人教会在信仰的路程上虽也走了漫长的一段路，但要与西方教会两千年历史来比较或抗衡实在是自不量力，也是不公平的。华人教会两百年的历史中，所传的信息大 多是“信耶稣，得永生”。这并不是说华人教会的前途黯淡；其实我们已在这短程的历史中，看见华人教会在信仰与神学的大趋势中，向前迈步。

        福音派运动也是一个神学运动，在华人教会中产生的影响力并不明显，华人教会一向都是跟在西方教会的后面，能给福音派对华人教会作一整全的定位也不是易事。相 反的，基要派在华人教会却留下深远的影响，从座谈者的言论中也可感觉到。在整个的信仰转变和神学省思的过程中，华人教会也有她的一段辛酸史。

反神学

       华人教会的反神学思潮，并非全源于基要派的“不注重学术与理性思考”，也是现实环境因素使然。举例来说：中国人一向崇拜皇帝，对当权者百依百顺，只要是皇上 说的，就是圣旨，岂敢不听，不顺，不效法？而基督徒也相仿。在中国教会历史中有几位被神重用的神仆，几乎都是没有读过神学的。如宋尚节，王明道，倪柝声 等。当华人信徒看到这些没有读神学的人都被神大大使用，而读了神学的人，有名的（等于被神重用），出色的在哪里？

       六十年代在台湾反神学的浪潮特高，理由就 是不读神学反被神用，读了神学失去灵力。所以，当时的质疑就是﹕“为什么要读神学？”当然倪氏的子弟反神学是基于对神学的误解，以为凡是知识都是人的东 西，不属灵。这与圣经的教导有直接的抵触。彼得与保罗都是属灵的伟人，他们竭尽所能，引人认识神，也不在认识神的知识上让步。彼得说：“你们却要在我们主 救主耶稣基督的恩典和知识上有长进。”（《彼后》3:18）保罗说：“使我认识耶稣基督，晓得祂复活的大能……”（《腓》3:10）。华人也常用“知识是 叫人自高自大，唯有爱心能造就人”（《林前》8:1）来反对理性，知识、思考的寻求。保罗与彼得虽然教育背景不同，但他们都不是反智，反理的人。华人教会 在六十年代以前反神学是没有圣经根据的。

读神学

        七一年在台湾成立了中华福音神学院，七五年在香港成立了中国神学研究院，以征收大学毕业生为号召，以提高神学教育的水平，因而唤起了华人教会对神学的重视和另眼相待。其实在这两所学校成立之前，港台都有大学毕业生读神学院，只是没有造成风气。

        七十年代以后，华人信徒留学北美的人数有增无减，拿到博士学位的人也大有人在。笔者在六十年代在香港读神学，教授中没有一位是有博士学位的，只有院长是荣誉 博士。而如今，没有博士学位，就很难跻身于于神学院的教授群。这是华人教会可贺可喜的好现象。相对来说，从事教牧事工的牧者，拥有博士学位的人数愈来愈 多。当然，博士学位本身并不能使教会成长，生命才能使生命成长。但至少教牧学者不再是“无知的小民”，不知天下大事的守旧派。

         西方的神学家几乎都是牧者，至少也做过几年牧师；而华人教会今天的现象是教神学的，所谓“教牧师”的，大部分没有牧养过教会，有的甚至是从牧会中“溜”掉的。今天常 听到一些人抱怨在教会“吃不饱”，牧师的喂养不够，但许多有知识，有学问，能言善道的学者又不牧养教会，诚为可惜。

       “学而优则仕”是古时读书人的心志。今天的神学饱学之士岂不应“仕”永生神的教会吗？

谈神学

        正如以上所说，华人教会一向不齿神学，提起神学就被打为不属灵。现今却不一样了，由于华人信徒知识水平的提高，求知欲的增强，华人教会的信徒对神学的兴趣已大为增加。

        谈论神学风气也在提升。笔者所服事的教会，在过去的一年中连续四季的主日学老师会议，都是探讨以神学为主的题目，这是二十年前没有的事。并且提出这要求的是信徒而不是教牧，足见信徒的兴趣所在。

        华人教会开始对神学有兴趣谈论是一件可喜的事，表示我们的信仰不再是停留在听故事的地步，而是愿意在信仰上进深、踏实。过去华人教会的传道人，有学问的不 多。“考不取大学的读神学”是当时的笑谈，因而传道人不被尊重。但是，今天的局面已经改观了：拥有博士学位的牧师大有人在，饱学神学的传道人，不胜枚举。 拥有高等学位的信徒，是华人教会有史以来之最，难怪提出讨论神学议题的信徒愈来愈多。

        谈论神学是好的，但不应该只停在谈的地步，将我们的知识付诸实行才是最终的目的。

行神学

        主耶稣说：“你们既知道这事，若是去行就有福了。”有人说，信比行更重要。有人说，行更重要。事实上两者的分量是一样的，缺一不可。当然，我们必须强调，信 在先行在后，其间应没有太大的时间差距。真信心一定产生真行为。神学的知识是对全人的供应：如果晓得如何去运用，则可以给我们带来整全的生命教育。

灵性的

         属灵的生命是立基于神的话语上。福音派的再兴（福音派真正应是始于耶稣的福音），使我们的信仰再回到圣经里，七十年代以还，许多新兴的独立教会以“圣经教 会”命名。因为只有圣经能满足人心灵的饥渴。福音派对基督信仰最大的强调就是“圣经的无上权威，是认识神的来源和基督徒生活的指引。”

道德的

        福音派的再兴恰与美国的婴儿潮碰个正著，在这一个时代的急流中，初代福音派的领袖未及作大幅度的变更，婴儿潮的父母都是属于基要派的信徒，他们的作风，不被 婴儿潮所接纳，所以呈现六十年代教会没有青年人的现象。因着原子弹结束了二次大战，电视机、避孕丸的发明，经济复苏的结果，美国最大的一个年龄群（约七千 五百万人）是在四B（Atomic Bomb, Babe Tube, Birth Control Pill and Buck）的生活条件下成长的一代，道德生活却是一败涂地；离婚率、婚外情、未婚妈妈、堕胎、同性恋等。在一项调查中显示，福音派与非信徒的道德现象不相 上下。这是福音派教会道德重整的极大挑战。

文化的

        福音派和婴儿潮都将进入“退休”年龄，福音派还要继续面对新生的一代， 两代，三代……福音的信息不能更改，传递的方式则需要不断的更新。了解新一代的需要和文化，并且能提供解决的办法，是今天教会的当务之急，转眼一代就将失 落。华人教会所面对的新生群，有他们个别的文化色彩，带着中国文化背景的父母，常与儿女有许多矛盾。这些矛盾许多时候不是真理的问题，而是文化的问题。我 们如何能将福音在不受文化的影响，又不被文化束缚的情况之下传递，也是华人教会今天的一大挑战。北美华人教会的文化挑战是多元的，是棘手的课题。

政治的

        一九七六年卡特以重生的基督徒为号召，竞选美国总统，有人说那才是福音派的新发祥。不论如何，基督徒从政，在政治界发光，是福音派的动向，一反基要派当年所 倡导的“隔离主义”，而实际的进入对社会政治有影响的地位上。这是福音派的一大贡献。华人教会亦当大力鼓励华裔子弟从政，从法，以基督徒身份成为社会的中 流砥柱。

结语

福音派并未为基督信仰画出最完整的圈，但她所倡导的福音信仰，已足够历世历代的信徒去追寻，去遵循。除非福音派的人摒弃他们的基本信念，不然，只要我们持守圣经的无上权威，承认耶稣基督的超然与神圣，是道成肉身的神，是人类的救主和生命的主宰；接受圣灵的主 权，强调重生的必要；以本地与普世宣教为首要，加强圣徒的团契，灵命的培养与成长，福音派将继续在二十一世纪被看好，甚至到主再来。因为福音是由耶稣开始 传的，祂的世代也应由祂来结束。

作者为美国马利兰中华圣经教会主任牧师。