劉傳章

本文原刊於《舉目》第2期

引言

       “福音派運動的過去與未來”座談會的記錄，經《舉目》主筆轉來邀約筆者對此文作一回應。筆者欣然答應，因為這是一個非常重要的課題，與教會的生活，教導，信仰，前途有著息息相關的意義與作用。

        華人教會在信仰的路程上雖也走了漫長的一段路，但要與西方教會兩千年歷史來比較或抗衡實在是自不量力，也是不公平的。華人教會兩百年的歷史中，所傳的信息大 多是“信耶穌，得永生”。這並不是說華人教會的前途黯淡；其實我們已在這短程的歷史中，看見華人教會在信仰與神學的大趨勢中，向前邁步。

        福音派運動也是一個神學運動，在華人教會中產生的影響力並不明顯，華人教會一向都是跟在西方教會的後面，能給福音派對華人教會作一整全的定位也不是易事。相 反的，基要派在華人教會卻留下深遠的影響，從座談者的言論中也可感覺到。在整個的信仰轉變和神學省思的過程中，華人教會也有她的一段辛酸史。

反神學

       華人教會的反神學思潮，並非全源於基要派的“不注重學術與理性思考”，也是現實環境因素使然。舉例來說：中國人一向崇拜皇帝，對當權者百依百順，只要是皇上 說的，就是聖旨，豈敢不聽，不順，不效法？而基督徒也相仿。在中國教會歷史中有幾位被神重用的神僕，幾乎都是沒有讀過神學的。如宋尚節，王明道，倪柝聲 等。當華人信徒看到這些沒有讀神學的人都被神大大使用，而讀了神學的人，有名的（等於被神重用），出色的在哪裏？

       六十年代在臺灣反神學的浪潮特高，理由就 是不讀神學反被神用，讀了神學失去靈力。所以，當時的質疑就是﹕“為什麼要讀神學？”當然倪氏的子弟反神學是基於對神學的誤解，以為凡是知識都是人的東 西，不屬靈。這與聖經的教導有直接的抵觸。彼得與保羅都是屬靈的偉人，他們竭盡所能，引人認識神，也不在認識神的知識上讓步。彼得說：“你們卻要在我們主 救主耶穌基督的恩典和知識上有長進。”（《彼後》3:18）保羅說：“使我認識耶穌基督，曉得祂復活的大能……”（《腓》3:10）。華人也常用“知識是 叫人自高自大，唯有愛心能造就人”（《林前》8:1）來反對理性，知識、思考的尋求。保羅與彼得雖然教育背景不同，但他們都不是反智，反理的人。華人教會 在六十年代以前反神學是沒有聖經根據的。

讀神學

        七一年在臺灣成立了中華福音神學院，七五年在香港成立了中國神學研究院，以徵收大學畢業生為號召，以提高神學教育的水平，因而喚起了華人教會對神學的重視和另眼相待。其實在這兩所學校成立之前，港臺都有大學畢業生讀神學院，只是沒有造成風氣。

        七十年代以後，華人信徒留學北美的人數有增無減，拿到博士學位的人也大有人在。筆者在六十年代在香港讀神學，教授中沒有一位是有博士學位的，只有院長是榮譽 博士。而如今，沒有博士學位，就很難躋身於於神學院的教授群。這是華人教會可賀可喜的好現象。相對來說，從事教牧事工的牧者，擁有博士學位的人數愈來愈 多。當然，博士學位本身並不能使教會成長，生命才能使生命成長。但至少教牧學者不再是“無知的小民”，不知天下大事的守舊派。

         西方的神學家幾乎都是牧者，至少也做過幾年牧師；而華人教會今天的現象是教神學的，所謂“教牧師”的，大部分沒有牧養過教會，有的甚至是從牧會中“溜”掉的。今天常 聽到一些人抱怨在教會“吃不飽”，牧師的餵養不夠，但許多有知識，有學問，能言善道的學者又不牧養教會，誠為可惜。

       “學而優則仕”是古時讀書人的心志。今天的神學飽學之士豈不應“仕”永生神的教會嗎？

談神學

        正如以上所說，華人教會一向不齒神學，提起神學就被打為不屬靈。現今卻不一樣了，由於華人信徒知識水平的提高，求知欲的增強，華人教會的信徒對神學的興趣已大為增加。

        談論神學風氣也在提升。筆者所服事的教會，在過去的一年中連續四季的主日學老師會議，都是探討以神學為主的題目，這是二十年前沒有的事。并且提出這要求的是信徒而不是教牧，足見信徒的興趣所在。

        華人教會開始對神學有興趣談論是一件可喜的事，表示我們的信仰不再是停留在聽故事的地步，而是願意在信仰上進深、踏實。過去華人教會的傳道人，有學問的不 多。“考不取大學的讀神學”是當時的笑談，因而傳道人不被尊重。但是，今天的局面已經改觀了：擁有博士學位的牧師大有人在，飽學神學的傳道人，不勝枚舉。 擁有高等學位的信徒，是華人教會有史以來之最，難怪提出討論神學議題的信徒愈來愈多。

        談論神學是好的，但不應該只停在談的地步，將我們的知識付諸實行才是最終的目的。

行神學

        主耶穌說：“你們既知道這事，若是去行就有福了。”有人說，信比行更重要。有人說，行更重要。事實上兩者的分量是一樣的，缺一不可。當然，我們必須強調，信 在先行在後，其間應沒有太大的時間差距。真信心一定產生真行為。神學的知識是對全人的供應：如果曉得如何去運用，則可以給我們帶來整全的生命教育。

靈性的

         屬靈的生命是立基於神的話語上。福音派的再興（福音派真正應是始於耶穌的福音），使我們的信仰再回到聖經裏，七十年代以還，許多新興的獨立教會以“聖經教 會”命名。因為只有聖經能滿足人心靈的飢渴。福音派對基督信仰最大的強調就是“聖經的無上權威，是認識神的來源和基督徒生活的指引。”

道德的

        福音派的再興恰與美國的嬰兒潮碰個正著，在這一個時代的急流中，初代福音派的領袖未及作大幅度的變更，嬰兒潮的父母都是屬於基要派的信徒，他們的作風，不被 嬰兒潮所接納，所以呈現六十年代教會沒有青年人的現象。因著原子彈結束了二次大戰，電視機、避孕丸的發明，經濟復甦的結果，美國最大的一個年齡群（約七千 五百萬人）是在四B（Atomic Bomb, Babe Tube, Birth Control Pill and Buck）的生活條件下成長的一代，道德生活卻是一敗塗地；離婚率、婚外情、未婚媽媽、墮胎、同性戀等。在一項調查中顯示，福音派與非信徒的道德現象不相 上下。這是福音派教會道德重整的極大挑戰。

文化的

        福音派和嬰兒潮都將進入“退休”年齡，福音派還要繼續面對新生的一代， 兩代，三代……福音的信息不能更改，傳遞的方式則需要不斷的更新。瞭解新一代的需要和文化，並且能提供解決的辦法，是今天教會的當務之急，轉眼一代就將失 落。華人教會所面對的新生群，有他們個別的文化色彩，帶著中國文化背景的父母，常與兒女有許多矛盾。這些矛盾許多時候不是真理的問題，而是文化的問題。我 們如何能將福音在不受文化的影響，又不被文化束縛的情況之下傳遞，也是華人教會今天的一大挑戰。北美華人教會的文化挑戰是多元的，是棘手的課題。

政治的

        一九七六年卡特以重生的基督徒為號召，競選美國總統，有人說那才是福音派的新發祥。不論如何，基督徒從政，在政治界發光，是福音派的動向，一反基要派當年所 倡導的“隔離主義”，而實際的進入對社會政治有影響的地位上。這是福音派的一大貢獻。華人教會亦當大力鼓勵華裔子弟從政，從法，以基督徒身份成為社會的中 流砥柱。

結語

福音派並未為基督信仰畫出最完整的圈，但她所倡導的福音信仰，已足夠歷世歷代的信徒去追尋，去遵循。除非福音派的人摒棄他們的基本信念，不然，只要我們持守聖經的無上權威，承認耶穌基督的超然與神聖，是道成肉身的神，是人類的救主和生命的主宰；接受聖靈的主 權，強調重生的必要；以本地與普世宣教為首要，加強聖徒的團契，靈命的培養與成長，福音派將繼續在二十一世紀被看好，甚至到主再來。因為福音是由耶穌開始 傳的，祂的世代也應由祂來結束。

作者為美國馬利蘭中華聖經教會主任牧師。