楼健
现今基督教有一个危险的趋势，就是对神学不感兴趣。
很多人引经据典、说古论今，证明基督教2千年来，之所以有那么多的争论和分裂，根源就在于神学及教义的分歧。某些极端的人甚至认为，基督教神学最大的“价值”，就是在教会内部产生无谓的争辩和纷争，所以教会应当抛弃神学。
很多传道人不重视传讲教义。他们觉得，教会最需要关注的是信徒的生活，是传福音，是社会关怀等事工，而不是宣扬教义。
有些教会的牧者，经常“告诫”信徒：“读圣经就可以了；那些属灵书籍都是人写的，充斥着人的思想，不是来自上帝的启示。”
这些人或许因为个人的经历，所以对神学持否定的态度，认为只要好好祷告、好好感觉和领受上帝的带领、祝福就可以了。他们最有力的圣经依据就是，“知识是叫人自高自大”（参《林前》8：1）。神学只是人“头脑里的知识”而已。这就是以所谓的属灵经验，代替神学教义。
也有一些信徒，觉得神学很神秘，是高不可攀的专业学问。神学讨论通常跟信徒生活并无直接关系，比如“一个针尖上可以有几个天使跳舞”。所以，他们对神学的学习和研究，感到恐惧、厌烦。
这导致了许多基督徒在信仰上像无知的小孩，在真道上缺乏根基，很容易“中了人的诡计和欺骗的法术，被一切异教之风摇动，飘来飘去，就随从各样的异端”（《弗》4：14）。
神学定义
从广义看，无论是有神论者还是无神论者，是基督徒还是非基督徒，其对宇宙创造者的认识或看法，都属于神学范畴。每个人内心都有“神学思想”，只不过绝大多数人没有主动有意识地对这种思想，作系统的研讨。
基督教神学，从字面上看，是由“Theos”和“Logos”两个希腊文字，合并而成的。Theos意为“神”、“上帝”，而Logos是“道”、“话语”。所以，“神学”就是上帝的道、上帝的话语。神学研究，就是对上帝的启示的研究。
基督教相信，人类之所以能认识上帝，是因为上帝给人启示，人类不可能凭自己有限的智慧，认识无限的上帝。
通过神学研究，我们可以对上帝启示的真理，有比较系统的认识，能比较完整地理解和体验上帝对人类的心意。
神学上的无知，让很多人不清楚自己到底信什么，所以很容易被外来的思想或异端动摇、改变。
我们常常觉得奇怪，为什么一些明显的异端，如“东方闪电”等，居然有那么多人接受？道理很简单：每个人的神学思想，都受到以前的文化背景和生活经历影响。他们对上帝的认识，被各自的需要扭曲。基督徒进入教会后，若不接受正统的教导，修正信仰上的偏差，很容易被错误的神学思想牵着鼻子走。
产生原因
也有人觉得，既然神学是研究上帝的启示，那又何必舍近求远？与其花大量时间研究神学，还不如直接阅读圣经。
这个想法固然好，问题是，圣经不是那么容易理解的。
首先，圣经是上帝分别向40余人启示祂的真理，跨度超过1500年完成的。这些作者中有君王、祭司、学者和军政领袖，也有渔夫、牧人、医生和政府税吏。他们分别在欧、亚、非三大陆，用希伯来语、亚兰语和希腊语，陆续将所领受的启示记录下来，成为今天的圣经。既然“圣经都是上帝所默示的……”（《提后》3：16），那么内容必定浑然一体，前后连贯，没有矛盾。然而我们在阅读时，却不得不承认，很多内容我们看不懂，经文之间似乎有很明显的矛盾。
第二，圣经是渐进式的启示。上帝按祂的时间表、以祂的方式，逐渐向人类“晓谕”祂的真理。所以，对于圣经中的一句或一段话，我们不能都只按字面意思解释，要根据上下文，放在整本圣经的主题下，去了解经文真正的含意。
比方，主耶稣对门徒说：“……父是比我大的。”（《约》14：28）如果把这句话从圣经中剥离出来、单独引用，很可能成为异端。
第三，上帝在启示中隐藏。道成肉身，无疑是上帝向人类最清楚的启示，而十字架是启示的最高峰。这是人类历史上绝无仅有的事件。上帝以人的形象来到我们中间，把祂的圣洁、公义、慈爱和良善，完完全全地向人类彰显出来。
然而在这伟大启示的同时，上帝却把自己隐藏了。我们无法想像，那个差点被希律杀死的婴儿，竟然就是“独一的真神”。当耶稣基督“凄惨”地钉在十字架上时，犹太人无法把祂跟“全能的上帝”连在一起，所以讥笑祂：“你如果是上帝的儿子，就从十字架上下来吧！”（《太》27：40）。
我们需要基督教神学的另一个原因，是在人眼所看不见的领域，撒但以极大的势力，正想方设法把基督教引向错误的道路。撒但对教会攻击的形式，大致有3：
一、 借助外部政治势力和异教，对教会进行正面打击。初代教会时期，撒但利用罗马帝国，从主后33到313年，10次大规模逼迫基督教，无数信徒殉道。
第二、从内部腐化教会。使徒时代，在耶路撒冷教会，有亚拿尼亚、撒非喇事件（参《徒》5：1-10）。在撒玛利亚城，有西门试图用钱购买行神蹟的能力（参《徒》8：9-20）。到了第4世纪，在教会赢得全面胜利的同时，异教也开始对基督信仰全方位的渗透和腐蚀。
三、直接攻击基督教的信仰。这是最凶猛，也最危险的。在使徒时代，哥林多教会有人否认复活，加拉太教会有人认为信耶稣不够，还要加上割礼和律法。到了教父时代，异端更是无所不用地对基督教信仰展开攻击。
教义形成
很多信徒一听到“教义”，就头疼。其实教义这个词，源自圣经的“教训”和“教导”，即“凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守……”（《太》28：20）。
教义主要是关于信仰基础的认识性命题。其要点是：确定信仰的系统性、连贯性和一致性，帮助信徒建立完整的信仰根基，认识上帝及其作为、认识上帝创造宇宙的意义，和人类生存的目的。
基督教教义以上帝的启示为认识论的基础。它是无限的上帝对有限的人类的呼召，也是有限的人对无限的上帝的回应。它是圣经真理之结晶，也是信徒灵性的表现。它是信徒信仰的基础，也是信心的告白。
教义最早始于五旬节后，为信徒灵性上的需要而产生。“于是领受他话的人就受了洗……都恒心遵守使徒的教训”（《徒》2：41-42）
基督教最初以犹太信徒为主，然后逐渐向罗马世界传播。在此过程中，基督教不可避免地跟当时所谓的“主流文化”，发生碰撞与冲突。所以教会当时的难题，是如何用最简明的话，让信徒确信自己的信仰，知道“我所信的是谁，也深信祂能保全我所交付祂的（或译：他所交托我的），直到那日”（《提后》1：12），并勇敢地面对罗马帝国的歧视和逼迫。
使徒信经
第2世纪后期，为抵挡诺斯底主义（Gnosticism）和孟他努主义（Montanism）这两大异端的破坏，教会制定了第一部信经——《使徒信经》（Apostles’Creed）。
“信经”一词，源于拉丁文Credo，即“我信”。教会采用信经的目的，是让每一位信徒清楚知道基督信仰的真义。在教会历史上，无论是教导信徒，还是信徒受洗、加入教会前的基本真理培训，都以《使徒信经》为基础。同时，信经也是检验一个教会信仰是否纯正的重要指标。
“我信上帝，全能的父，创造天地的主”是《使徒信经》中的第一句话。短短几个字，道出了信徒信仰的对象是宇宙的创造主，信徒跟这位创造者之间的关系，以及如何建立这种关系，这些是基督信仰的根基。
这是教会历史上最早的信经。虽然它不是使徒所写，但综合了使徒的教导，不仅历代教父尊崇，时至今日，依然被基督教各宗派所接纳，成为众教会彼此相通的基础。
三位一体
在第4世纪之前的300多年间，困扰教会的最大问题，就是耶稣基督的位格。圣父、圣子，是否具有相同的神性？
这个问题的严重性在于：如果基督不是上帝，祂就不能成为人类的救主。而今我们知道，基督教信仰是建立在“你是基督，是永生上帝的儿子”（参《太》16：16）的根基上。圣子是三位一体中的第二位，跟圣父有相同的本质、不同的位格。
起初，教会对此并不是很清楚。为了更深的明白圣经启示，继使徒之后负起教会领导责任的教父，以及一些有恩赐的护教士，花费了大量的时间和精力，努力研读圣经，仔细思索、辩证并记录对基督及基督信仰的认识，驳斥教会内的错误教导。
第4世纪初，在大公教会极具影响力，爱主、敬虔、生活严谨，又富口才的亚历山大教会长老亚流（Arius），因担心若圣子和圣父有完全相同的神性，那就变成了2位神，基督教信仰就会落入异教的多神错谬中。所以他声明，圣子只是像神，而非神。
这给教会带来极大的困扰。长期的争辩，也让教会受到巨大的伤害。
主后325年，教会在尼西亚召开第一次大公会议（Council of Nicea）。经过激烈的讨论，亚流的观点判为异端。基督位格的教义，以《尼西亚信经》的文字形式，成为大公教会的基本信仰。“我信独一主耶稣基督，上帝的独生子，在万世以前为父所生，出于神而为神，出于光而为光，出于真神而为真神，受生而非被造，与父一体，万物都是借着祂造的。”
虽然此会议宣告了“基督具有完全的神性”，但并没有解决圣灵的神性问题。因此，381年，第二次大公会议（Council of Constantinople）在君士坦丁堡召开。除再度确定《尼西亚信经》外，还宣告了圣灵的神性。“大公教会信仰即：我等敬拜一体三位，而三位一体之上帝，其位不紊，其体不分。父一位，子一位，圣灵亦一位。然而父子圣灵同一神性，同一荣耀，亦同一永恒之尊严。”
至此，教会对圣父、圣子、圣灵三而一之真神的信仰，才正式确立。
由于尚未完全解决基督位格的问题，所以451年，在迦克墩召开了第四次大公会议（Council of Chalcedon）。教会在前两次会议的基础上，又承认“基督有完全的人性”：基督只有一个位格，但兼具神、人二性，并且这二性之间不相混合、不相交换、不能分割。
至此，教会对基督位格的争论才告结束。而三位一体的教义，也成为基督教系统神学中，最重要、最基本的教义。
最高权威
基督教神学只是信仰生活的帮助，圣经才是信仰与生活的最高权威。
在教会2千年的历史中，无数信徒在圣灵的引导下，通过对上帝启示的学习和研究，逐渐发展和完善基督教神学，成为教会的宝贵财富。
神学在帮助信徒认识上帝、坚定信仰、面对生活中的苦难，以及维护教会的正统等，都发挥了巨大的作用，成为信徒实际正确使用信仰的导向。
不过，有限的人类，不可能完全了解无限的上帝；再伟大的神学家，对上帝的认识都会有误差；再正确的教派，都会在理解圣经和教会教导中，难免疏漏。
所以，神学当成为信仰的帮助，而非信仰的主体。圣经才是信徒信仰与生活的权威。神学不是信仰本身，不该成为信仰的中心、或取代圣经的地位。神学理论必须符合真理，是本于信，以致于信；本于圣经，又归向圣经。
基督信仰不是一套理论，是因相信上帝而得到的崭新生命。基督徒都是蒙了上帝的恩典，所以其人生只有一个目的：“荣耀上帝”。要荣耀上帝，就需要花大功夫研读圣经、好好祷告、亲近上帝，再加上系统性的神学和教会信条的帮助，信徒才能在信仰的道路上，不断更新、成长，生命越来越像基督。
作者现居瑞士。
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