王志学

本文原刊于《进深特刊》第5期

自我形象的影响力

    有一个人找到一只鹰蛋，就把它放在后院的鸡窝里。小鹰与小鸡们一起破壳而出，跟小鸡们一同长大。那鹰便一直像后院的鸡一样生活，且真自以为是一只鸡。牠在泥地上抓挖，寻觅小虫。牠咯咯啼叫。牠也会拍打着翅膀在空中飞行三数尺。

    年复一年，那鹰愈长愈老了。一天，牠抬头看见高高的晴空上，有一只豪迈不凡的大鸟在疾风中优雅庄严地迳自翱翔，偶尔才挥动一下那双强壮的金翼。

     地上的老鹰带着敬畏的目光凝神张望。“那是什么？”牠问。

     “那是鹰，是万鸟之王。”牠身旁的伙伴说，“牠是属于天空的。而我们却是属于地上的－－我们是鸡。”

     于是，那地上的鹰就如同一只鸡似地终老一生，因为牠自以为是一只鸡。

     －－Anthony de Mello

    莫铭维(Maxwell Maltz)在Psycho-Cybernetics一书中指出，本世纪在心理学研究上最大的发现，就是有关自我形像的探讨。原来人在成长过程中，逐渐在心里形成一幅自我的图像来定义自己，对自己的价值、智力、个性、品格、技能、外貌等，均作出了评价。当自我形像定形后，便不容易改变。我们会根据这幅图像活出自己的人生，面临各种抉择都以此图像为依据，确信只有这样子才能活下去。上面故事里那只地上的老鹰，就是由于根深蒂固的自我形像所造成的限制，终生以鹰的生命过著鸡的生活，没有发挥生命的潜力。

扭曲的自我形象

    一般人塑造自我形象的基础，不外乎下列三项：“我是我能做什么”(“I am what I do”)、“我是我拥有什么”（”I am what I own”）和“我是别人怎样看我”(“I am what other people think of me”)。

    “我是我能做什么”，即以能赚多少钱、所从事的专业、所发展的事业等等，来定义自己。对事奉的人来说，表面上我们好像摆脱了用世俗的东西来定义自己，但骨子里“我是我能做什么”的自我形像，仍深深地影响着我们。能讲道、能教导、能领诗、能对某个专门课题做精辟的钻研，甚至能晋身某个知名机构或教会里事奉，都成为自身价值的指标。

    “我是我拥有什么”，是用所拥有的财富、学位、头衔、美貌、开什么车、住多大的房子，甚至是拥有什么样的恩赐，来定义自己的身份。有些人在取得博士学位后，人家若仍只称他们为先生或女士，心里就感到不舒服。一些传道人被按牧后，若弟兄姊妹忘记以“牧师”相称，也会因此感到不受尊重。

    “我是别人怎样看我”，则把个人的价值系于外来的评估上，营营役役地寻求别人的认可和赞赏，完全由别人来定义自己。他们一生的努力，便可能是为了争取让生命中的重要人物（常常是父母），瞧得起自己。也会因为得不到这种肯定，就算外表多成功，也终身活在莫名的失败感中。

    在灵修神学的研究里，这些扭曲的自我形像被称为“假我”，是堕落了的社会文化和我们自行塑造的。我们膜拜它们，也被它们捆绑和支配，并不是神拯救我们时所赋予的“真我”。

扭曲的自我形象所产生的恶果

    由于“假我”所依附的东西缺乏永恒的价值，不能给我们内心留下平安，反而常常使我们陷在心理不平衡的困扰里。当我们以能做的事和所拥有的东西来定义自己时，自然难免与人比较和竞逐，于是经常浮沉在骄傲与自卑之间，时而矜夸自恃，时而愧不如人，心灵无以安顿。随着时移境迁所生的变化，我们也时刻承受着恐惧的折磨，担心失去那些足以标榜我们身价的东西，怕自己随时贬值，因此能抓住的一切都死命抓紧不放。

    “假我”更会使我们活在疏离和寂寞之中，因为比拼的心态逼迫我们戴上面具，以种种美化虚饰的包装来掩藏自己，遮盖我们的软弱和灵里的贫乏，让我们无法享受深交的团契和亲密的关系，无法进行坦诚的生命交流，只有谈公事的同工，没有谈心事的朋友。

    此外，若“假我”是“别人怎样看我”时，通常产生两种不同的心理反应。一种是：若别人看不起我，我便被否定了。我必须努力赢取肯定或要叫对方付出看不起我的代价。另一种则是：若别人欣赏我，我便有价值了，我必须孜孜不息继续寻求不同方法来维持所得到的肯定。上述两种反应所产生的结果是相同的：我们在敏感、焦虑、恐惧和愤怒的煎熬下惶惶度日，不可能经历到神所应许的平安。

    我们以“假我”来看自己，也必然以“假我”去看别人，把人看得功能化(functional)。我们不难在社交圈子中发现一种“势利”的现象，按照成就、财富或各种条件来把人分等级、分阶层、分尊卑。甚至在教会里也不能幸免地以“他能做什么”、“他拥有什么”和“别人怎样看他”来把人功能化地划分。恩赐才干、捐献能力、网络关系……都可作为各人标签上的价格指标。“医生”、“博士”也常因此被视为或自觉高人一等。事实上，无论对方能做什么或不能做什么，拥有什么或不拥有什么，我们都应先视他为一个人，是按神的形像被造的尊贵生命。我们必须脱下“假我”的有色眼镜，回到人本身的价值，方才学会真诚地与人相处和服事人。

    在事奉上，“假我”不断模糊我们的焦点，有时候我们自己也分不清究竟是在事奉神，还是在满足“假我”。我们拼命地发展事工，不肯休息，不肯放下，最终的目的还是为了赢取赞誉，为了肯定“假我”。我们做过什么，付出了多少，总希望人人都知道，人人都称羡。许多时候，教会里出现“假、大、空”式言过其实的现象，原因也是我们把自我形像与工作成果连在一起，沦落到以成败论英雄的可怜光景中。

    “假我”更影响我们的灵修生活，拦阻我们与神深交和体会神的恩典。事实上，“假我”又怎能与真神相交呢？“假我”驱策我们凭己力拼命做、拼命讲、拼命抓，以果效来证明自我的价值，我们又怎肯再花时间，哪里还有时间与神相处？我们在教会里常见一种现象，就是弟兄姊妹讨论有关事工的话题时，往往谈得兴高采烈，但分享个人与主的关系时，大家就沉默寡言了。一位资深同工感叹地说：“我知道什么是事奉耶稣，但我却不懂得如何与耶稣相处。对我来说，为神作工很容易，但我却不懂得如何让神在我里面工作。”功能化的“假我”使我们无法把握，如何以神儿女的身分，去享受父神无条件的爱与接纳。

自我形像的重整

     “我已经与基督同钉十字架，现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着，并且我如今在肉身活着，是因信神的儿子而活，他是爱我，为我舍己。”（《加》2:20）

    “假我”不是我们正确的自我形像。那么，究竟我是谁呢？圣经说得很清楚：“凡接待他（耶稣）的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作神的儿女。”（《约》1:12）基督徒是神的儿女，这是我们悔改信主的一刻即获转变的身份。不论我们能不能做什么，是否拥有什么或别人怎样看我，这个身份永远不能被夺去。况且，我们不单是神的儿女，更是蒙爱的儿女，因为基督甚至以舍命的爱来救赎我们，“他是爱我，为我舍己”。十字架见证了我们蒙爱而得赎的尊贵价值，这才是我们的“真我”。

    当我们确定了自己真正的身份和价值，认识到神所赋予的“真我”时，必须回头处理那捆绑我们多年的“假我”。保罗的十架经历为我们提供了处理“假我”的唯一出路：钉在十字架上！基督在十字架上背负了我们的罪，包括一切我们因远离神而自塑的偶像，“假我”自然也在其中。“假我”，如同一切其他的罪，使身悬十架的基督痛苦莫名。“假我”，也正那个是基督用他的受苦来救我们脱离的捆绑。保罗宣称与基督同钉的那个我，就是远离神的“假我”，已被钉在十字架上，不容它再有活动的能力。我们不要恋栈“假我”，必须定意钉它在十字架上，因为十字架早已审判了它。唯有“假我”被钉死，有基督在里面蒙爱而得赎的“真我”，才得以活泼地彰显。

    “真我”永远得享神无条件的接纳。不论未来的日子里我们遭遇几许是非功过、成败得失，基督舍命的爱时刻与我们同在，时刻激励我们。那爱并不因我们能做什么、拥有什么或被谁看得起，才临到我们，而是白白赐下的恩典。因此，我们不怕经历困难和失败，可以学习放手和舍去，深信父神必为祂的儿女作最好的预备。

    把“假我”钉死是一个持续不断的操练，我们应当留意被钉的“假我”不时仍会发动垂死的挣扎，带给我们试探和困扰，我们仍要随时把它钉在十字架上。唯有把“假我”钉死，我们才能够培育更宽广的心怀和更温情的目光来面对自己、面对同工、面对弟兄姊妹和面对人，尊重按神形像被造和以基督宝血买赎的生命。

     唯有当我们仰望十架时，才能看见人的真正价值。也只有通过十架，我们才能找到真正的自我形像－－我是神深爱的儿女。

作者为罗省基督教会联会会长，本文为《灵命的塑造与操练系列》之七。