王志學

本文原刊於《進深特刊》第5期

自我形象的影響力

    有一個人找到一隻鷹蛋，就把它放在後院的雞窩裏。小鷹與小雞們一起破殼而出，跟小雞們一同長大。那鷹便一直像後院的雞一樣生活，且真自以為是一隻雞。牠在泥地上抓挖，尋覓小蟲。牠咯咯啼叫。牠也會拍打著翅膀在空中飛行三數尺。

    年復一年，那鷹愈長愈老了。一天，牠抬頭看見高高的晴空上，有一隻豪邁不凡的大鳥在疾風中優雅莊嚴地逕自翱翔，偶爾才揮動一下那雙強壯的金翼。

     地上的老鷹帶著敬畏的目光凝神張望。“那是甚麼？”牠問。

     “那是鷹，是萬鳥之王。”牠身旁的伙伴說，“牠是屬於天空的。而我們卻是屬於地上的－－我們是雞。”

     於是，那地上的鷹就如同一隻雞似地終老一生，因為牠自以為是一隻雞。

     －－Anthony de Mello

    莫銘維(Maxwell Maltz)在Psycho-Cybernetics一書中指出，本世紀在心理學研究上最大的發現，就是有關自我形像的探討。原來人在成長過程中，逐漸在心裏形成一幅自我的圖像來定義自己，對自己的價值、智力、個性、品格、技能、外貌等，均作出了評價。當自我形像定形後，便不容易改變。我們會根據這幅圖像活出自己的人生，面臨各種抉擇都以此圖像為依據，確信只有這樣子才能活下去。上面故事裏那隻地上的老鷹，就是由於根深蒂固的自我形像所造成的限制，終生以鷹的生命過著雞的生活，沒有發揮生命的潛力。

扭曲的自我形象

    一般人塑造自我形象的基礎，不外乎下列三項：“我是我能做甚麼”(“I am what I do”)、“我是我擁有甚麼”（”I am what I own”）和“我是別人怎樣看我”(“I am what other people think of me”)。

    “我是我能做甚麼”，即以能賺多少錢、所從事的專業、所發展的事業等等，來定義自己。對事奉的人來說，表面上我們好像擺脫了用世俗的東西來定義自己，但骨子裏“我是我能做甚麼”的自我形像，仍深深地影響著我們。能講道、能教導、能領詩、能對某個專門課題做精闢的鑽研，甚至能晉身某個知名機構或教會裏事奉，都成為自身價值的指標。

    “我是我擁有甚麼”，是用所擁有的財富、學位、頭銜、美貌、開甚麼車、住多大的房子，甚至是擁有甚麼樣的恩賜，來定義自己的身份。有些人在取得博士學位後，人家若仍只稱他們為先生或女士，心裏就感到不舒服。一些傳道人被按牧後，若弟兄姊妹忘記以“牧師”相稱，也會因此感到不受尊重。

    “我是別人怎樣看我”，則把個人的價值繫於外來的評估上，營營役役地尋求別人的認可和讚賞，完全由別人來定義自己。他們一生的努力，便可能是為了爭取讓生命中的重要人物（常常是父母），瞧得起自己。也會因為得不到這種肯定，就算外表多成功，也終身活在莫名的失敗感中。

    在靈修神學的研究裏，這些扭曲的自我形像被稱為“假我”，是墮落了的社會文化和我們自行塑造的。我們膜拜它們，也被它們捆綁和支配，並不是神拯救我們時所賦予的“真我”。

扭曲的自我形象所產生的惡果

    由於“假我”所依附的東西缺乏永恆的價值，不能給我們內心留下平安，反而常常使我們陷在心理不平衡的困擾裏。當我們以能做的事和所擁有的東西來定義自己時，自然難免與人比較和競逐，於是經常浮沉在驕傲與自卑之間，時而矜誇自恃，時而愧不如人，心靈無以安頓。隨著時移境遷所生的變化，我們也時刻承受著恐懼的折磨，擔心失去那些足以標榜我們身價的東西，怕自己隨時貶值，因此能抓住的一切都死命抓緊不放。

    “假我”更會使我們活在疏離和寂寞之中，因為比拼的心態逼迫我們戴上面具，以種種美化虛飾的包裝來掩藏自己，遮蓋我們的軟弱和靈裏的貧乏，讓我們無法享受深交的團契和親密的關係，無法進行坦誠的生命交流，只有談公事的同工，沒有談心事的朋友。

    此外，若“假我”是“別人怎樣看我”時，通常產生兩種不同的心理反應。一種是：若別人看不起我，我便被否定了。我必須努力贏取肯定或要叫對方付出看不起我的代價。另一種則是：若別人欣賞我，我便有價值了，我必須孜孜不息繼續尋求不同方法來維持所得到的肯定。上述兩種反應所產生的結果是相同的：我們在敏感、焦慮、恐懼和憤怒的煎熬下惶惶度日，不可能經歷到神所應許的平安。

    我們以“假我”來看自己，也必然以“假我”去看別人，把人看得功能化(functional)。我們不難在社交圈子中發現一種“勢利”的現象，按照成就、財富或各種條件來把人分等級、分階層、分尊卑。甚至在教會裏也不能倖免地以“他能做甚麼”、“他擁有甚麼”和“別人怎樣看他”來把人功能化地劃分。恩賜才幹、捐獻能力、網絡關係……都可作為各人標籤上的價格指標。“醫生”、“博士”也常因此被視為或自覺高人一等。事實上，無論對方能做甚麼或不能做甚麼，擁有甚麼或不擁有甚麼，我們都應先視他為一個人，是按神的形像被造的尊貴生命。我們必須脫下“假我”的有色眼鏡，回到人本身的價值，方才學會真誠地與人相處和服事人。

    在事奉上，“假我”不斷模糊我們的焦點，有時候我們自己也分不清究竟是在事奉神，還是在滿足“假我”。我們拼命地發展事工，不肯休息，不肯放下，最終的目的還是為了贏取讚譽，為了肯定“假我”。我們做過甚麼，付出了多少，總希望人人都知道，人人都稱羨。許多時候，教會裏出現“假、大、空”式言過其實的現象，原因也是我們把自我形像與工作成果連在一起，淪落到以成敗論英雄的可憐光景中。

    “假我”更影響我們的靈修生活，攔阻我們與神深交和體會神的恩典。事實上，“假我”又怎能與真神相交呢？“假我”驅策我們憑己力拼命做、拼命講、拼命抓，以果效來證明自我的價值，我們又怎肯再花時間，哪裏還有時間與神相處？我們在教會裏常見一種現象，就是弟兄姊妹討論有關事工的話題時，往往談得興高采烈，但分享個人與主的關係時，大家就沉默寡言了。一位資深同工感嘆地說：“我知道甚麼是事奉耶穌，但我卻不懂得如何與耶穌相處。對我來說，為神作工很容易，但我卻不懂得如何讓神在我裏面工作。”功能化的“假我”使我們無法把握，如何以神兒女的身分，去享受父神無條件的愛與接納。

自我形像的重整

     “我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裏面活著，並且我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活，他是愛我，為我捨己。”（《加》2:20）

    “假我”不是我們正確的自我形像。那麼，究竟我是誰呢？聖經說得很清楚：“凡接待他（耶穌）的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作神的兒女。”（《約》1:12）基督徒是神的兒女，這是我們悔改信主的一刻即獲轉變的身份。不論我們能不能做甚麼，是否擁有甚麼或別人怎樣看我，這個身份永遠不能被奪去。況且，我們不單是神的兒女，更是蒙愛的兒女，因為基督甚至以捨命的愛來救贖我們，“他是愛我，為我捨己”。十字架見證了我們蒙愛而得贖的尊貴價值，這才是我們的“真我”。

    當我們確定了自己真正的身份和價值，認識到神所賦予的“真我”時，必須回頭處理那捆綁我們多年的“假我”。保羅的十架經歷為我們提供了處理“假我”的唯一出路：釘在十字架上！基督在十字架上背負了我們的罪，包括一切我們因遠離神而自塑的偶像，“假我”自然也在其中。“假我”，如同一切其他的罪，使身懸十架的基督痛苦莫名。“假我”，也正那個是基督用他的受苦來救我們脫離的捆綁。保羅宣稱與基督同釘的那個我，就是遠離神的“假我”，已被釘在十字架上，不容它再有活動的能力。我們不要戀棧“假我”，必須定意釘它在十字架上，因為十字架早已審判了它。唯有“假我”被釘死，有基督在裏面蒙愛而得贖的“真我”，才得以活潑地彰顯。

    “真我”永遠得享神無條件的接納。不論未來的日子裏我們遭遇幾許是非功過、成敗得失，基督捨命的愛時刻與我們同在，時刻激勵我們。那愛並不因我們能做甚麼、擁有甚麼或被誰看得起，才臨到我們，而是白白賜下的恩典。因此，我們不怕經歷困難和失敗，可以學習放手和捨去，深信父神必為祂的兒女作最好的預備。

    把“假我”釘死是一個持續不斷的操練，我們應當留意被釘的“假我”不時仍會發動垂死的掙扎，帶給我們試探和困擾，我們仍要隨時把它釘在十字架上。唯有把“假我”釘死，我們才能夠培育更寬廣的心懷和更溫情的目光來面對自己、面對同工、面對弟兄姊妹和面對人，尊重按神形像被造和以基督寶血買贖的生命。

     唯有當我們仰望十架時，才能看見人的真正價值。也只有通過十架，我們才能找到真正的自我形像－－我是神深愛的兒女。

作者為羅省基督教會聯會會長，本文為《靈命的塑造與操練系列》之七。