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顺服,对爱的回应(陈济民)

陈济民

本文原刊于《进深特刊》第6期

    “顺服”是圣经中重视的一个事奉者的基本品质。当它在圣经中出现时,可以分为三类。第一类是人对神的顺服;第二类是信徒对世上执政掌权者的顺服;第三类是信徒彼此之间的顺服。这三种顺服都是必要的,也没有一样是容易做到的,彼此之间也都有关系。但在笔者本人的经验中,第三类信徒彼此间的顺服,似乎是华人文化背景的信徒特别需要注意的。因此本文将从这个角度分享笔者的一些观察和心得。

顺服的基本困难——文化背景

     常觉得,每当听到“顺服”这个名词时,脑海中会立即将它译为“听话”,跟着就联想到社会上各式各样的权威人物。因此,“顺服”这个名词也就被等同为“蛮横无理”的权威,与“自由”、“平等”、“民主”这些现代价值对立,不能接受。

     一个相当特别的现象是:根据一些对华人文化有研究的学者的观点,华人传统文化中最重要的伦理主轴是父子关系,在同侪间原也没有所谓平等关系,而必须“称兄道弟”,以维持“长幼有序”。这样一个文化特质,实际上导致了“自由”、“平等”难以实现。西方“自由”与“平等”的观念原就是反对僵化的“长幼有序”的伦理制度,而所发展出来的民主制度本身所假设的基本运作法则是“彼此顺服”的观念。因为人人平等、自由,所以没有人可以终生做总统,而总统任满之后,就必须服从另一位总统的决策。换句话说,没有顺服,自由、平等与民主的社会便没有实现的可能。没有顺服的社会,事实上是一个无政府主义的“乱”的社会。

     在教会中,顺服之难,许多时候原因不是信徒不知道顺服的重要,而是不顺服的人常会搬出“顺服神,不顺服人,是应当的”这个圣经教训(《徒》5:29)。若是有人打起“上帝的真理”或“圣灵的启示”的旗号,结果当然也是“只有你听我的、绝无我听你的,因为我的意见不是我的,而是上帝的”。所以教会史上基督教充满分裂的史例。而强调圣灵启示的教会,也有同样的现象。许多时候,这其实是颇严重的自高自大,更是曲解、误用圣经的教训,是我们基督教要检讨、悔改的。

顺服的基本环境——爱的团契

     谈到顺从,我们常想到主耶稣基督在世的榜样,以圣子对圣父的顺从为最高的榜样。但是,我们却往往忽略了经文中另一个重要的真理,圣父与圣子之间不是单方面的关系。在《约翰福音》中,我们看到的不仅是子对父的顺服,也是圣父对圣子的爱(《约》5:20-23; 17:26)。

    同样,当使徒保罗要求妻子顺服时,也同样要求男人爱妻子,如同基督爱教会为教会舍己一样(《弗》5:25),而且在这段经文中基督是先为教会舍己,不是教会先顺服基督,正如《约翰福音》也说是圣父在创世之前就爱子一样。今日的教会与事奉神的人若要解除顺服的困难,圣经这个明训是极值得注意的。在没有爱的环境中,除了对立之外,我们还能期望什么呢?

    事奉神的人常经历的一个困难,是觉得信徒、长执或同工有时并不顺服。在这种情形下,希望别人顺服的人,特别是年轻的传道人常会“要求”人顺服。从权柄的角度看,这是对的,因为圣经确实要人顺服权柄。但是在实际生活中,由于人心性中原有的自高自大和权力普遍被滥用,“要求”给人的感觉往往是等同“霸道”。因此,期望他人顺服的人唯一可行之道,就是爱心的牺牲与事奉。

顺服的基本条件——自知与信心

     圣经中的听话是一个人对另一个人爱心的回应。这是耶稣基督对圣父的顺服留给我们的榜样。《约翰福音》中耶稣顺服的典范就是祂走上十架的路。约翰也告诉我们,祂“知道父已将万有交在祂手中”,所以祂做仆人为门徒洗脚(《约》13:1)。在圣经中,顺服、谦卑与爱心都不是弱者被欺凌、被逼迫的无奈的行动,而是一个富有者,有权力者,对自己满有把握的人所做的事;所以也是自动、出于自愿的行为。在没有爱的人世间,若要等待爱的环境出现才顺服,我们恐怕就看不到顺服了。但是耶稣基督基于神对祂的爱所产生的认知,却能接受人世间最不公道的冤案。这是我们值得注意的。

    在《约翰福音》十七章,耶稣基督上十架前向圣父提出工作报告。在祷告中,公义的父这名词突然出现(《约》17:25)。从世人的角度看十架,它是全面否定了人生一切的工作。耶稣基督怎能知道祂的顺服不是失去一切呢?因为祂知道、也深信公义的父会在祂离世后继续工作,而工作原是圣父自己差圣子降世的目的!神要完成的事,绝不会因为我们的顺服而不能完成,反而是要借着我们的顺服来完成。

结语

    顺服有着饱受扭曲、误用的价值,且是圣经所重视的价值。在一个扭曲的世代,事奉神的人手中握有权柄时,需要建立爱的团契嬴得人的信任与顺从;而所有希望嬴得他人顺从的人,也一样要建立爱的团契。面对顺服而困惑的人,则必须记得耶稣基督留给我们的榜样:要对神的爱和公义有把握。

作者为台湾中华福音神学院院长。本文由该神学院《院讯》供稿。

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