本文原刊於《舉目》71期。

臨風

美國人口增長速度最快的族裔不是西裔、非裔，乃是亞裔。 2012年，美國亞裔大約1900萬，占美國人口的5%強。據估計，到了2050年，亞裔將超過4千萬，占9%的人口。不過在美國社會，亞裔以及亞裔文化一向失聲，在基督教界也不例外。猶太裔人口在美國只占1-2%，但是猶太人以及猶太文化的影響力卻到處可見。

亞裔種族複雜，按地區可歸為三大類：東亞、東南亞和南亞。其中英語流利的占64%。有83%的人屬6個人種：華人、菲律賓人、印度人、越南人、韓國人和日本人。總的來說，美國亞裔新移民多，所受的教育及收入，都超過其他族群。近年來，失聲的亞裔，開始改變在美國社會的影響力。

在亞裔中，有42%的人自稱是基督徒，包括22%新教徒，19%天主教徒。這遠低於美國基督徒的統計數字（75%），分配也並不均勻。大多數菲律賓人自認是天主教徒，而韓國人自稱為新教徒的最多。據估計，全美有7,123間亞裔教會（主要使用語言非英語），其中韓國教會有4,000間，華人教會有1,200間。雖然這個數字並不一定準確，但是其比例可以作為參考。

 

亞裔領導的“多族群教會”興起

亞裔移民的下一代很少留在原來的亞裔教會，成年後多數選擇多族群、多文化的新型教會，例如Mosaic，Newsong，等等。這類新型教會沒有傳統教會“文化戰爭”的包袱，與文化接軌良好，充滿活力。近年來有更多亞裔領導的新型教會出現。他們更能滿足亞裔下一代的需要。這批領袖都是三、四十歲的亞裔新生代。

例如：著名的Francis Chan與他在北加州所開拓的新事工、“今日基督教”機構《領導》雜誌編輯Skye Jethani（印度移民第二代）。2014年10月號《今日基督教》雜誌中（“Asian Americans, Silent No More”），韓裔作者Helen Lee介紹了好幾位有影響力的領袖：包括芝加哥的Peter Hong牧師、David Choi牧師、三一神學院的Peter Cha教授，西雅圖的Eugene Cho、加州灣區的Steve Quen，等等。這是個非常可喜的新氣象。

“如果有人問我，華人移民相信什麼宗教，我要說‘財富’，這就是他們的生活和夢想。他們希望得到錢財上的安全感。這也是為什麼他們要受教育——不是任何一種教育，而是能賺錢的教育。

他們認為，只要有錢就會快樂，金錢是人生的答案。可是，當人們有錢，生活舒適以後，他們的下一代開始感覺人生缺少了什麼。下一代亞裔美國人正在尋找金錢不能滿足的人生目的。許多人正在尋找上帝，這不是基督徒父母給他們的影響，這些尋找的人並非出身於基督教家庭。”

哈佛大學校園團契的一位前同工林先生說，許多亞裔學生，在進入名校之前，他們整個人生都投入在獲得那張入學許可上。他們的移民父母天天告誡他們：要用功上進，進名校，畢業後找到份好工作。否則……可是入學以後，他們開始尋找人生的意義。

美國校園團契同工，美籍華裔作者Greg Jao認為，西方文化尊重個人的意志，要做自己認為對的選擇。東方的觀念卻是注重“我該做”，強調要做“被期望“的抉擇。許多亞裔青年就在這個夾縫裡掙扎。

移民家庭所帶給子女的壓力，往往是無與倫比的。

美國校園團契負責亞裔事工的Paul Tokunaga提到，在一次為亞裔同工召開的大會上，他請求凡是有家庭問題，需要禱告的同工走到前面來。他說：“我從來沒有見到過，或是感受過那幅情景。一半以上的人走到台前，他們哭泣、流淚，因為那種痛苦太尖銳了。”

Pepperdine大學的社會學教授Rebecca Kim說：“耶穌基督賜下無條件的愛和寬恕，給予人新生的力量，那幅圖像對許多亞裔大學生來說特別真實，特別有吸引力。”

 

社會認同

母文化的特色讓亞裔的下一代更容易彙聚在一起，他們有很多共同語言。他們還有一個共同的困境，就是有形無形的被邊緣化。

在美國，你很難聽到亞裔族群的聲音；有的話，也只是一些零星的個體表現，例如“虎媽”。

由於膚色，土生土長的亞裔總是被看作是外國人。你會碰到人說：你的英文很好；或是，你是哪國人？電視上有時也會聽到對亞洲人的嘲諷。在中西部和南部的中小城市裡，還會不時受到歧視，甚至排斥。

一位美籍華人作家Marie Yuen回憶她5歲在幼稚園的遭遇，這個事件影響了她的一生。有次一位金髮碧眼的同學跑過來，告訴她一個秘密：“那個秘密是：你看起來很可笑！你的黑髮和你的細眼睛看起來很奇怪！我敢打賭，你的爸爸和媽媽講起話來也很可笑，一定是清清衝衝，怪腔怪調。”

從此，Marie Yuen再也不喜歡自己的長髮，當天晚上就讓母親把它剪掉。長大以後，她故意留了長髮及腰，算是象徵性的抗議。筆者記得，女兒在高中時告訴我，她痛恨自己不是金髮碧眼，她以自己為東方人為恥。在那個小城的高中裡，她是唯一的華人，非常不願意被視為寮國難民的猛族，因為這些人在同學中被排擠。

很多的歧視或偏見是無形的，甚至是無意的，就是在基督教界也是如此。2103年10月，83位亞裔基督教領袖共同起草，發佈了一封公開信給美國的福音教會，表達他們的懊惱，因為他們在基督教界被視為“外來者”和“外國人”，被邊緣化。

這份公開信後來有一千多人簽名，可見亞裔基督徒感受之深。

後來，激起這次公開信的白人基督教領袖出來道歉。問題是，種族問題對白人來說重不重要？願不願意正視？

 

與文化接軌

要在文化裡發聲，就必須與文化接軌。一般傳統教會與文化接軌的模式比較僵硬，絕大多數採取兩種模式：或是與世俗隔離、反智；或是“文化戰爭”、律法主義。傳統的亞裔教會自然也不例外。

這個現實使得“千禧世代”(80/90後)很少能夠留在原教會。他們要在“智力完整”和教會的教導間做個抉擇；在科學和教條間做個抉擇；在同情與定罪間做個抉擇。他們甚至發現，內心真實的問題如果在教會裡提出來，會遭遇到異樣的眼光。

蓋洛普的調查發現，1973年的美國人有65%對教會有信心，覺得值得信任。到了2013年，對教會有信心的人已經下降到44%。這調查包括所有的年齡群體。其中，“嬰兒潮世代” 比較能相信教會，“千禧世代”則不然，並且對任何大型組織或機構，都抱著懷疑、不信任的心態。所以，“千禧年代”對教會的信任率一定更低。

2011年，基督教“巴拿研究所”的大衛．肯納曼（David Kinnaman）出版了一本書：《你失去了我：為什麼年輕的基督徒要離開教會，與信仰反思》（You Lost Me: Why Young Christians Are Leaving Church and Rethinking Faith）。他們抽樣調查了1296位18-29歲在教會長大的青年。發現，有59%的受訪者，在15歲以後離開教會（抽樣誤差2.7%）！

也就是說，從教會出身的“千禧世代”中，有一大半是精神上的“波希米亞人” 。我深信，這個發現同樣適用于傳統的亞裔教會。
肯納曼發現，使得“千禧世代”選擇離開教會，有6大原因：

1. 教會似乎保護過分——他們希望信仰可以跟世界接軌。然而，他們大多數的宗教經驗都是令人窒息的，用懼怕來推動。教會缺乏工具正面引導青少年的好奇心與熱情。

2. “千禧世代”的信仰經驗膚淺—— “教會很枯燥”， “信仰與我的事業和興趣無關”，“聖經的教導不夠清晰，也不足夠” 。更可悲的：“在我的教會經驗裡看不到上帝。”

3. 教會讓人感覺與科學對立——年輕人認為基督教與科學間有張力。最普遍的感受是：“基督徒太自負，他們知道所有的答案”， “教會與我們所生活的科學世界脫節”。

4. 教會中有關“性”方面的教導過分簡化，流於論斷——生活在一個沉迷於色欲，輕看貞節的文化環境裡，青年人在如何保持身心純潔上充滿掙扎。婚齡的推遲讓這個問題更加嚴重。

5.基督教會的排外性——在一個推崇開放胸襟，包容和接納的文化環境裡，“千禧世代”認為：“教會過分懼怕其他的信仰。”

6. 教會對那些有懷疑的人不友好——年輕人感覺在教會裡面很難表示懷疑，因為會被視為異類。（更多內容，參臨風，《美國新的“垮掉的一代”？》，2014-7，《舉目》官網“天下事”專欄。http://behold.oc.org/?p=22702）
與此同時，我們卻看到一批新型的亞裔教會正在欣欣向榮。這表示什麼？

 

反思

“千禧世代”的人一般比較真誠，更富理想，注重實質而不注重形式，同情心和寬容度比較大，他們也更關心社會公益和正義。他們最能夠察覺“假貨”和“虛偽”，他們追求真實，而不是代用品。

2013年，《領導》編輯Skye Jethani在一個會議上說了一段相當震撼的話（Leadership Journal – Keynote Presentation WFX 2013, https://www.youtube.com/watch?v=86QQLcqB0NY）：“千禧世代”離開教會，因為他們尋找的是上帝，而一般大型教會提供的，只是在滿足人的需要——靈性的、家庭的、事業的、情緒的、以及服務他人的需求。

他認為，一般教會只關心如何壯大，讓人們各取所需，可以承載更多的會眾，更成功。儘管表面強調“宣教”，潛台詞卻是 “教會可以滿足你的需要”，而非“與上帝同行”。

派博牧師說得好：“福音的目的不是把人送進天堂，福音的目的是讓人得到上帝。如果你來到天堂，雖然沒有耶穌你也很快樂，那麼，你根本不該來。”

有組織的宗教往往使用“危機→懼怕→控制→危機”的迴圈模式發展，讓生活在懼怕（有缺乏）中的人，以為可以藉著道德和宗教行為來“控制”（滿足）上帝，並透過滿足上帝來控制自身所處的世界（使我們更成功）。

這樣的教會或許可以告訴我們如何生活，如何傳福音，如何成功，甚至如何影響世界。但是，它並不能教導我們真正與上帝相交。“千禧世代”渴求的是在自己的生活和職業裡，經驗耶穌基督。

對“千禧世代”而言，這個世界是“我天父的世界”，而不是個需要懼怕和逃避的戰場；教會也不是個避難所。教會需要更多關注這個世界和世界上個別的需要，與文化接軌。這批新生代的亞裔基督徒似乎更能把握這個關鍵點，一方面把人帶到上帝面前（而不僅是帶入教會），讓耶穌基督成為他們所最心儀的對象，一方面幫助人在崗位上，將信仰與整個生活接軌。

許多基督徒抱怨這個社會充滿黑暗，凡是遇到天災人禍，就認為是上帝的審判。這不是“千禧世代”的心態。

喜劇演員史蒂夫．馬丁，在電視脫口秀主持人查理．羅斯的訪問中，勸勉那些期望在娛樂界占得一席之地的人：“你要做得如此之好，使得他們無法忽視你。”同樣地，如果福音派教會想要改變世界對我們的看法，或許也應當嚴肅考慮這個挑戰。

這正是紐約救贖主長老教會凱勒牧師的做法。他們在社區裡領頭照顧弱勢族群，注意社會公義。他們做得如此成功，以至於社區開始認同教會的重要性，接納教會。更多的人們開始願意聆聽教會所傳的福音信息。

其實，這不也正是使徒時代的做法嗎？一方面傳揚福音，把人帶到上帝面前，與上帝相交，一方面照顧孤兒寡婦。

其他參考資料：
Ed Stetzer, “9 Things about Asian American Christianity,” 2013-11-7, Courtesy of about.me, Christianity Today website.

作者為本刊特約編輯。