《举目》52期中,有关教会架构的《绝对服从》(新浪博客:http://blog.sina.com.cn/s/blog_63afab8c01011hcf.html)(下称《绝》文)一文,举的一些例子挺好,做法也很实际。而笔者眼见这个世代,教会的设立与运作,已与圣经中的大相径庭,因此亦提笔撰文,算是感叹吧!
这些制度,在神的眼中根本不算数
我们华人多来自极权与专政的背景,到西方看见民主制度带来稳定的社会,于是自然地把民主中的“制衡”、“监督”等观念,也带进教会。其实,圣经中的“监督” 一词,绝非三权分立的监督,也不是监察院的监督,而是从上至下,一人监督多人的监督(长老与牧师,即是类似的位份与功能)。不过,笔者要谈的不是教会制 度,而是要大胆地说:“教会不应太有制度。”或者:“这些制度,在神的眼中根本不算数。”
若把《使徒行传》中的耶路撒冷大会一次开会记录,以及保罗书信中的教导,视为教会的规章或作事原则,其实是不妥的。这两处,都是为了处理问题、回答问题而产生的。连《使徒行传》第6章中,执事的产 生,都不是因为教会需要属灵领袖,而是饭食管理上出了问题,需要解决。这些针对特定问题制定的解决方式,以及针对各地教会特殊的问题所做的因地制宜的回 覆,不应该成为21世纪教会的规章,或是会友拿来彼此攻击的“根据”。
圣经记载了耶路撒冷大会,并没有说千秋万世的教会要如此照做。我相信,这是为了让我们看见教会的领袖,如何按照圣灵的带领,以谦逊的态度和属灵的智慧,来解决争论或矛盾,而不是要我们套用他们的答案,在今天的教会中制造争端或矛盾,以达到个人心中没有讲出的目的与私欲。
《绝》 文的2位作者,介绍了他们教会的制度与运作方式。从民主宪政的观点来看,把权力从少数人手中,分散到更多人手中,更令我们放心。然而,从圣经的角度来看, 实在没有孰优孰劣的问题。从圣经历史中我们看到,君主专制的国家有好有坏。从现代历史中我们同样看到,民主宪政的国家,依然有好有坏。
当然,民主体制能够使我们“虽然不至于太好,但也不会太坏”,不过,这种说法如果搬到教会来,那就好像说监控体制可以使教会,“虽然不会复兴,但也不至于分裂或关门”。但是,这是我们的目标吗?
专制不等于暴政。我们害怕专制,因为掌权的人可以剥夺我们的权利。然而,顺服一位全知、全智、全能、爱我们的神,祂的掌权,比任何一种民主都要好。保罗在 《罗马书》引用神对摩西说的话 ,“我要怜悯谁,就怜悯谁;我要恩待谁,就恩待谁”(《罗》9:15,本篇引用经节,均出自新译本)。他不是要说神有多任性,乃是说明神以完全的主权,施行怜悯。
99%的争论,都不是大是大非
有一回在婚姻辅导时,笔者碰到一位要离婚的姊妹,她个性极强、能说善道,又极有能力。当我们按照婚姻辅导的资料,谈到顺服丈夫时,我问她:
“你顺服吗?”
“我当然不顺服!你知道我绝对不听他的。”她也心直口快。
“圣经说妻子要顺服丈夫,你为什么不顺服呢?”我按照教材问。
“牧师,如果我先生要我去跳楼,我也要跳吗?”
在北美进行婚姻辅导,是要特别小心,不能随意说话的,当事人可以告传道人的。我一肚子的教导都咽了下去。
“如果他叫你跳楼,你不能顺服!”我坚定地说。
她的表情相当得意,但我接着问她:“请问,你有哪一次不顺服,是因为他叫你跳楼呢?”
那位姊妹想了想,笑了,明白了自己的错误。她那天作了很感人的祷告。
林国亮牧师在婚姻家庭讲座中说:对于圣经真理、大是大非的问题,当然要坚持。但问题是,夫妻之间99%的争论,都不是大是大非,只是作事的方法与习惯不同罢了。
教会内也是如此,许多人争的不过是一己的喜好,人人都希望教会走向“我所喜欢的”方向。
教会要强调的,不是监督 (monitor)或制衡(check and balance),而是弟兄姊妹彼此守望(healthy accountability)。虽然这些看起来有点像,但守望的互信与互爱的程度,却是大大的不同。所有信徒都要在神的面前交出主权,而不是主权归谁、 轮到谁,或被谁夺走。
不必因为牧师也是人,就要管理牧师——那管牧师的,是不是就不是人了呢?牧师的产生,本来就不是来自民意或者竞选。“监督”与“制衡”,更适用于“争取管理众人”的职位与角色,如政府官职。教会与政府,虽然同样是人组成的机制,但因为目标不同,背后的管理模式大不相同。
“团队”的决策,就必然是对的?
《绝》 文提到的长老制,是“长执们达到一个共识”,就去执行了,会众根本没有机会选择服从或不服从。也就是说,会众是“被决定”了。然而同时,长老对传道人、牧 者,却是“不能绝对服从,要看领受决定”。这岂不是有些矛盾?就好像一个中层主管,要求部下对自己完全顺服(或在中层团队中,做了黑箱式决策),自己对上 司则不这样做。
是不是只要是“团队”(《绝》文强调,长老不能只有一位)的决策,就必然是对的、必然站在 “神的那一边”?不是有这样的说法:“圣灵如果会感动你,应该也会感动我啊!”“不要跟我来‘圣灵带领’这一套。如果我们都同意,那就是圣灵的带领,因为圣灵是大家都有的!”
我们在圣经中看不到上述这样的逻辑,圣灵的感动与神的带领,常常只临到少数人。听见圣灵声音的这些少数个人,不得不去面对、挑战、带领大多数人。有人经过分享异象,成功说服了众人,也有不成功便成仁的。
在摩西按立70名长老后不久,摩西的姐姐米利暗与哥哥亚伦,质疑摩西是不是“单独被神拣选”来显明祂旨意的:“难道耶和华单单与摩西说话,不也与我们说话吗?……”(《民》12:2)
之后的可拉一党,也都是“会众中被选出有名望的人”,也就是精英分子,代表民意、代表多数。可拉一党的人认为人人平等,摩西一家人太过高抬自己了,“……你 们太过分了,全体会众个个都是圣洁的,耶和华也在他们中间,你们为什么高抬自己,超过耶和华的会众呢?”(《民》16:3)
这两次挑战属灵领袖的“民主事件”,神的回应都差不多,我就不赘述了。
到了新约,以弗所教会长老,明知保罗这一去,就“不会再见他的面”(见《使》20:38);推罗的信徒,甚至“凭著圣灵的指示,告诉保罗不要上耶路撒冷去” (见《使》21:4);该撒利亚的先知,预言保罗要被捆绑,交在外族人的手里,保罗随行的人(包括路加),连同当地教会的弟兄姊妹,一同劝保罗不要去耶路 撒冷……这显然是99%的民意,如果按照民主的原则,圣灵肯定是站在他们那一边了。但保罗晓以大义,表示仍要前往,这些人只说“愿主的旨意成就”,就为保 罗送行了。
教会的堕落,是不能靠制度来预防的
毕德生(Eugene Peterson),在《俗世圣徒》(Leap Over A Wall)这本书中,从另一个角度,来看“合神心意”的大卫(《撒上》13:14)。神为大卫建立了一个王国,大卫拥有了地位与权力,想要为神做点事了 ──他要建圣殿。他告诉了他的“牧者”(这是毕德生的形容)拿单。拿单不加思索地赞同:“还有什么比为上帝造殿更好的呢?”然而,神不同意,当天晚上就阻 止拿单。神的看法,与大卫和拿单的完全不同。而且神没有越过拿单直接去告诉大卫,仍借着牧者拿单来转达自己的旨意。
可怜的拿单,早早地说了赞同的话。“上帝啊,你有旨意,好不好早点说?”现在不得不“出尔反尔”。这其实也是最挑战牧师的时刻——要么闭口不言,皆大欢喜;要么抱着被轻视、被嘲讽、被质疑的可能,说出上帝的心意。
大卫依然接受了拿单的指示,顺服了上帝的话,或者说,他借着顺服拿单的话,顺服了上帝。毕德生称:“大卫与拿单的故事,是全本《撒母耳记》的神学中心,是旧约中有关福音信仰最重要的经文之一。”
撒母耳时代,以色列向神求君王;今天个人主义抬头的世代,教会向神求民主。两者有同样的出发点:都是不要神,不认为神是百分之百的保障。
我们想用好的制度、有效的制度来约束人,没想到也限制了神在人身上、在教会中要做的工作。圣经说,基督是教会的头,却没有说制度是教会的头,也没有说基督是教会制度的头。
没有教会是完美的,但让人难过的是,许多教会是不健康的。按照社会上的制度来运作的教会,通常可以营运得更久,但并不等于是合乎圣经的。用人的方法来监控、制衡、管制的教会,很难想像能有多少空间让圣灵运行。
制度虽然不能使教会堕落,却也不能阻止教会堕落。教会的堕落是因为人的堕落。教会的堕落是不能靠制度来预防的。某一地区的教会可能会没落或关门,但神的教会不会关门,普世性的教会依然站立。在我们看来空无一人的时刻,主还为祂自己留下7千人呢(参《王上》19:18)!
教会在各地作盐、作光,若表现得不好,神可以挪去;若表现得好,就能保有一席之地。耶稣、保罗、彼得在提到教会时,多是谈品格,不是制度。圣经强调的,不是某件事情怎么做,而是信徒的品格、想法、价值观都要像基督。
中世纪天主教把教会运作成无法监督的王国,今天民主制度则把教会运作成受监督的政府。
我们应该让教会回归教会。
结语
在辛亥一百周年,我发表这样的言论,实在像“开民主的倒车”。然而我认为,不论教会采用哪种“制度”,若走到一个地步,自信可以“自动运作、长期运作”,都是“开属灵的倒车”。我不怕没有民主(虽然我不愿意),但我怕教会没有神的灵来掌管,或没有空间给神的灵运行。
有这样一个故事:某教会长执团队,在会员大会上宣告:“以我们目前的银行存款、预算计划、长执定期改选、牧者定期评估等非常规范的制度,就算神不与我们教会同在,我们教会仍然可以运作3、5年,不会有任何问题。”如果真的如此,那就是悲剧了。
作者毕业于富勒神学院。现与妻子在美国密执根州的牧会,育有3子。
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