基督徒是否可以說謊以自保？

本文原刊登於《舉目》官網天下事專欄

2015 年 10 月 1 日，在美國俄利根州的一間社區大學（Umpqua Community College），發生了一起校園槍擊案。據其中一位生還者回憶，槍手的主要對象是基督徒，他當眾詢問誰是基督徒，要基督徒站起來，然後開槍射殺他們。（註 1）

事發的當天晚上，一位朋友問我，在那樣的情況下，基督徒是否可以為了自保而說謊，稱自己不是基督徒？

對於這個問題，大多數的人（包括我）都希望得到一個簡單肯定的答案，“可以”或“不可以”。但真實的情況很複雜，在做決定時也往往更偏重直覺。當一個槍手拿槍指著我，問我是不是基督徒時，根本沒有時間好好思考。總不能對槍手說：“老兄，等我一下，先別開搶，讓我想想再告訴你”吧！

義務論與目的論

什麼是對，什麼是錯？這是倫理學在探討的一個問題，而倫理學理論大致可以分成兩大類：義務論（deontology）和目的論（teleology）。

義務論強調這世上有超越時空的普遍原則，有絕對的“對與錯”、“是與非”。在這樣的思維下，若是“誠實”是絕對的道德準則，那麼在任何情況下，人都不應該說謊。不論一個人有多好的理由，哪怕說謊可以救無辜人的生命，都是錯的。

目的論則強調最終的結果才是最重要的，其倫理判斷應該考量是否能達到某種倫理思維下的最終目的。舉例來說，如果整體社會的最大效益是最重要的目的，那我們要考慮的就是什麼樣的決定能夠帶來最大的效益？

當然，怎樣判斷效益，各家學派有各自的說法。如果以“活著的人數”作為效益的判斷，而說謊犧牲可以拯救一群人，同時不會造成其他人受到生命的威脅，那麼說謊在某些情況下可能是一件道德的事。如果“活著”是判斷效益的方式，那麼在自保的情況下說謊則是一件道德的事。

德性倫理（virtue ethics）可以說是目的論的一種變形。在面對一個具體的情況，德性倫理問，一個有某種德性的人該如何決定，如何行動？怎樣的決定和行動，可以塑造一個人成為有德性的人？德性倫理關注的主要對象是人，關心身為道德主體的人該如何行動，以致成為一個有德性的人。

基督教倫理

基督教在思考倫理的議題時，和一般的倫理思考差異在哪？事實上，在基督教倫理學的歷史中，義務論和目的論也是兩大主流思想（有許多變形）。

聖經充滿義務論的經文，在十誡和登山寶訓中明顯強調某些原則。像是“你們的話，是就說‘是’，不是就說‘不是’。”（《太》 5：37，新譯本）但義務論對原則的關心，一不小心可能成為一種另類的偶像崇拜，關心“普遍的原則”勝過“在歷史中持續做新事的上帝”。

聖經中也充滿對目的論的肯定，為了拯救上帝的百姓離開埃及，脫離奴隸的生活，成為自由人，上帝不惜伸手攻擊法老。但目的論的限制和義務論一樣，其對目的的關注，一不小心可能使“目的”成為人所敬拜的偶像，甚至為了達到目的，而不擇手段，打著上帝的旗幟，行上帝眼中看為惡的事。（在教會歷史中，這類的錯誤也屢見不鮮，見怪不怪）

第三條路徑

在義務論和目的論之外，還有第三個思考倫理問題的路徑：敘事倫理。華人神學家龔立人博士採取這路徑，認為：“基督教倫理關乎想像和類比（analogy），而這思維則可以讓基督徒自由地運用義務論和目的論。”（註 2）

什麼是基督教的敘事倫理？簡單說，就是透過上帝在聖經中所啟示的敘事中，使人透過具體的事件來認識上帝、認識自己、也認識自己存在的目的。

上帝的話透過具體的敘事，提供我們想像的素材、空間和規範。在具體的敘事中，我們用類比的思考方式來認識上帝。

舉例來說，當聖經說上帝是父親時，這是一個類比，透過我們人類能理解的父親與孩子的關係，邀請我們以此來認識上帝；但另一方面，上帝不是我們肉身父親的翻版，不存在我們肉身父親的限制，因此“上帝是父親”是以類比的方式，使人認識上帝，而不是把上帝限制在人對父親的理解中。

透過敘事，上帝不是把自己簡化成教義和原則，而是以有血有肉的方式邀請人來認識祂，並讓人認識祂呼召我們，是要我們成為怎樣的一群百姓。透過聖經的敘事，上帝邀請人信靠和回應祂。

故事有極大的力量，塑造一個人如何看待世界，以及渴望成為什麼樣的一個人。故事由內而外地改變人的行為。而上帝最終極的啟示，就是透過祂的兒子耶穌基督。耶穌的一生——祂的出生、在世上的服事和教導、死與復活、上帝的國，如何透過耶穌已開始臨到世上——這是上帝最終極的敘事，也是我們被邀請回應和進入的敘事。

一開始的問題

回到一開始的問題，“基督徒可以為了自保而說謊，稱自己不是基督徒？”

關於為了自保而說謊，聖經中至少有3個名人：亞伯拉罕、以撒、彼得，而其中彼得所說的謊，和我朋友所問的問題，在處境上更類似，是關於承不承認自己是耶穌的跟隨者。彼得在耶穌被捕的那一夜，遠遠地跟著人群，當被認出是跟隨耶穌的門徒之一時，彼得三次否認自己是耶穌的跟隨者。（《路》 22：55-62，事實上，四本福音書都有記載）

從“彼得三次不認主”這個敘事以及其後的發展，至少可以肯定以下幾點。第一，彼得否認主這件事造成當事人極大的困擾和衝擊。彼得在三次不認主後，跑出去痛哭。第二，聖經的敘事明顯沒有肯定彼得否認耶穌的決定和行動。第三，彼得否定主這件事，沒有使彼得與上帝的恩典隔絕。在耶穌復活後，祂主動去尋找彼得，並透過讓彼得三次肯定對主的愛，來重建他。

在“彼得三次不認主”的敘事中，彼得的軟弱和上帝的恩典交互出現，拉扯著彼得，最終上帝的恩典得勝。彼得並沒有因為曾三次不認主，而失去恩典和上帝的愛，反而透過這個事件，更認識上帝的恩典。

那麼，這是肯定基督徒可以為了自保而說謊？當然不是，肯定上帝的恩典不代表肯定“為自保而說謊”這件事。事實上，彼得在被重建後，他多次冒著生命的威脅而見證主，在各樣的威脅中，放膽在被審判時，承認自己是跟隨耶穌的人，公開見證耶穌是主。（《徒》 4：5-20）

另外一件事

Umpqua Community College 的槍擊案中，還發生了另外一件事。在教室中的 Chris Mintz 聽到槍聲後，他選擇保護他人，緊緊地拉住門，不讓槍手進來。在被槍手開了三槍後，Mintz 心中想到自己的兒子，抬起頭看著槍手，對他說：“今天是我兒子的生日。”槍手隨後又向 Mintz 補了幾槍。（註 3）

Mintz 活下來了，等待他的是漫長的復健之路。但在 Mintz 的行動中，我們看到無私、勇氣和犧牲的愛。

在面對生命的威脅時，每個人都會有不同的決定。而或許，只有在那一剎那，我們才會知道自己會做什麼決定；透過我們的決定，我們更加認識自己是一個怎樣的人。

耶穌呼召我們跟隨祂，呼召我們讓上帝的恩典繼續塑造我們，使我們由內到外有祂的樣式。上帝關心我們到底是一個怎樣的人，勝過我們有沒有按照規則行事。

也許，基督徒該問的不是我有沒有完全遵守上帝的規則，而應該問：我是否在“成為”（becoming）上帝透過耶穌所呼召我成為的“那種人”？這是一個過程，而在面對做決定的瞬間，我的選擇和行動反映出我“當下”是什麼樣的一個人，只是一個橫切面。

“上帝的恩典”勝過“人的自我定罪”。“上帝的呼召”邀請“人向改變敞開”。

註：

1. http://www.cnn.com/2015/10/02/us/oregon-umpqua-community-college-shooting/ (accessed October 2, 2015)

2. 龔立人，《是與非以外：基督教的倫理想像》（香港：基道，2010），4。

3. http://www.cnn.com/2015/10/02/us/oregon-school-shooting-hero/index.html (accessed October 2, 2015)