本文原刊於《舉目》官網言與思專欄

文/董家驊

雷興是基督徒，在美國讀書，熱心參與教會和學校團契。他平時在社交媒體上很活躍，常常轉貼時事評論，或發表自己的感想。

有一天，雷興發現，班上一位話不多的華人女同學王倩，在她自己的微博上轉貼了一篇文章，《教會沒告訴你的事》。文章裡是對基督教的各樣攻擊和嘲諷。

出於捍衛福音的熱情和傳福音的使命感，雷興隔天在自己的微搏上轉貼了一篇文章《敵基督的伎倆：拆穿惡者的謊言》，“同場加映”，再轉一篇《相信基督教的偉大科學家》。

隔了幾天，王倩又轉了一篇《被宗教愚弄的科學》。

往後幾天，不只雷興和王倩，連他們的朋友也開始轉貼各式各樣的文章，有的捍衛基督教，有的嘲弄或批判基督教。標題一篇比一篇辛辣，雙方陣營的聲量也愈來愈高。

這是一個虛構的故事，但情節是否很熟悉？過去幾年，每當遇到重大的公共議題，微博、臉書、微信和其他社交媒體，頓時成為兵家必爭之地。不同立場的人各自集結，旗幟分明，互相攻擊。

思考六大問題

進入21世紀，受惠於互聯網科技，只要有網路連線，人人都可以進入公共空間發言，表達自己的意見。在上一個世紀還屬於少數菁英的公共議事空間，不知不覺間已經屬於全民。基督徒在公共平臺和社交媒體上發言，也成為見證福音的方式。因此，如何在公共空間發言，成為基督徒學習的課題。

在公共空間談公共議題之前，我們可以先思考幾個問題：

1. 我的情緒——面對某個話題，我有什麼樣的情緒？為什麼我會有這樣的情緒？

2. 溝通的對象——我在對誰說話？我要和誰溝通和對話？

3. 談論的範圍——我要談論的內容，是屬於哪個範疇的？是要表述事實，是抒發情感，還是辯證立場？

4. 有無同理心和理解——我有沒有試著用同理心，去瞭解他們為何有那樣的感受和想法？

5. 溝通的策略——我要用怎樣的策略，來表達我的立場？

6. 溝通的態度——我的表達方式和態度，是否反映出所信靠的福音？（註1）

問題一、面對自己的情緒

《詩篇》139：23：“上帝啊，求你鑒察我，知道我的心思，試煉我，知道我的意念。”

基督徒在回應別人的問題時，應該先釐清自己的情緒：自己為什麼會有這樣的情緒反應？

很多時候，我們的反應是未經反省的情緒，是一時激動。

帶著情緒回答問題，未必不好。一篇好的文章，多少帶有感情。但是容許未經反省的情緒無限制地表達出來，可能使人在表達時失去理性，也使讀者失去繼續閱讀的動力 。

問題二、我在對誰說話？

“向什麼樣的人，我就作什麼樣的人。無論如何，總要救些人。”（《林前》9：22）

現今網路上很多文章，沒有搞清楚自己要針對誰表達觀點——我這一篇討論同性婚姻的文章，到底是針對基督徒寫的，還是非基督徒？

若是對基督徒的，那麼立論和論證的基礎，當然應該包括聖經經文和教會傳統。若是針對一般的社會大眾，則需要增加大眾能接受的文本和論述來支援自己的立論，而不是一味地引述聖經。

可見，清楚自己的寫作對象，可以幫助我們釐清該用什麼方式來表達自己的論點。對不同的族群，要使用不同的論述方式，尋求對方的理解，甚至認同。

問題三、在哪個範疇內討論？

德國哲學家和社會學家哈伯瑪斯（JürgenHabermas），把人類的語言溝通分成3個範疇：客觀世界、主觀世界和社會世界。

對於“客觀世界”之事，人以“真實”作為判斷標準；對於“主觀世界”之事，人以“誠實”作為判斷標準；對於“社會世界”之事，則以“適宜性”作為判斷標準（註2）。

舉例來說，如果要探討我家後院所種玫瑰花的品種（客觀世界），那麼談話內容的有效性，建立在所講的是否符合事實。但如果今天我要討論的是我對後院玫瑰花的感受（主觀世界），那麼有效性則是建立在“誠實”，意即我所講述的是否真誠地發自內心，是否表達了我真實的感受。

若我要談論的是該怎樣處理前院行人道旁的玫瑰花時，那麼評判的標準則不再是“真實”，也不是“誠實”，而是“適宜性”：我這樣處理玫瑰花，是否適當？

也就是說，我們需要釐清談論的內容屬於什麼範疇。範疇決定了我們談論的方法，以及用什麼來衡量內容的有效性。

問題四、溝通的首要目的是愛

釐清溝通的對象、溝通的內容後，我們也需要想一想：溝通的目的是什麼？為了讓對方理解自己的立場？為了說服他人？

很多文章其實不適合放在社交媒體上。比如“同陣營的信心喊話”，這樣的文章其實無法達成溝通和對話，反而可能深化不同陣營之間的裂痕。

我們基督徒要與人溝通，應該先去“理解”和“同理”不同立場的人，學習用他們熟悉的文字和邏輯來溝通。“同理”是一種愛的表達。

舉例來說，在談論教育改革時，不論立場是什麼，我們都可以先試著去理解，為何對方會這樣看事情、他們真正在意的是什麼、真正害怕的是什麼，以及我們彼此間有什麼共同的理念和價值觀。

問題五、策略：展示福音

基督徒在公共空間的發言，當然不是一味迎合市場，放棄自己該有的立場。但遇到反對意見，就展開無謂的論戰，也不是太好的策略。這樣的戰文，會使得網路上的好戰份子，像鯊魚聞到血腥味，趨之若鶩。

那些真正想對話和溝通的人，卻會感到無奈，我們因而錯失化解對立和誤會的機會。

我很喜歡凱勒牧師（Tim Keller）的講道策略。

他常常先肯定當代文化中大眾所認同的一些信念，並加以分析，使隱含的信念浮現出來。他肯定這些信念中有價值的部分，但接著他會用聽眾所熟悉的詞彙和信服的權威，來表達他的立論。最後，他挑戰那些信念的有限性，向聽眾展示，如果人要堅守這些信念，耶穌基督的福音是唯一的解答和盼望！

他告訴過其他牧者，在講到“饒恕”時，可以首先引用社會學家的論點，承認當代西方社會的人非常重視自尊。不過，高舉自尊，會使人難以饒恕冒犯自己的人。接著可以指出，耶穌基督的福音怎樣使人謙卑和感恩，使人有力量饒恕人，也接受他人的饒恕（註3）。

這樣的策略，一方面與人既有的信念認同，另一方面又使人看到自身認識的局限性，繼而願意聆聽福音，從中尋找更美、更好的答案。

問題六、謙卑、溫柔和勇敢的態度

“只要心裡尊主基督為聖。有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔、敬畏的心回答各人。”（《彼前》 3：15）

福音不只影響基督徒回應的內容，更影響回應的態度。

富勒神學院（Fuller Theological Seminary）前院長Richard Mouw認為，《彼得前書》3:15這段經文，正是基督徒在公共空間中，溫柔對待他人的根據（註4）。

如果我們要發自內心地溫柔待人，那麼我們的核心身份認同，必須建立在耶穌基督上，而不是建立在對議題所採取的立場上。

當一個人把自己存在的意義與某事或物綁在一起時，那個事或物就成為他身份認同的一部分。

而今很多人把自己的身份認同建立在工作成就、與眾不同或他人的評價上。結果是，那些把自己的身份認同建立在工作成就上的人，很容易變成工作狂。他會非常在意別人是否肯定他的工作表現；那些把自己的身份認同建立在標新立異上的人，會刻意追求與眾不同。一旦發現自己與其他人在本質上並無不同時，就覺得失去了存在的意義和前進的動力。

如果我們把立場與自己的身份認同綁在一起，一旦在公共議題上遇到立場不同的人，我們就容易被激怒，採取防衛性或甚至攻擊性的過激反應。這樣的例子，在教會內和教會外都屢見不鮮。

基督徒的盼望是建立在耶穌再來和更新萬物上，不是建立在對方是否接受自己的立場，或是辯論中能否駁倒對方、贏得多數人的認同上。

基督徒的喜樂來自基督裡的盼望和新身份，也歡喜、慶祝可以在今生嚐到福音帶來的自由、接納和新秩序。當我們把自己的身份、盼望和喜樂放在基督身上，而不是要表達的內容上，基督的福音就影響我們討論事情的態度，也塑造我們回應公共議題的方式。

最後，直指問題的核心！

有時，最有力量的公共發言，未必是強硬地表達立場，而是直指問題的本質！有時基督徒深陷公共空間的泥沼中，不論怎麼回答，都不免得咎，就是因為圍繞著錯誤的問題打轉。

有一次，有人問Tim Keller牧師，單身的基督徒如何在性上得到滿足。Keller指出，真正的問題是：按照上帝的形象所創造的人，如何得到滿足？

原本的問題，把焦點集中在性的需要上，但是 Keller 牧師把這個問題提升到另一個層次：人類怎樣才能得到真正的滿足？隨即，他用福音解答了這個問題。

這比強硬的立場，更能夠見證基督的福音！

註：

1. 在探討公共議題上，有5個人對我啟發甚大，分別是我的老師 Richard Mouw和Mark Branson，我所欣賞的牧師兼神學家Tim Keller，神學家Miroslav Volf，以及不斷和我對話和交換意見的好友 Charlie Wang。

Miroslav Volf, A Public Faith: How Followers of Christ Should Serve the Common Good (Grand Rapids, Mich: Brazos Press, 2011);

Richard J. Mouw, Uncommon Decency: Christian Civility in an Uncivil World (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1992);

Mark Lau Branson, and Juan Francisco Martiìnez, Churches, Cultures & Leadership: A Practical Theology of Congregations and Ethnicities (Downers Grove, IL: IVP Academic, 2011);

Timothy J. Keller, Preaching: Communicating Faith in an Age of Skepticism (New York: Redeemer, 2015).

2. Jürgen Habermas, The Theory of Communicative Action (Boston, MA: Beacon Press, 1984).

3. Timothy Keller, Preaching (New York: Viking, 2015), 118.

4. Richard Mouw, Uncommon Decency: Christian Civility in an Uncivil World (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2010) 43.

作者為富勒神學院哲學博士。現在洛杉磯台福基督教會牧會，兼北美正道神學院與創欣神學院教師。