本文原刊於《舉目》官網天下事專欄2016.02.12

文/漁夫

過去的12個月，在世界許多地方，信仰自由面對了更多的困難。號稱是世界最大的國家印度，從一些事件中特別顯示出這個問題的嚴重性。

2008年，印度的奧里薩州（Orissa）曾經有過反基督教的暴動，導致500位基督徒殉道。他們有許多是被持彎刀的印度教徒砍殺而死。

從這樣的暴力角度來看，過去7年似乎是好得多。但是，從許多不同的角度去看，過去7年中，印度的信仰自由是每況愈下。印度現在有6個州立法，禁止印度教徒改信基督教或伊斯蘭教。這6個州包括以孟買為首府的馬哈拉施特拉州（Maharashtra）。

印度各州的基督徒比例

這些法律並沒有明文全面禁止人民改信基督教。但是法律的文字卻禁止“使用威脅、誘惑或欺詐”的方式使人改信。問題是，這些形容詞沒有明確的定義，以致免費的醫療救濟也可以視為“誘惑”—即使印度的醫療制度實在需要幫助。

同樣的，“威脅”這個詞也包括宣稱“得罪神”。所以，如果講“地獄”，也就是“威脅”。這些法律甚至要求民眾在改信之前必須得到官方的批准。

支持這些法律的印度教信徒宣稱，他們是在保護一般的人民免於被“外國勢力”的“政治工具”所蒙蔽。

問題是：立了這些法的都是擁有甚多“賤民”（“untouchables” ，或稱Dalits, 及Adivasi, 印度教最低的階層）的州。這些“賤民”至今仍被其他階層如此看待。

如人所料的，這些“賤民”是最可能改信他教的。有些改信了伊斯蘭教，但是，更多的是改信了基督教。其實，2008年在奧里薩的暴動主要的原因之一就是，為了要維持印度教的階層制度（又稱種姓制度caste system）。

如果這些州的立法機關是為了關心這些“賤民”的福祉，他們更應該去做的是，廢止階層制度對‘賤民“的歧視，而不是去踐踏他們的信仰自由。

顯然，這並不是立法的原因。一個支持這些法律的印度教徒塔倫維傑（Tarun Vijay）就如此宣稱：“（印度的）印度教徒已經降到低於80%。我們必須想方法去阻止這個趨勢。印度的多數必須是印度教徒。”

所謂的“方法” 包括一個全國性的“反傳教法”， 美其名為：“宗教自由法案”。

而在同時，2015年除夕，在印度的塔那塔卡州，有15位基督徒因參加教會的禱告會而被捕。按照《基督教郵報》（The Christian Post）的報導，這些基督徒在被捕之前被一群極端的印度教徒包圍。

這些基督徒已經獲釋。印度基督徒全球理事會（Global Council of Indian Christians）會長撒然喬治（Sajan K. George）說：“基督徒經常被極端狂熱份子以及政府當局騷擾，雖然政府當局的職責是保護公民。明顯的，基督徒在印度是二等公民。”

《亞洲新聞》（Asia News）的報導宣稱，警察逮捕這15名基督徒是為了“保護”他們，免得他們被印度教極端份子傷害。警察告訴這些基督徒，他們在禱告會前需要先告知有關當局。

喬治說：“（警察的）行為違反了在私人場所禱告的權利。警察應該做的是下令解散在教堂外面聚集的暴徒。”

有些報導宣稱，印度農村的基督徒受到相當限制，甚至有強迫基督徒重新改回印度教的事件。

針對這些的衝突事件，“國際基督徒關懷協會”（International Christian Concern）啟動了一個請願，要求超過50個農村的當局停止無故指控基督徒犯法。

“我們與我們的印度弟兄姐妹，同聲請求印度總理正面面對禁止基督教的問題。我們相信有宗教自由與包容性的社會。所有人都應該能自由地選擇信仰。請在我們的請願書上簽名，讓印度的基督徒知道他們並不是孤單的在面對困難”。