文/董家骅

本文原刊于《举目》官网言与思专栏2016.07.04

一位很爱主的白人宣教士对我的朋友说：

“基督徒不需要注重环保，因为这世上的一切物质，本来就是上帝创造给人类使用的。人类对环境造成的一切破坏，在上帝新天新地来临之时都将更新。万物的更新不是靠人类的努力，而是靠上帝的作为。因此基督徒不需努力保护环境，只要努力传福音，抢救灵魂，等待新天新地的来到。”

朋友转述给我，并询问我的意见。我愣了一下，一时间不知该如何回应。如果按照这种说法，上帝所创造的世界活该被人类破坏、剥削？

 

断章取义的诠释

许多时候，基督徒对生态的不尊重，是源自对圣经断章取义的诠释，扭曲了基督徒对世界的责任。

在教导上帝的创造时，当代西方教会和以中产阶级为主的华人教会，强调人具有上帝的形象，要“管理”受造万物，并“要繁衍增多，充满这地，征服它”（新译本《创》 1：28）。

当这段经文与资本主义和消费主义结合时，就容易用来合理化人类对大自然的剥削和过度开发，以满足人类的欲望。

 

本质是灵性危机

当今世界的生态危机，其本质是灵性危机。

人们对资源的滥用到处可见。比如在北美，各式各样派对所耗用的纸盘、纸杯，到哪里都以私家车代步而排放出的二氧化碳……这些都不断加深对环境的掠夺和破坏。

也许，正因为人类离弃了自己的创造者，所以需要用各种方式证明自己存在的价值，并以大量的消费来满足自己空虚的心灵。这也推动资本市场和跨国企业，用各种方式把“消费主义”的神话烙印在我们心灵深处。

消费主义告诉人：人类的欲望，唯有通过消费才能满足。当人停止消费时，人的欲望得不到满足，整个世界也会停滞不前了——人类的救赎在于不断消费，在过程中得到满足，同时促进整体社会的进步和发展，使这世界迈向更美好的未来！

 

不应当缘木求鱼

面对环境危机，仅是强调“绿色生活”，却不对付根本性的灵性危机，那就是缘木求鱼。除非人类能认识自己受造的本性，以及唯有活在创造者和受造万物的正确关系中，才能得到真正的满足，否则无法解决问题。

即使人类不断地发展新的科技，也不过是延续人对宇宙资源的掠取。基督徒“管理”受造世界，应效仿耶稣是如何服事祂所创造的人类和宇宙万物的。

如果基督徒能理解：人类的使命，不是辖制万有，而是如同基督服事我们般地服事万有，如同基督为世界舍己般地舍己。如此，为了保护生态而限制自己的欲望，就不是与跟随基督的呼召相背，而是一致的。

基督教生态环保组织 A Rocha 的神学主任 Dave Bookless 指出，圣经用了许多意象，说明我们该如何关爱这受造的世界（注1），而且“只有当地上的居民承认土地属于上帝，并修补与上帝、与人的关系，土地才能得医治”（注2）。

上帝赋予亚当和夏娃“耕种和看守”的任务（《创》 2：15。新译本）。

人类是园丁，是管理员，通过各种方式来照顾和服事受造万物。人类同时也是上帝的租户和管家，有责任好好管理委托给人的事物，包括受造万物，将来要向主人交账（参《太》 25）。

一个合乎圣经的门徒训练，必然包含了关爱受造万物来跟随耶稣。

 

开放模式的创造

人类“繁衍增多，充满这地，征服它”的使命，本质不是剥削与掠夺，而是在上帝创造的基础上，与上帝一同再“创造”（即，带领发展。编注）。

德国神学家 Jürgen Moltmann（于尔根•莫特曼，生于1926年，为改革宗神学家。编注），指出人对上帝创造的认识，有两种框架：封闭模式（closed system）和开放模式（open system）。

封闭模式认为，上帝起初的创造是“完美的”，人的堕落是从这完美的状态中堕落。而救赎使人回到起初“完美的模式”。新天新地的来到，正是万物发展的高峰，也是顶点。

相对于把受造世界理解为一个封闭的系统，Moltmann认为，以开放模式来理解上帝起初的创造，更符合圣经的启示。

“起初，上帝创造天地。”（《创》 1：1）可见时间是随着上帝的创造而来的。如果时间是从上帝起初创造开始的，那么受造万物必然不断在变化，因为时间唯有透过变化才能被感知（for time is only perceived from alteration）。

既然受造万物是在时空中被创造，也必然持续变化。因此上帝在起初创造的，不是一个封闭的世界，而是开放的（同注2）。

在一个开放系统的框架下，理解上帝的创造、救赎和新创造，那么新天新地的来到，就不是历史的高峰，而是迈向高峰的开始。

在上帝的新创造中，人类不只“恢复”成起初被造的样式，更透过向三一上帝全然敞开，而“得荣耀”（参《罗》 8：30）。人在参与在三一上帝的团契中，不断实现内里上帝的形象，在上帝创造的基础上与上帝同工，持续创作。

向三一上帝全然敞开所带来的影响，不只触及人与上帝、人与人之间的关系，也触及人与受造万物的关系（参《罗》 8：21）。

上帝赋予人类“充满万有”的使命，不是要人类“榨干”自然资源，而是通过管理，使万物兴盛。

中文“生态保育”一词，似乎暗示著“保持”生态，缺少了创造性。而当我们从开放系统的框架来思考上帝的创造，和人类“充满万有”的使命时，我们就会发现，这使命不只要人维持祂的创造，更要妥善管理，使之兴盛。

因此，基督徒对生态的责任，不仅是“保持”，更是“孕育”，以及发展和丰富。

 

应当从哪里开始？

面对生态保育这么大的议题，教会该从哪里着手呢？

牧者的工作，不是假装自己是环境政策专家，提出各种非专业性的建议。而应当把上帝的心意，透过讲台和牧养，不断地传达出来。

要创造一个空间，容许在这方面有专长的弟兄姊妹提供建议、发挥所长。

每周的崇拜，也是认识创造者、自己和受造世界的机会。上帝的百姓被召聚来敬拜创造天地的主，在敬拜中重新认识自己是受造世界的一分子，同时承认我们对上帝的依靠，以及对祂所造世界的依赖。

敬拜，是一种降服的表达，也是一种宣告：我不是受造世界的中心，这世界也不是为我的需要而存在。我所敬拜的那位创造者，才是受造世界的中心。这世界与我都依靠祂而存在。

教会还可以带领大家亲近大自然。每个教会中，都有人热爱土地、对周遭的生态了如指掌，也乐意成为他人的向导，带领人认识社区所扎根的土地。

灵性的更新，也当带来生活方式的改变。

当代消费主义当道，教会应重新回到自己的核心身分——上帝的百姓。如同以色列人前往应许之地时依靠上帝的引导和供应而活，教会也当重拾对上帝的引导和供应的依靠，带领会众过简朴的生活。

简朴，不是简陋，也不是苦修。简朴，是一种生活态度，认识和分辨自己真正的需要，学习对不必要的消费说“不”。

 

生态与社会正义

关爱生态绝不是罔顾人类的需要，而是顾念整体人类社会的需要。

生态公义与社会公义，是一体的两面，无法分割。社会公义强调人之间不应彼此剥夺，应当共同兴盛。生态公义则强调人不应剥夺大自然以满足自己的私欲，应当竭力维持上帝所造万物的兴盛。

关爱土地、关心土地上的人。

“环境保育”不应沦为一种政治口号，而应是基督徒灵性生活重建的一部分。不同的教会，在不同的处境，优先关怀的议题，以及采取的措施不尽相同。然而人类因忘记自己受造者的身分而带来的焦虑和空虚，却是任何时候都不可忽略的问题。

教会不是生态保育协会，然而教会是被上帝呼召出来的群体，透过领受上帝的恩赐，参与在人与上帝、与世界和好的行动中。

注：

1. 布克雷（Dave Bookless），《耶稣的环保学》（新北市：校园书房出版社，2015），116-117。

2. 布克雷，《耶稣的环保学》，69。

3.  Jürgen Moltmann, Jürgen Moltmann: Collected Readings (Minneapolis, MN: Fortress Press, 2014), 106.

作者为实践神学博士。现在洛杉矶台福基督教会牧会。