临风

本文原刊于《举目》49期

       新闻报导（2010年12月28日），丹麦与瑞典政府逮捕了5名伊斯兰恐怖嫌疑犯，这些人计划去一家报馆“杀死所有的人”。这是2005年“卡通大战”的余波──伊斯兰教徒认为，当年该报纸的漫画 “侮辱”了默罕默德。

        对伊斯兰教徒来说，默罕默德的圣像是不可以画的。2001年阿富汗的神学士，炸毁有文化与艺术价值的大佛像，也是因为大佛像是“偶像”。这些我们看来有点不可思议的行为，在人类文明史上其实并不罕见。

到底争执些什么？

        当初摩西颁布的十诫中，第一和第二诫是这样说的： “除了我以外，你不可有别的神。不可为自己雕刻偶像，也不可做什么形像，仿佛上天、下地，和地底下、水中的百物， 不可跪拜那些像，也不可事奉他，因为我耶和华你的神是忌邪的神。”（《出》20：3-5）

        上帝是灵， 因此祂吩咐人，单用心灵和真实来敬拜祂，不要去敬拜任何有形的图像。

       或许有些非信徒会说，上帝怎么这样“自我中心”、要人单单敬拜祂？其实，人类本性深植著“敬拜”的需求，所以人才拜金、追星、崇拜领袖、爱国、自恋……人类的创造者知道，我们若不以祂（也就是真理的代表和实化）为中心，我们的人生就会脱序，堕落。

       人类“敬拜”的需求，很容易投射到具体的人和物上。当以色列人等待摩西下山的时候，就以“金牛犊”为上帝的代用品来敬拜；之后，摩西举铜蛇，作为医治以色列 人的记号，以色列人又膜拜这条铜蛇，直到犹大王希西家登基，“他废去邱坛，毁坏柱像，砍下木偶，打碎摩西所造的铜蛇，因为到那时以色列人仍向铜蛇烧香。” （《列下》18：4）可见，人倾向“偶像崇拜”。

        历史上用艺术作品来表达信仰，也常引起争执，因为艺术品中的圣像很容易被当作敬拜的对 象，成为实质上的偶像崇拜。例如，几年前新闻报导，某处的圣母像很灵验，可治病，甚至会流泪。于是，无数信徒从世界各地赶去膜拜。还有一次在新墨西哥州， 我亲眼目睹某个天主堂外摆着一堆拐杖。据说，都是向圣母像祷告的瘸子痊愈后留下的。

        这种对着圣像“求神拜佛”的信仰方式，其实已经偏离正统，有点像民间宗教了。

        因此，在基督教历史上不乏有心之士提出呼吁，要信徒不要落入对圣像的偶像崇拜当中。例如，1870年11月13日，英国19世纪最著名的“讲道王子”司布 真，在“都城会幕”教堂的主日讲题，就是“除灭偶像”（Iconoclast）。他严厉批评有些教会（包括英国正教）使用“圣水”、“圣坛铃铛”、“盒 子”（笔者不知道这是什么东西，但既然与英国正教有关，很可能是圣餐用的器皿）等等，那些都属于偶像崇拜！

        他也反对“教会”这个词，认为应当叫做“聚会所”。他认为那些高举教堂建筑、讲台、圣坛、座位、椅垫、桌子、烛台、风琴、杯、盘等，也都是偶像崇拜！

        他甚至还反对基督徒把一些日子定为圣日来庆祝。他说：“这些东西，圣经上都没有。凡是圣经上没有的，都是人为的，都是人凭著自己的意思，在用私意崇拜，所以都是偶像崇拜。”

        这种古板，近似“法利赛人”的观点， 正是19世纪甚至20世纪许多基督教会的立场。如果与这个路线不同，也很有可能会被看为是“新派”或“妥协派”。

       如果连众人所尊敬的圣经权威司布真都有这样的担忧，可见，宗教艺术与偶像崇拜中间的张力是一直存在的。

宗教改革与除灭偶像

       无论是犹太教、东正教、天主教、伊斯兰教，还是新教，历史上都发生过“除灭偶像运动”（iconoclasm）。在打倒“偶像”的激情里，不但雕像与浮雕（包括圣母像）被打碎，壁画被清除，画有圣经故事的彩色玻璃被打破，就连教堂内外，包括私人收藏的绘画，也被烧毁了。

       当然，这不是宗教独有的举动，法国大革命、俄国革命、新中国的历次运动，等等，都屡屡除灭“偶像”、毁坏历史文物﹗

       宗教改革与除灭偶像间的关系，相当复杂。相对来说，天主教会使用艺术来教育广大不识字的会众，改教者却更喜欢藉用文字来传播信仰。慈运理与加尔文，都主张有秩序的、由“有关单位”主持，销毁敬拜场所的宗教图像，但反对暴民式的捣毁。

       问题是，当会众在得不到“有关单位”的协助时，也会爆发不太“和谐”的捣毁活动。其中最著名的，是1566年加尔文派信徒除灭偶像的暴动，波及法兰德斯地区 400多座教堂和修道院。自此，1566年以前荷兰的艺术品，几乎完全绝迹（古法兰德斯包括荷兰、比利时以及法国北部的一块地区）。

        相对而言，马丁路德比较喜爱艺术，没有销毁圣像。马丁路德与名画家老卢卡斯 ‧克拉纳赫（Lucas Cranach the Elder）还是通家之好。克拉纳赫曾为路德，以及路德的父亲，画过肖像画。

       新教徒对教堂内艺术品和圣像的反感，是其来有自的 ：

       西元787年，第二次尼西亚会议，肯定了教堂使用圣像的做法，树立了东、西两个教会尊崇（venerate）圣像的传统（包括圣母、耶稣、圣徒、天使，等 等）。对此，改教者则认为，这有违摩西律法中不可为上帝立像，以及不可膜拜（worship）偶像的规条。教堂有些雕像，还镶有圣徒的遗物，变成会众景 仰，甚至膜拜的对象。此外，异教的图像也因此得以进入教堂。这自然都为改教者所反对。

        虽然在观念上，“尊崇”与“膜拜”不同，但是在实行 上，人们经常不能分辨。而且，许多宗教绘画是有钱人委托的。他们喜欢把自己画在圣母的身旁。这样的画暗示：有钱人在天国更有地位。这显然不合耶稣的教训。 伊拉斯谟的《愚人颂》里面，就描写人愚蠢，把一些木刻的雕像看作吉祥的信物（“保护天使”）。其实这就是把圣像偶像化。 迷信固然到处可见，但是由教会推动的迷信，影响尤为重大。

        圣像也成为营利的工具。教堂如果有了名画和圣像，会吸引大批人从远地涌来参观，自然增加当地的收入（例如，“圣母显灵”就屡为地方增加财富）。当初的天主教会，甚至利用人们尊崇圣像的心理，乘机推销“赎罪券”敛财。

这些都说明，就算信仰的对象是对的，但并不等于信仰的态度与方式是对的。

       目睹这些乱象，加尔文在《基督教要义》卷1中，用了3章（10-12章）来说明他的立场：

       第 10 章，圣经纠正迷信，以真神对抗异邦的众假神。
第11章，以形像加诸上帝是非法的；拜偶像就是背叛真神。
第12章，论上帝与偶像有别，使人知道唯独敬拜祂。

总结加尔文的观点

        1、人不能凭自己认识上帝。人类的任何努力，包括用有形的表像来显示这位超验的上帝，都是严重的迷信，扭曲了我们对真神的认识。人是有限的、堕落的，因此他不能从理智、大自然、道德和理想中，认识那位无限、圣洁、伟大而自隐的神。

        2、初期基督教会和犹太会堂，是没有图像、雕像等存在的，那些都是西元500年以后的产物。旧约圣经中虽然也有一些图像，例如：“基路伯”、“施恩座”、“铜蛇”，等等，但是，“请问，那些小形像除了证明不能以形像代表神的奥秘以外，还有什么意义呢？”

        3、除了眼所能见之物以外，都不可绘画或雕刻。神的尊严、伟大，既非人的目力所能窥探，就不应当以不相称的形像去玷污祂的荣耀。那些在教堂里的神像多半不过只供赏玩而已。它们陈列在那里，完全不是出于判断和辨别，乃是出于愚蠢而不加思索的感情冲动。

        4、 他否认“尊崇”（或作“服事”）与“敬拜”之间的分野：“他们捏造所谓‘敬拜’（latria，即worship，作者注）和‘服事’（dulia，即 veneration，作者注）之别，以为就此可以把神的尊荣分给天使和已死的人。其实罗马教徒对圣徒和对上帝的敬拜并无分别，因为他们一方面敬拜上帝， 另一方面又敬拜圣徒。但当他们被责难之时，他们就推诿说：他们丝毫没有侵犯上帝，因为他们始终以latria（敬拜）对上帝。”

解析加尔文

        从上面，我们可以看见，加尔文从神学角度出发，反对在敬拜场所（教堂）使用任何形式的圣像与艺术品，以免助长人“偶像崇拜”的本能。

       我非常认同加尔文的担忧以及所揭示的原则，“偶像崇拜”的确以各种方式占占据着人类历史的舞台和人类心灵的宝座，“偶像崇拜”也根深蒂固左右着人类的行为，是人类社会经历浩劫的重要原因。

       可是，我也想提出一些参考意见，作为比较。

       首先，关于“尊崇”与“敬拜”间的争议。这可能是加尔文最强有力的论点。赞成圣像的人强调，这两个词意义不同。对此，加尔文用语言学和圣经经文来支持自己的观点。然而，加尔文的说法，似乎显示他对东正教会的用词不完全了解。

       加尔文批评了第二次尼西亚会议法规中所用的proskuneo这个希腊字。在圣经里面，这个字翻译为“拜祂”。魔鬼试探耶稣，哥尼流拜彼得，使徒约翰在《启 示录》里俯伏在天使脚前，用的都是这个字（参《太》4：9 ；《徒》10：25；《启》19：10 ）。尼西亚法规用这个字叙述“尊崇”圣像，但又用了timetike这个希腊字来进一步限定其意义。
Timetike是“尊敬”（honor）的意思，用在《以弗所书》是“听从父母”（honor your parents，应当译作“尊崇父母” ）。在神学上，差之一字，可以谬以千里。因此，加尔文并不能证明尼西亚法规的立场不符合圣经。

       第二，在圣像的问题上，东正教比罗马天主教要严谨。东正教在“不能为上帝立像”的立场上，与加尔文相似。但是，东正教却也认为，当耶稣道成肉身来到世间以 后，情况改变了。如今描绘圣子，不再违反摩西律法了。他们根据的是第7-8世纪时，叙利亚“大马士革圣约翰”（St. John of Damascus）的论点。这个说法减弱了加尔文一律不接受圣像的论点。可以说，加尔文强调从圣经认识上帝，东正教会更强调从道成肉身的神子来认识上帝。

        第三，考古学发现，在第3世纪，君士坦丁一世宣布基督教为国教之前的75年，叙利亚的家庭教会就有圣像出现了。这证明加尔文所称有误，他认为基督教和犹太教在西元500年以前没有圣像存在。

        第四，从旧约中可以看出，犹太人的崇拜中包括使用圣像（施恩座、基路伯等）。加尔文用来否定圣像的经文，也可以反过来用来支持圣像的存在。至少，这是个见仁见智的问题，关键在于这些东西在崇拜中到底处于什么地位。

凯伯尔的定位

        19-20世纪荷兰改革宗巨擘凯伯尔（Abraham Kuyper），1898年在普林斯顿大学神学院的“斯东讲座”（Stone Lecture Series）里，分6次讲“加尔文主义”。他第5讲的题目，就是“加尔文主义与艺术”。

       这个题目当然比“崇拜场所的圣像和艺术”要广。他引用哲学家黑格尔与哈德曼（Eduard von Hartmann）的论点，说艺术的表达在层次上低于灵性与超验的表达。他把自文艺复兴以来发展的“艺术”，以及根据理性发展的“科学”，和追求灵性的 “宗教”，看作人类生活中3种独立、却又互补的动力。

        从他看来，科学与艺术，都属于“普徧遍恩典”（common grace）的领域，是上帝的礼物。这或许是改革宗给艺术最正面的定位。

我之浅见：重在内涵

        笔者认为，加尔文并没有完全否定圣像和敬拜场所艺术品的价值。他说：“这些艺术的题材可分为两类：一类是描写历史事迹的，一类仅是可见的形像。”他所反对的是，后者被用作崇拜（例如许多无知的信徒，的确膜拜圣母马利亚的像）。

       可是，他这样的分野，对一般老百姓来说，或许太过“技术性”了。一般老百姓不是神学家，也不是哲学家，他们所要的是简单的二分法，“可”或是“不可”。换言之，人们要的是教条，甚至是教条主义、形式主义。

        所以，在加尔文主义开始普及时，就有很多形式主义的做法。例如，苏格兰19世纪的名作家乔治 ‧‧ 麦当劳（George MacDonald，1824-1905）。他做过牧师、自由传道人、诗人和小说家。他的作品，对基督徒作家路易士、托尔金等人影响至巨钜。

       乔治‧‧ 麦当劳自小受祖母教养。祖母是个虔诚、严厉，甚至狂热的加尔文派信徒（苏格兰是加尔文主义的重地）。有一次，祖母把儿子的小提琴烧了，并毁坏其他一些传家之宝。她说这些都不属灵，是魔鬼用来网罗人心的工具。

这种信仰方式展现给人的，是一个狭窄、自大、充满报复心态的上帝。这件事对乔治‧麦当劳刺激特别大，后来还写在小说里（Robert Falconer）。他的小说，充满了对这种形式主义宗教的反抗。

        笔者认为，最重要的问题还是在“偶像崇拜”的实质，而不是“形式主义”所看重的表像。

       辖制人们心灵的，不是外面的表像，而是追逐偶像的欲望──不论那偶像是看得见的，还是看不见的。在犹大国，那可能是“巴力”， “铜蛇”，在今天，可能是“我的幸福”、“成就感”、“权势”、“财富”、“名望”、“国家”，等等。打倒这些偶像，远比守住外在形式要困难得多了。

       司布真在那篇“除灭偶像”讲道的后面，提到了：“迷信”以各种方式出现。例如，有些教会顽固地坚守某些做法，或是对“上帝的真理”有某种固定的领受（因为那 是上帝曾经祝福过的）。人高举这种固定的做法、讲法和成规，忘记了“圣灵的工作”，忘记了创新。他说，这也是一种“迷信”，一种“偶像崇拜”。人们成了这 些成规和“律法”的奴隶。

        司布真这段话，超越了“形式主义”的框架，点出人心中那更深层次的“偶像情结”。艺术本身是一种创作行为，是上帝按照自己的形象，赐给人类特有的能力。我们要欣赏、疏导、鼓励，而不是限制、遏止甚至毁灭。

       艺术作品到底荣耀（尊崇）了上帝，还是亵渎了上帝，不是看其表面（形式），而是它所要表达的象征意义和信仰内涵。如果没有这个内涵（生命），就算画得“宗教 正确”，也不能荣耀上帝，不过是广告画罢了。往往，在艺术的天地里，我们透过艺术家的创造，可以看到一个原先没看到的新世界。这个新世界升华了生活中的酸 甜苦辣，让我们能够更接近上帝。

作者原任职科技行业，目前退休专业写作。