奉知

本文原刊于《舉目》官網2017.06.15

 

前言：大衛·鮑森在其講道“The Word Became Flesh”中，有基督論上的異議論點。有信徒來信問及其論點，這原是筆者回復此信徒的一封公開信。

耶穌的人性（或肉身）是否受造？耶穌的人性是否有罪性？就這兩個問題，我查考了持此觀點者所引述的經文，翻閱了教會歷史對此問題的論戰，參考了今天純正的基督教會的立場，並請教了神學界的主僕。結果發現，幾乎衆口同聲，否認“耶穌人性（肉身）有罪性”，指該論錯謬、異端。而對耶穌人性受造的問題，看法則不一致。茲將我讀到的資料，以及我的觀點，陳述於下，請弟兄姐妹察驗。

 

耶穌的人性（或肉身）是否受造？

1.簡介早期教會之爭辯

初代教會面對許多異端，第一、二、三世紀就有諾斯底異端（Gnosticism）出現，說耶穌沒有真實的人性和肉體，只是幻影。使徒們駁斥了這種異端（見《約翰一書》等）。第四世紀以後，有關基督論，更多細節被討論，也更多的異端出現。325-529 A.D.的200年間，舉行了多次大公會議，即為爭辯異端問題。

亞流派異端，否認耶穌的神性，認為耶穌乃受造，不是神，不具有神的本質。尼西亞大會定其為異端。尼西亞信經特別闡明，基督是上帝的獨生子，是“受生”的（編註：希臘原文為γεννηθέντα，英譯為begotten或born，意思是被生出，受生於聖父），不是“受造”的，是與父一體的。

後來，涅斯托留派提出耶穌有二個位格（person，編註）、二個本性（nature）——神性和人性。因此被以弗所大會定為異端（其實涅氏並非如此主張，內中有政治鬥爭因素。馬丁·路德就否認涅氏為異端。在此不冗述。）那個時期另有一位修道院長猶提幹（Eutyches），則持完全相反的意見。他提出一位一性論：耶穌只有一個位格（神格）、一個本性（神性）。耶穌的人性被神性吸收了。亦被教會大會定為異端。

西元451年教會召開會議，通過了《加克墩信經》，強調耶穌的一個位格（神格）、兩個本性，即神性與人性。並嚴加說明：此二性不相混亂（inconfusedly），不相交換（unchangeably），不能分開（indivisibly），不能離散（inseparably）。《加克墩信經》與《尼西亞信經》一樣，皆為基督教之正統神學。現今主張耶穌人性受造論的，都會提到《加克墩信經》。

2. 為何分歧如此嚴重？

基督的教會（包括東正教、羅馬天主教、改教後的新教），都承認由《使徒信經》，一路至《加克墩信經》的信仰告白，但為何在耶穌人性受造論上如此分歧？

持耶穌人性受造論的人認為，許多聖經經文，都是強調耶穌有真實人性的：祂是亞伯拉罕的子孫、大衛的子孫，祂是“人子”，祂會饑餓、乾渴、疲累、憂傷、哭泣、驚恐……所有人性，祂都有。祂也經歷斷氣死亡。他們也引用《加克墩信經》。

反對者則表示，耶穌確是真人，但聖經裡，並沒有提到祂的人性是受造的。《加克墩信經》也沒說耶穌的人性是受造的。不應該把人性等同受造，而應用在耶穌身上。

贊同耶穌人性受造論的人，採用了希臘思維模式中的三段式邏輯推理：1，人是受造的。2，耶穌是真實、完全的人。3，所以，耶穌的人性是受造的。若說耶穌人性不是受造的，那就是否定了耶穌的人性。

反對者則認為：無論聖經提到耶穌是神子或人子時，都從來沒有說過耶穌是受造的。聖經清楚記載：耶穌是上帝的兒子，是上帝的第二個位格。祂道成肉身，還是創造主，不是受造物。

上帝的兒子降世為人，這本就是“神蹟”，是“奧秘”——“大哉，敬虔的奧秘，無人不以為然！就是上帝在肉身顯現……”（《提前》3：16）這件事本就超越人的理性與邏輯，是人難以明白的。

聖經上那麼多的神蹟奇事，都不是理性能解釋的——人子能行走在水面上？五個餅、兩條魚夠五千男人吃飽？死了四天、屍體腐臭的人還能復活？耶穌復活的身體能升上高天？……都是超過理性、邏輯的，是無法解釋的，是為神蹟。而聖經裡最大的神蹟，就是道成肉身。且這是關乎上帝自己的奧秘。人有可能以邏輯來解釋嗎？

若有人同樣用三段式，如此推理：1，上帝不是受造的。2，耶穌是上帝。3，所以，耶穌不是受造的。即可得出完全不同的結論。這個推理，其實比受造論的推理更合理，因為它與耶穌基督的非受造位格相符。

耶穌降世為人是上帝主動的作為。世人都是被動的受造，受造的都是被動的。然而道成肉身卻是上帝主動的作為。上帝是整個道成肉身的神蹟作爲者。聖經明確指出，這是聖靈的大能。耶穌的降生，本就不同於所有人的出生！

3. 受造論無法解決的矛盾

若硬是用邏輯推理來證明耶穌人性為受造，會導致無法解決的矛盾——耶穌的人性是受造的話，祂就必有受造的位格。沒有受造者的位格，就不是受造的。位格決定本性，若位格是“受生”，本性（神、人二性）就非受造。

世人的位格，決定世人的人性。位格是受造，本性也是受造。基督沒有受造的位格，只有神的位格（祂是一個位格，兩個本性，神性與人性）。若說基督人性受造，基督的位格卻非受造，本性與位格不符，這就違反了聖經整全的人觀。

若耶穌受造的本性與祂的位格不符，那這人性還算不算是基督的人性？再者，耶穌的神子位格裡竟有受造成分，祂到底是創造主，還是受造物？祂總不能都是吧？這是邏輯上的大矛盾，更不是聖經的啟示。若說耶穌的位元格裡，這部分是創造主，那部分是受造物，難道基督是分裂的嗎？

我個人的看法：基督信仰乃是啟示的信仰。不像其他宗教，是一套人本思想體系發展出來的，是人造宗教。救恩真理是上帝啟示的，若非啟示，無人能認識上帝或明白救恩。既是啟示的，那就應該持守一個原則：上帝啟示多少，我們就說多少，不超過上帝的啟示。尤其是上帝論、基督論這些涉及上帝本身的奧秘。

因此，我們只可用上帝自己的話，來解釋基督的人性。聖經裡從未有任何經文說基督是受造的。聖經上說，神子“取了人的樣式”。又說，“道成了肉身”。我們就當這樣講解耶穌的降世為人。“取了”、“成了”等字，在希臘文聖經裡，是主動語態（取了），和關身語態（成了），都不是被動語態。

其實，《使徒信經》和《尼西亞信經》講得已夠清楚：耶穌是上帝之獨生子，是受生的，不是受造的；由聖靈感孕，藉童真女馬利亞所生。這就是道成肉身，本就是奧秘，不是叫人去剖析、推理的。

 

二、耶穌的肉體（人性）是否有罪

認為耶穌的肉體或人性有罪性，這是異端！

有人就鮑森的論點提出辯解：《希伯來書》2章18節：“祂自己既然被試探而受苦，就能搭救被試探的人。”《雅各書》1章13-15節：“人被試探，不可說：‘我是被上帝試探’；因為上帝不能被惡試探，祂也不試探人。但各人被試探，乃是被自己的私慾牽引誘惑的。私慾既懷了胎，就生出罪來；罪既長成，就生出死來。”他們用這些經文説明耶穌有罪性。《希伯來書》說，祂受過試探，而《雅各書》解釋了試探和罪的關係。所以耶穌是有私慾（或稱罪性）的。若耶穌沒有私慾，從何受試探？

對此，我的回答是：《雅各書》1章13-15節，是講墮落了的人性。有了罪性的人（像你、我）受試探時，確實符合《雅各書》所說的情況。然而，這不是耶穌受試探的情況，也不是亞當、夏娃在伊甸園受試探時的情況。他們都是在無罪性的情況下受試探的。亞當、夏娃是墮落以後才有罪性，上帝造他們時沒有罪性。更不能說，有罪性受的試探才算試探。聖經不是這麼說的。

此外，耶穌所受的試探之大，力道之足，非我輩所能理解。想想祂在曠野和客西馬尼園受的試探吧！撒但試探我們，殺雞不需牛刀，一個小餌就讓我們上鉤了！耶穌能體恤我們所受的試探，我們卻難以瞭解祂的。

若說耶穌沒有罪性，祂因此不瞭解我們所受的試探，這是罪人自以為是的想法。有人埋怨過：耶穌沒結過婚，祂怎麼瞭解配偶背叛帶來的傷害和痛苦？其實，上帝不但瞭解，而且在基督尚未道成肉身，尚未有“人性”時，上帝就已瞭解。

祂在舊約，呼召先知何西阿去娶淫婦，且要二度娶她，為要向以色列傳信息。上帝要先知體會以色列對上帝的背叛，上帝對以色列的傷痛；並以先知的婚姻為例，指責以色列的淫亂、不忠和背叛……上帝一定要有“罪性的人性”，才瞭解這個罪惡的世界及其試探？顯然不是！別忘了，上帝是無所不知的！

另外，聖經裡的“試探”一詞，有時譯作“試驗”（編註：有時亦譯作“試煉”。中文聖經中，兩詞交替出現）。撒但試探人，目的是叫人犯罪跌倒。然而上帝是叫人經過試驗，得蒙祝福。耶穌30歲出來傳道，上帝先試驗祂。祂受洗後，是上帝（聖靈）引領祂去曠野受撒但的試探。那是相當厲害的試探！耶穌勝過了魔鬼的試探，通過了上帝的考驗，聖靈充滿。回來後開始履行祂的使命！

亞當在承接治理大地的權柄和任務時，也經歷了考驗。上帝允許撒但來試探他。可惜只一個小小的試探，他就失敗了。幸而主耶穌，這末後的亞當，百試百勝，挽回了第一個亞當的一切失敗！

上帝揀選亞伯拉罕時，也試驗他，叫他把獨生的以撒獻上。當他通過這試驗後，上帝立時祝福他，應許他國度（參《創》22：1、15-18）。《希伯來書》11章17節，亞伯拉罕受“試驗”，獻上以撒。這“試驗”的原文，與《馬太福音》4章1節耶穌受的“試探”，是同一個字。

耶穌是以真實的“人”經歷試探的——像首先的亞當在伊甸園受試探，這末後的亞當也照樣受試探。他們都是在無罪情況下受試探。只是，首先的亞當失敗，末後的亞當得勝。耶穌是以“人”受試探，而不是以“罪人”經歷試探。是的，上帝從不試探人，撒但才試探人。上帝卻試驗人，目的是叫人得福（參《申》8）。撒但只是上帝的工具。

聖經啟示的耶穌沒有罪性：

1.救贖主必須是無罪的

上帝為人預備的救恩，是“代替”之救法：上帝以“無罪的”，代替“有罪的”；以“義的”代替“不義的”。全本聖經不斷重複闡明這真理。《哥林多後書》5章21節：“上帝使那無罪（無罪：原文是不知罪）的，替我們成為罪，好叫我們在祂裡面成為上帝的義。”《彼得前書》3章18節：“因基督也曾一次為罪受苦（有古卷：受死），就是義的代替不義的，為要引我們到上帝面前……”

舊約裡，上帝給以色列的獻祭條例，嚴格規定，祭物必須是潔淨的，沒有殘疾的（參《利》）。上帝憎惡有殘疾、瑕疵的祭物（參《申》17：1），那種祭物不能作贖罪祭。而耶穌基督是上帝的羔羊，我們人則是“憑著基督的寶血，如同無瑕疵、無玷污的羔羊之血”（《彼前》1：19）而得除罪。耶穌是我們的大祭司，為我們贖罪，祂乃是“聖潔、無邪惡、無玷污、遠離罪人、高過諸天的大祭司”（《來》7：26）。

耶穌不只是沒有犯罪，祂更是根本沒有罪性，是完全聖潔的。我們是罪人，不是因為犯了罪，才是罪人，乃是生下來就是罪人，母親懐胎時已有了罪，即“原罪”。然而耶穌的生，與我們的生不同。祂沒有遺傳的罪性。茲論述於下：

（1） 祂是女人的後裔

世上所有的人都是男人的後裔，是父母結合而生，是由血氣、情慾、人意而生（參《約一》）。因此我們都是亞當的後代，男人的後裔。罪是從一人（亞當）入了世界，即使我們不與亞當犯一樣罪過，也仍在罪的權下（參《羅》5：14），這就是原罪。

然而耶穌不是父母結合而生的，不是按血氣、情慾、人意而生的。耶穌是由聖靈的大能，照上帝的應許，按上帝的旨意而生。所以祂被稱為“女人”的後裔。人類中，只有祂是“女人”的後裔（參《創》3：15）。祂沒有遺傳的罪，沒有罪性。聖經非常清晰地闡述了這真理，這在神學上是不爭的事實。耶穌由馬利亞所生，得到的是人性，不是罪性。（有興趣者請參附録，較詳細説明鮑森的論點，與真理的爭辯。）

（2）罪性即罪

罪性（或稱私慾、情慾、肉體），就是罪（原罪）。我們因有罪性，所以是罪人，不是因犯了罪才叫罪人。（若如鮑森所言，耶穌有罪性，那祂就是罪人，是無法爲我們贖罪的。）在《馬太福音》5-7章、天國的大憲章裡，耶穌親自給罪下定義：思想意念的汙穢就是罪。思想一動、念頭一閃，都是罪（參《太》5：22、28等）。連敬虔的行為，如禱告、禁食，若是心不對，也是罪。

有罪性的人犯罪，是自然且必然的。保羅說：“在我裡頭，就是我肉體之中，沒有良善。因為，立志為善由得我，只是行出來由不得我。我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？”（《羅》7：18、24）然而耶穌沒有罪性。祂永遠是聖潔的，得勝的——不論那試探有多大。上帝就是用這樣一個無玷污、無瑕疵的羔羊，為人贖罪。

2.錯誤解經，導致混肴

大衛·鮑森牧師在其講道中說，耶穌的肉身是帶有罪性的，因為《希伯來書》2章17節：“祂凡事該與祂的弟兄相同”。如何凡事相同呢？《羅馬書》8章3節：“律法既因肉體軟弱，有所不能行的，上帝就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案”，所以耶穌是有罪身的。（附録有其講道鏈接）

同時，鮑森又舉出《腓立比書》2章6節：“祂本有上帝的形像，不以自己與上帝同等為強奪的。”他說，既然有人說耶穌只是有“罪身的形狀”，而不是有“罪身”。那麼同樣的，是否耶穌也只有上帝的“形像”，而沒有上帝的“本質”呢？

這些經文必須闡明，以免混淆視聽——

《羅馬書》8章3節裡，耶穌成為罪身的“形狀”（likeness of sinful flesh），希臘文用的字是homoi，意即“likeness”（像，形狀），而不是homo（same，同樣的）。這是homoi與homo不同之處。所以，不可用此經文說耶穌有罪身。

當代神學家John Stott，在對《羅馬書》的注釋中指明，耶穌有真實人性，但沒有罪性（his humanity was both real and sinless simultaneously）。前播道神學院院長鮑會園牧師也指出，“只是罪身的樣式，而不是墮落的罪身。祂的一切看起來都和我們一樣，只是沒有罪”。

至於《腓立比書》2章6節，“祂本有上帝的形像”，此處的“形像”希臘文是morphei，指一種內在本質、屬性所外顯的形像。而且，耶穌本有上帝的形像，不是後來“成為”上帝的形像（好像祂後來“成為”人那樣）。耶穌原本就有上帝的本質、屬性，以上帝的形像存在於創世以前。把這裡的形像（morphei）與《羅馬書》的形狀（homoi）混為一談，是不應該的。

基本上，鮑森將人性等同罪性。他說，“耶穌凡事該與祂的弟兄相同”，指祂該有罪性。若無罪性，怎麼個相同法？“祂也曾凡事受過試探，與我們一樣”（《來》4：15），若祂不在“有罪性”這一點上受試探，祂就不算“與我們一樣”，也不算受試探。

這自然不是聖經上的話。祂凡事與我們相同，是指作為人。上帝造的是人，不是罪人；上帝道成肉身的也是人，不是罪人。罪人是什麼？是有缺陷的人，是虧缺了上帝榮耀的人。耶穌成為人，不是成為罪人。凡人所受的試探，祂作為人，都要經歷。祂站在人的地位上，凡事與我們一樣，與人認同。祂甚至去受洗，以盡諸般的義。

此外，鮑森認為，《希伯來書》4章15節說耶穌沒有罪，不是說耶穌生來無罪，而是說祂從未在試探中犯罪。耶穌無罪，是指祂的行為，不是指祂生來無罪性。

這顯然也是錯誤的。的確，《希伯來書》4章15節說耶穌沒有犯罪的行為，但不能因此說祂的出生有罪性。前已說明，不再贅述。

 

附録：大衛·鮑森英文講道“The Word Became Flesh”鏈結

http://davidpawson.org/resources/resource/149?return_url=http%3A%2F%2Fdavidpawson.org%2Fresources%2Fcategory%2Fbelief%2Fcharacter-of-jesus%2F

鮑森在此講道錄音裡（早先是Youtube），論到耶穌具有五種特質的肉身：1，Physical flesh （實質的肉身）。2，Jewish flesh（猶太人的肉身）。3，Male flesh（男性的肉身）。4，Sexual flesh（有性能的肉身）。5，Sinful flesh（有罪性的肉身）。

鮑森論到耶穌從馬利亞承繼了罪性：耶穌是大衛的子孫，是亞伯拉罕的子孫，當然有罪性，祂是經由馬利亞從先祖承繼了罪性。他還引了大衛的話“我是在罪孽裡生的，在我母親懷胎的時候就有了罪”（《詩》51：5），將此經文用在耶穌身上。並且指出“性（sex）”不是罪，大衛的父母把罪性傳給他，不是因著“性（sex）”。

 

駁鮑森：

大衛、馬利亞、亞伯拉罕，所有世人，都是兩個罪人生下來的罪人。《詩篇》51篇是罪人的出生，我們是天生的罪人，是罪人生的罪人。不錯，婚姻裡的“性”不是罪，大衛和我們承繼了罪性，不是因父母有“性”的行為，而是因為他們是罪人。兩個罪人結合生下來的，就是罪人。

但耶穌不同。祂不是男人生的，這是聖誕故事最重要之點！天使曾對約瑟說：不要怕！只管娶過你的妻子馬利亞來，因她所懷的孕是從聖靈來的。馬利亞不是在罪中懷胎的！她的懷孕，不是出於人意、不是出於情慾、不是出於血氣；乃是永生上帝的靈臨到她，乃是至高者的能力蔭庇她。

難道上帝的作為是罪嗎？耶穌說是上帝給祂預備了身體來作贖罪祭（參《來》10：5），難道上帝預備的是有罪的身體？《約翰福音》1：12-13說到，當聖靈重生一個人（信主）的時候，這人就不是從血氣、情慾、人意生的（這種出生是罪人天然的出生），而是從上帝生的。聖靈重生一個罪人，尚且如此，而聖靈使上帝的兒子降生，竟然帶著罪性？鮑森的論點是背離聖經的異端。

作者來自臺灣，早年赴美讀神學，現為自由傳道。