黃奕明

本文原刊於《舉目》官網言與思專欄2017.07.03

 “我往哪裡去，你們知道；那條路，你們也知道。”多馬對祂說：“主啊，我們不知道你往哪裡去，怎麼知道那條路呢？”耶穌說：“我就是道路、真理、生命；若不藉着我，沒有人能到父那裡去。”

——《約翰福音》14: 4-6

 

我是一個早熟的孩子，很小時，我就開始思索生命的問題。上初中時，我喜歡讀武俠小說，受金庸的影響，那時我對中國各種傳統思想都有興趣。

在這些傳統思想中，最吸引我的是道家的思想。對其中得道升天的傳說，我花了許多工夫去探索。如何得道升天，武俠小說中提出兩條途徑。一條是通過仙丹妙藥，古代道士們大多沉迷於煉丹，希望從丹爐中提煉出長生不老藥，他們其實在追求肉身不朽。

得道升天的第二條途徑就是精神上的超脫，所謂元神出竅，還珠樓主（編註）寫的劍仙小說中常提及“元神出竅”，這說法源自《封神榜》一類的神話傳說，它將道家講的天人合一的境界，形容成靈魂出竅，甚至修煉成仙。但如果深究這種種傳說的來龍去脈，所謂仙界亦在六道輪迴之中，並不是靈魂的終極去處。

等我稍微年長後，聽到了一篇精彩的講道，講道中提到耶穌門徒多馬的問題：“主啊，我們不知道你往哪裡去，怎麼知道那條路呢？”這問題很有代表性，因為古今中外的思想家大概都會如此問。耶穌回答說：“我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裡去。”

那位講員說，耶穌回答了三大文明的終極問題：中華文化問的是道路的問題，以希臘哲學為首的西方文化問的是真理的問題，而印度文化問的是生命的問題。耶穌的回答表明，祂自己就是三大問題的答案，若不藉著祂，沒有人能到父那裡去。

也許有人以為基督教講的都是形而上的問題，跟我們的生活沒有什麼關係。但當時我就在思考，道路的問題其實就是實際生活的問題，否則中國人就不會求神問卜了，人們似乎都希望能接上衛星導航系統，好在人生的十字路口得著超然的指引；而真理的問題更實際，這也是理性邏輯的依據，如何判斷真假，有沒有亙古不變、放諸四海皆準的真理？如果答案是否定的話，人生的價值觀就無所依循；而生命的問題更複雜：我從哪裡來？要往哪裡去？靈魂存在嗎？這些問題其實都牽動著每一天生活中的大小細節。

一、我就是道路

耶穌在《約翰福音》中用了很特別的一個動詞：我是。這個詞語會讓猶太人想起上帝的名字：“我是自有永有的I am who I am”。（《出》3:14）中文也可翻成“我是我所是”，這是向摩西顯現的那一位耶和華上帝的自稱，祂是一切存在的基礎。當耶穌說“我就是道路”時，祂正在宣告自己的永恆性。

“若不藉著我，沒有人能到父那裡去。”耶穌是上帝與人之間唯一的道路。道路不僅指的是日常生活的指引，更深刻地指向通往父神那裡的路。

此外，探討“我就是道路”本體性的意義，可以回溯到《約翰福音》的序言，“從來沒有人看見上帝，只有在父懷裡的獨生子將祂表明出來。”（《約》1:18）見到耶穌就是見到了看不見的父神在人間的彰顯，因此，耶穌是到父那裡去唯一的道路，而且是祂來找我們，通過祂我們才能去。這個本體性的意義，是《約翰福音》三一論的基礎，道與上帝同在，道就是上帝，道成了肉身，通天之路就是耶穌自己！

“我就是道路”的意涵則指向人生。缺愛是靈魂的通疾，英國文豪托爾金的《魔戒》三部曲，成功地塑造了一個名叫咕嚕的人物，他的本名叫作史麥戈，他為了搶奪那個象徵權力的魔戒，殺死了他的好兄弟。魔戒象徵的不僅僅是統治世界的權力，也是一種深深的自戀：只要我喜歡，有什麼不可以？順我者昌、逆我者亡。小到夫妻之間的爭吵、離婚，大到國家民族之間的戰爭，都走在這一條路上！

而耶穌基督的福音則是解藥，祂要引導我們走上愛的道路，那也是祂走過的十架道路，祂為我們這些罪人捨命！愛就是上帝的大能，福音的本質是公義的上帝愛不虔不義的罪人，給我們悔改的機會，使我們這些不配的罪人因信稱義！

兩條路，一條是走向滅亡之路，聖經說，引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多；而另一條路，是永生之路，引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。（參《太》7:13-14）

二、我就是真理

“我就是真理”意味著耶穌是真理的位格化彰顯。我們一直用來判斷真偽的標準，就是我們的理性。人們常說，“眼見為憑”，或者說：“證明給我看！”然而，思考的邏輯本身卻是無法證驗的。

笛卡兒說，“我思故我在”，這話的意思是我可以懷疑一切，但唯獨正在懷疑的我之存在是不容懷疑的。早在耶穌的時代，懷疑主義就已是希臘哲學中的顯學了，《約翰福音》記載彼拉多審問耶穌時，彼拉多提問耶穌：“真理是甚麼呢？”他並不是謙卑地問耶穌關於真理的問題，而是懷疑真理是否存在。

主耶穌在《約翰福音》8:32曾說：“你們必曉得真理、真理必叫你們得以自由。”我曾經聽過一堂很精彩的課，提到希臘哲學中柏拉圖在《理想國》卷七借蘇格拉底的口說了一個精彩的比喻：“在地穴裡看著火光造成的影子的囚犯，對影子、實體、火光與太陽的認識。蘇格拉底認為，在知識的世界裡，善的觀念最後出現。但是必須由真正的哲學家來領路。”

但是犬儒學派的學者，質疑善的真實性，認為善不過是一種無法證驗的假設。而柏拉圖則認為，神明的角色不過是為人類樹立楷模罷了，人類對至善本體的追尋，不一定指向一位上帝，更可能是人性中共相的投射。

當耶穌宣稱祂就是真理的時候，祂乃是把自己的真實身份啓示出來，而這真正的絕對性真理，要求人們必須用信心去領受。因為信念的存在是先於經驗的。在我們生活中，99%的行為都來自信念，而不是來自理性的懷疑。知識的獲得與累積，也都來自信念，甚至用來懷疑的理性標準，其實也是信念的累積。所以當我們在辯論“上帝是否真實存在？”，或是“耶穌是不是上帝的兒子？”等問題，這些其實是信仰的問題，而不是科學證據的問題。

相信耶穌，祂就是道成肉身的真理，是人類靈魂的醫生。人類的自取滅亡，不是因為上帝的忿怒，而是因為行不義抵擋真理！如果我們想要靠自己的努力來達成律法的要求，最後一定是徒勞無功；唯有相信替罪人死的耶穌基督，祂已經替我們付清了贖價，叫我們得以蒙上帝的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白地稱義。

三、我就是生命

“我就是生命”意味著耶穌就是生命的本體。“永生”的概念是耶穌啓示給我們的。年輕時，我聽過一首羅大佑的歌，歌名是《戀曲1980》，其中歌詞寫道：“你曾經對我說，你永遠愛著我，愛情這東西我明白，但永遠是什麼？”

人世間的愛都很短暫，包括父母對子女的愛，也不過是一生一世罷了，什麼“海枯石爛永不渝”，其實是熱戀中的情侶不負責任的說法，人世間的不離不棄，也不過是五六十年的光陰而已。我們這些活得不夠久的人類，哪裡懂得永遠是什麼？

但是基督的愛不一樣，這愛與我們的愛，有本質上的差異，信耶穌得永生，既然是永生，就是永恆的生命。如果永生裡還有死亡，那就不是永生。如果我們所得的救恩還會失去，那也不是永遠的救恩。永遠的救恩指的是基督用永遠的愛愛我們，祂既然從死裡復活，而且活到永遠，我們的盼望就在於這位永恆的愛者。祂向我們證明，祂有無窮生命的大能，可以賜給我們所應許的永生。

四、道路、真理、生命的融貫

正如孔子在《中庸》中所說：“吾道一以貫之”，任何學問或技藝的最高境界，就是融會貫通。剛讀聖經時，會把耶穌所說的話誤解成祂是“道路、真理、生命”本體的化身。這其實只是三個哲學概念的擬人化，不是祂所說的真正意義。

“若不藉着我，沒有人能到父那裡去。”耶穌自己就是唯一的答案，耶穌基督的神人二性，一直是基督教信仰的核心，祂是完全的人，所以能理解人類的軟弱與痛苦，祂也是完全的上帝，所以能指引道路。祂在十字架上受苦，是真實地代替全人類犧牲生命，為要把我們從罪惡的控制下贖出來。祂的復活則證明罪與死的權勢被粉碎了，一個新的人種產生了，凡是相信祂的，都可以得著這嶄新的生命。這也是《約翰福音》17章3節中“認識祢獨一真神，並且認識祢所差來的耶穌基督，這就是永生。”所講的意思。

“融會”是指我們因著耶穌成為上帝的兒女，被邀請進入三一的團契共融（Communion, Fellowship），“貫通”則是指藉著耶穌的死與復活，為我們開了一條又新又活的路，我們可以重返伊甸園。在天父的永恆計劃當中，耶穌基督來尋找你我，要為我們指引一條通天的路。而且，除祂以外，別無他途。

編註：原名李壽民，筆名還珠樓主，曾被譽為“現代武俠小說之王”，代表作品《蜀山劍俠傳》，一生中的作品多達4000餘萬字。

作者來自台灣 ，曾留學法國巴黎，專攻音樂指揮。現在美國休士頓牧會。