董家骅

本文原刊于《举目》官网言与思专栏2017.07.17

 

几年前，我在教会大专团契当辅导。某年夏天，同工们觉得团契太内向，缺乏福音行动，于是决定在秋季开学时，举办一个大型的福音外展活动，广邀教会周边社区大学的学生参加。

为了这个福音晚会，大家兴致勃勃，有的贡献创意，有的发挥演技，有的大展布置长才。

聚会前几天，大家到各校园发福音单张，邀请人来参加，同时预备在美留学的实用资讯，以帮助学生更快融入留学生活。聚会当天，整个团契从下午就开始忙碌，把教室布置成火车车厢，并在每个区域都安排了同工，关心邀来的新朋友。

当天来了20多位新朋友。在同工的张罗和卖力演出下，福音晚会很成功——有演戏，有短讲，有欢笑，有尖叫，也有抽奖。聚会结束前，我们邀请新朋友下周来参加团契活动。我想，至少能来5位吧？

隔周的团契聚会，果真有5个新朋友出现了。不过，经过上周的“美好经验”后，他们对“正常团契” 似乎有点适应不良。我们努力帮助他们融入，但他们的脸上明显写着“兴致缺缺”。再隔一周，无一人来。晚会所有新朋友，就此都消失。

一场劳师动众的福音晚会，若从凝聚同工的角度看，是成功的；若是从传福音的角度，却是彻底失败了。

 

华丽布道会的副作用

我相信这种经历，许多教会都有过。教会投入许多资源，动员大批同工，轰轰烈烈地办活动，传福音的效果却很有限。问题到底出在哪里？是节目不够精彩？还是后续跟进工作不够？

我相信，一个重要原因是，福音聚会和一般聚会有极大的差距。许多人被精彩的宣传所吸引，来参加福音聚会。如果福音晚会的品质极佳，讲员的信息生动有力，他们可能被打动，甚至晚会上决志跟随耶稣。然而当他们开始参加正常的聚会后，他们发现，聚会内容和福音聚会有巨大的差别，不再吸引他们，他们就可能不再来了。

如果仔细观察现今华人教会的布道会，我们会发现：

1.布道有别于一般的聚会，教会往往投入大量的人力和资源。

2.布道会大量使用广告行销的手法，包括精心包装文宣，邀请名嘴、名牧和明星，增添聚会的星度与热度。

3.在布道会呼召时，跟随耶稣和委身教会，被一分为二，成了两个呼召。

4.事后跟进力度有限。大多聚会完全没有事后的跟进。好一点的，也只是持续跟进、关心当场决志的人。

这些做法带来许多副作用。首先，教会投入大量的人力举办布道会，大多数生命成熟的同工都被征召去做事了，聚会当天能陪伴新朋友的成熟同工比较少，新朋友会觉得被冷落，或感到前来招呼的基督徒很形式主义。因此，他们感觉不到教会的温暖。第二，教会把福音聚会包装得愈华丽，给新朋友造成错误的期待就越大。第三，把跟随耶稣和委身教会变成两个不同的委身，导致有些人决定跟随耶稣了，却又同时认为，参加门徒群体（教会）是额外的选项。

诠释福音的群体

当代多元社会对教会的布道带来不小的挑战。现代人强调尊重、宽容他人的信仰及生活方式，强调人的主体性；受到消费主义的影响，强调选择，追求多元；受自由民主的政治叙事所影响，高举人权，支持人选择的权利……在这样的社会中，人的注意力不断被各式各样的信息所拉扯，等著被娱乐和吸引，各种欲望被激起，引导著行为，同时不轻易委身，包括不轻易委身于“真理”。

面对这样一个多元社会，教会该如何才能有效地传扬福音、带领人跟随耶稣？纽毕真（Lesslie Newbigin）在《多元主义社会中的福音》（The Gospel in A Pluralistic Society）中强调，教会要成为一个诠释福音的群体，才能在多元社会中有效地见证福音。

纽毕真说，这群体必是不断赞美上帝的群体，铭记自己所领受的恩典，活在上帝恩典的记号中；必须是真理的群体，参与社会，却不随从世俗社会；是实践祭司职分的群体，认识到上帝给予成员不同的恩赐，训练和支持成员在不同的领域执行祭司的职分；是不为自己而是为邻舍存在的群体；是互相负责、彼此守望的群体；同时，也是带着盼望的群体，面对破碎的世界，因上帝的应许而怀有盼望（注1）。

 

结合造就和布道

2016年我到纽约开会，顺便到曼哈顿的救赎主长老会（Redeemer Presbyterian Church）聚会。当天刚好有两个人受洗，主礼牧师凯勒（Tim Keller）在洗礼前说：很多现代人觉得洗礼多此一举，心里相信就好了，何必在意外在的仪礼！然而当年马丁‧路德觉得被魔鬼控诉，魔鬼质疑他是否得救时，路德以他的洗礼，作为得救的记号。

凯勒邀请在场的会众，委身基督。那场聚会，不仅基督徒被喂养，也很适合未信者。

福音布道是否有可能成为教会正常生活的一部分，而无需频繁投入大量的财力和人力，举办各种福音聚会？有没有可能，教会的每周主日崇拜，都能既装备、鼓励和喂养信徒，非信徒亦可聆听和经历福音？

凯勒认为这是可行的，并在《中心教会》（Center Church）中，提出一些具体的建议（注2）：

1，鼓励教会的弟兄姊妹邀请非信徒参加每周的主日崇拜，塑造这种教会文化。

2，展示福音：带领崇拜的人尽量避免使用教会术语，而使用一般人能理解的语言。在崇拜中，让非信徒理解我们在做什么，比如唱歌敬拜前，简单地解释我们在做什么，为何要这样做。在不同的环节，表达对非信徒的欢迎，创造机会让他们探索信仰。

3，宣讲福音：不论是信徒或是非信徒，每个人都需要上帝的恩典。因此，在崇拜中可以用各种方式，宣讲福音和上帝的恩典，在各种仪礼，比如洗礼和圣餐中，阐释福音的意义。千禧世代关心社会公义，因此在崇拜中表达对怜悯和公义的支持、重视，也能帮助人把福音和世界连接起来。

4，邀请委身：在崇拜中创造机会，让人有机会委身于基督，委身教会。凯勒认为，圣餐礼中间和聚会结束后，都是很好的机会。

有一次，笔者和好友陆尊恩讨论呼召人决志，尊恩提出，可以请基督徒先站起来，再邀请愿意委身于基督的非基督徒站起来加入。这么一来，委身基督和委身教会不再分开，而成为一个完整的呼召。同时，非信徒也不会因为不好意思，而不站起来公开表明自己的决定。我很赞同。自那时起，我带领布道聚会时，都尽可能这样做。

透过群体的见证、自然发生

初代教会在经历圣灵的浇灌后，其大部分布道是透过群体的见证、自然发生的。《使徒行传》中记载了初代教会的情况：“他们天天同心合意恒切地在殿里，且在家中擘饼，存著欢喜、诚实的心用饭，赞美上帝，得众民的喜爱。主将得救的人天天加给他们。”（《徒》2：46-47）

当然，这不是否定所有“特意”的布道工作，认为一切都应该“无为而治”。而是，当基督徒群体不再以生命阐释福音，而把布道变成类似传销时，所传的就会失去可信性。

 

慢一点，深一点，少一点

我们是否太忙碌了，所以没有时间、耐心陪伴非信徒、聆听他们的故事，并分享我们生命的故事？我们的福音聚会是否包装得太华丽，所以当非信徒继而参加正常的聚会时，就会觉得我们徒有其表，华而不实？我们的崇拜和团契生活是否太过僵化和制式，以致于只有“自己人”才懂得个民乐趣，“外人”被各样套话和没人解释的仪礼排挤在外，难以把福音与生活方式连在一起？

布道，如果我们做得慢一点，深一点，必要时，少一点，是否效果更好？

慢一点，不是拖拖拉拉，而是不要像说服别人签合约似的，要别人快速决定信主。要学习耶稣，向那两个门徒说：“你们来看。”（参《约》1：38-39）邀请非信徒进入我们的生活中，在信任中，一起认识和跟随耶稣，门徒群体中一起生活。耶稣透过与门徒3年之久的相处，在日常相处中带领门徒认识自己、上帝的国和被赋予的使命，我们当以祂为榜样。

深一点，不是指卖弄神学知识，也不是要把布道变成神学和哲学课程，而是在门徒群体中实践福音，让人们不只“听”到福音，也能“看”到和“体验”到福音。每一次主日崇拜，序乐、宣召、敬拜、讲道、圣餐、祝福、差遣……都要精心地预备，因为这都是展示福音、邀请人来认识与委身基督的机会。

少一点，不是不布道，而是减少不必要的活动，让大家有时间邀请新朋友来教会，也有空陪伴被邀请来的新朋友。

想像一下，如果我们每周的主日崇拜都适合非信徒参加，那么，布道岂不是更能成为教会日常生活的一部分？

 

注：

1. Lesslie Newbigin, The Gospel in a Pluralistic Society (Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1989), 227-233.
2. Timothy Keller, Center Church (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2012), 302-306.

 

作者现在洛杉矶台福基督教会牧会。