董家驊

本文原刊於《舉目》官網言與思專欄2017.07.17

 

幾年前，我在教會大專團契當輔導。某年夏天，同工們覺得團契太內向，缺乏福音行動，於是決定在秋季開學時，舉辦一個大型的福音外展活動，廣邀教會周邊社區大學的學生參加。

為了這個福音晚會，大家興致勃勃，有的貢獻創意，有的發揮演技，有的大展佈置長才。

聚會前幾天，大家到各校園發福音單張，邀請人來參加，同時預備在美留學的實用資訊，以幫助學生更快融入留學生活。聚會當天，整個團契從下午就開始忙碌，把教室佈置成火車車廂，並在每個區域都安排了同工，關心邀來的新朋友。

當天來了20多位新朋友。在同工的張羅和賣力演出下，福音晚會很成功——有演戲，有短講，有歡笑，有尖叫，也有抽獎。聚會結束前，我們邀請新朋友下週來參加團契活動。我想，至少能來5位吧？

隔週的團契聚會，果真有5個新朋友出現了。不過，經過上週的“美好經驗”後，他們對“正常團契” 似乎有點適應不良。我們努力幫助他們融入，但他們的臉上明顯寫著“興致缺缺”。再隔一週，無一人來。晚會所有新朋友，就此都消失。

一場勞師動眾的福音晚會，若從凝聚同工的角度看，是成功的；若是從傳福音的角度，卻是徹底失敗了。

 

華麗佈道會的副作用

我相信這種經歷，許多教會都有過。教會投入許多資源，動員大批同工，轟轟烈烈地辦活動，傳福音的效果卻很有限。問題到底出在哪裡？是節目不夠精彩？還是後續跟進工作不夠？

我相信，一個重要原因是，福音聚會和一般聚會有極大的差距。許多人被精彩的宣傳所吸引，來參加福音聚會。如果福音晚會的品質極佳，講員的信息生動有力，他們可能被打動，甚至晚會上決志跟隨耶穌。然而當他們開始參加正常的聚會後，他們發現，聚會內容和福音聚會有巨大的差別，不再吸引他們，他們就可能不再來了。

如果仔細觀察現今華人教會的佈道會，我們會發現：

1.佈道有別於一般的聚會，教會往往投入大量的人力和資源。

2.佈道會大量使用廣告行銷的手法，包括精心包裝文宣，邀請名嘴、名牧和明星，增添聚會的星度與熱度。

3.在佈道會呼召時，跟隨耶穌和委身教會，被一分為二，成了兩個呼召。

4.事後跟進力度有限。大多聚會完全沒有事後的跟進。好一點的，也只是持續跟進、關心當場決志的人。

這些做法帶來許多副作用。首先，教會投入大量的人力舉辦佈道會，大多數生命成熟的同工都被徵召去做事了，聚會當天能陪伴新朋友的成熟同工比較少，新朋友會覺得被冷落，或感到前來招呼的基督徒很形式主義。因此，他們感覺不到教會的溫暖。第二，教會把福音聚會包裝得愈華麗，給新朋友造成錯誤的期待就越大。第三，把跟隨耶穌和委身教會變成兩個不同的委身，導致有些人決定跟隨耶穌了，卻又同時認為，參加門徒群體（教會）是額外的選項。

詮釋福音的群體

當代多元社會對教會的佈道帶來不小的挑戰。現代人強調尊重、寬容他人的信仰及生活方式，強調人的主體性；受到消費主義的影響，強調選擇，追求多元；受自由民主的政治敘事所影響，高舉人權，支持人選擇的權利……在這樣的社會中，人的注意力不斷被各式各樣的信息所拉扯，等著被娛樂和吸引，各種慾望被激起，引導著行為，同時不輕易委身，包括不輕易委身於“真理”。

面對這樣一個多元社會，教會該如何才能有效地傳揚福音、帶領人跟隨耶穌？紐畢真（Lesslie Newbigin）在《多元主義社會中的福音》（The Gospel in A Pluralistic Society）中強調，教會要成為一個詮釋福音的群體，才能在多元社會中有效地見證福音。

紐畢真說，這群體必是不斷讚美上帝的群體，銘記自己所領受的恩典，活在上帝恩典的記號中；必須是真理的群體，參與社會，卻不隨從世俗社會；是實踐祭司職分的群體，認識到上帝給予成員不同的恩賜，訓練和支持成員在不同的領域執行祭司的職分；是不為自己而是為鄰舍存在的群體；是互相負責、彼此守望的群體；同時，也是帶著盼望的群體，面對破碎的世界，因上帝的應許而懷有盼望（註1）。

 

結合造就和佈道

2016年我到紐約開會，順便到曼哈頓的救贖主長老會（Redeemer Presbyterian Church）聚會。當天剛好有兩個人受洗，主禮牧師凱勒（Tim Keller）在洗禮前說：很多現代人覺得洗禮多此一舉，心裡相信就好了，何必在意外在的儀禮！然而當年馬丁‧路德覺得被魔鬼控訴，魔鬼質疑他是否得救時，路德以他的洗禮，作為得救的記號。

凱勒邀請在場的會眾，委身基督。那場聚會，不僅基督徒被餵養，也很適合未信者。

福音佈道是否有可能成為教會正常生活的一部分，而無需頻繁投入大量的財力和人力，舉辦各種福音聚會？有沒有可能，教會的每週主日崇拜，都能既裝備、鼓勵和餵養信徒，非信徒亦可聆聽和經歷福音？

凱勒認為這是可行的，並在《中心教會》（Center Church）中，提出一些具體的建議（註2）：

1，鼓勵教會的弟兄姊妹邀請非信徒參加每週的主日崇拜，塑造這種教會文化。

2，展示福音：帶領崇拜的人盡量避免使用教會術語，而使用一般人能理解的語言。在崇拜中，讓非信徒理解我們在做什麼，比如唱歌敬拜前，簡單地解釋我們在做什麼，為何要這樣做。在不同的環節，表達對非信徒的歡迎，創造機會讓他們探索信仰。

3，宣講福音：不論是信徒或是非信徒，每個人都需要上帝的恩典。因此，在崇拜中可以用各種方式，宣講福音和上帝的恩典，在各種儀禮，比如洗禮和聖餐中，闡釋福音的意義。千禧世代關心社會公義，因此在崇拜中表達對憐憫和公義的支持、重視，也能幫助人把福音和世界連接起來。

4，邀請委身：在崇拜中創造機會，讓人有機會委身於基督，委身教會。凱勒認為，聖餐禮中間和聚會結束後，都是很好的機會。

有一次，筆者和好友陸尊恩討論呼召人決志，尊恩提出，可以請基督徒先站起來，再邀請願意委身於基督的非基督徒站起來加入。這麼一來，委身基督和委身教會不再分開，而成為一個完整的呼召。同時，非信徒也不會因為不好意思，而不站起來公開表明自己的決定。我很贊同。自那時起，我帶領佈道聚會時，都盡可能這樣做。

透過群體的見證、自然發生

初代教會在經歷聖靈的澆灌後，其大部分佈道是透過群體的見證、自然發生的。《使徒行傳》中記載了初代教會的情況：“他們天天同心合意恆切地在殿裡，且在家中擘餅，存著歡喜、誠實的心用飯，讚美上帝，得眾民的喜愛。主將得救的人天天加給他們。”（《徒》2：46-47）

當然，這不是否定所有“特意”的佈道工作，認為一切都應該“無為而治”。而是，當基督徒群體不再以生命闡釋福音，而把佈道變成類似傳銷時，所傳的就會失去可信性。

 

慢一點，深一點，少一點

我們是否太忙碌了，所以沒有時間、耐心陪伴非信徒、聆聽他們的故事，並分享我們生命的故事？我們的福音聚會是否包裝得太華麗，所以當非信徒繼而參加正常的聚會時，就會覺得我們徒有其表，華而不實？我們的崇拜和團契生活是否太過僵化和制式，以致於只有“自己人”才懂得個中樂趣，“外人”被各樣套話和沒人解釋的儀禮排擠在外，難以把福音與生活方式連在一起？

佈道，如果我們做得慢一點，深一點，必要時，少一點，是否效果更好？

慢一點，不是拖拖拉拉，而是不要像說服別人簽合約似的，要別人快速決定信主。要學習耶穌，向那兩個門徒說：“你們來看。”（參《約》1：38-39）邀請非信徒進入我們的生活中，在信任中，一起認識和跟隨耶穌，門徒群體中一起生活。耶穌透過與門徒3年之久的相處，在日常相處中帶領門徒認識自己、上帝的國和被賦予的使命，我們當以祂為榜樣。

深一點，不是指賣弄神學知識，也不是要把佈道變成神學和哲學課程，而是在門徒群體中實踐福音，讓人們不只“聽”到福音，也能“看”到和“體驗”到福音。每一次主日崇拜，序樂、宣召、敬拜、講道、聖餐、祝福、差遣……都要精心地預備，因為這都是展示福音、邀請人來認識與委身基督的機會。

少一點，不是不佈道，而是減少不必要的活動，讓大家有時間邀請新朋友來教會，也有空陪伴被邀請來的新朋友。

想像一下，如果我們每週的主日崇拜都適合非信徒參加，那麼，佈道豈不是更能成為教會日常生活的一部分？

 

註：

1. Lesslie Newbigin, The Gospel in a Pluralistic Society (Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1989), 227-233.
2. Timothy Keller, Center Church (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2012), 302-306.

 

作者現在洛杉磯台福基督教會牧會。