黄奕明

本文原刊于《举目》官网言与思专栏2017.09.04

 

“你们心里不要忧愁；你们信上帝，也当信我。在我父的家里有许多住处；若是没有，我就早已告诉你们了。我去原是为你们预备地方去。我若去为你们预备了地方，就必再来接你们到我那里去，我在哪里，叫你们也在那里。我往哪里去，你们知道；那条路，你们也知道。”多马对祂说：“主啊，我们不知道你往哪里去，怎么知道那条路呢？”耶稣说：“我就是道路、真理、生命；若不借着我，没有人能到父那里去。你们若认识我，也就认识我的父。从今以后，你们认识祂，并且已经看见祂。”（《约》14：1-7）

我家门口有一条小河，旁边有一条步道，每天早上我都会去走一圈，沿路有不同的景观，比如会经过一个有喷泉的人工湖，有时候有野鸭在里面悠游，还会有不知何处飞来的白鹭鸶，但是这条羊肠小径的终点，是我的小屋。无论我如何留恋沿途的景色，回家仍然是唯一的选择。

在过去3年内，我有3个亲人相继过世，死亡使我们天人永隔，也迫使在世的人思想死后往何处去的问题。

如果我们了解耶稣说：“在我父的家里有许多住处”的背景，就会知道祂是在说自己将要离世，而且是要上十字架，后世的读者可能会觉得耶稣的话很悲壮，有一种视死如归的味道，但是这却与一般英雄烈士为理念牺牲有所不同，因为祂说：“我去原是为你们预备地方去。我若去为你们预备了地方，就必再来接你们到我那里去，我在哪里，叫你们也在那里。我往哪里去，你们知道；那条路，你们也知道。”于是多马问了第一个千古悬疑的问题：“主啊，我们不知道你往哪里去，怎么知道那条路呢？”

这个问题其实分两部分，一个是关于耶稣往哪里去？一个是关于那条路。于是我们听见了耶稣那永恒的答案：“我就是道路、真理、生命；若不借着我，没有人能到父那里去。”祂自己就是通往永生的唯一道路。

 

一、通往永生的唯一道路

 

太初有道，道与上帝同在，道就是上帝。这道太初与上帝同在。万物是借着祂造的；凡被造的，没有一样不是借着祂造的。（《约》1：1-3）

道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典有真理。我们也见过祂的荣光，正是父独生子的荣光。（《约》1：14）

从来没有人看见上帝，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。（《约》1：18）

《约翰福音》是一本很特别的福音书，因为它的序言不是从马利亚怀孕说起，而是提到了“太初有道”。作者显然是回溯到旧约圣经《创世记》的“起初，上帝创造天地”（《创》1：1），更准确地说，在宇宙时空被造之初，连现在的时空都还没有存在，道已经存在了。

“道”的原文是Logos，这是一个很丰富的词语，英文翻译成Word，其实并不能完全表达它的语意，它不仅仅是话语，也指向希伯来文的dābār，在旧约中上帝的话是“说有，就有，命立，就立”（《诗》33：9）的，是一种言说行动，是希伯来文化中上帝的创造方式，也可以是智慧。

Logos翻译成“话”，是跟随西方的传统，从拉丁文的Verbum，或是英文的Word，都倾向翻译成“话语”或是“圣言”，“话”在汉语语境中并没有定义、理性或计算等意义。

加尔文觉得希腊文Logos的意义反而有其他歧义：定义、理性或计算。Logos的拉丁文翻译是Verbum，比较像是话语，也用来翻译另一个希腊字Rema，加尔文建议用Sermo（the Speech 斯言）更为贴切。他认为约翰在宣告基督的永恒神性，祂“在肉身显现”（《提前》3：16），并且唯有透过上帝的儿子，人类的再造才能完成。“the Speech 斯言”用来称呼上帝的儿子，因为祂就是永恒上帝的智慧与意志。

歌德在他的名著《浮士德》中，描写浮士德尝试着把《约翰福音》第一章第一节翻译成德语的时候，他认为，英文的Word，Thought，Power，Deed其实都是希腊文的logos所表达的观念，可以指我们人所讲的话，我们的言语，以及没有表达出来的思想、意念，表达能力，好像圣经中所说的一样，从上帝口中所出的话语，句句都带着能力，上帝以祂的言语来创造一切。

圣经学者们认为，当旧约圣经提到上帝在说话时，其实最终就表明一件事情，即上帝在作工。上帝要发动祂的一些作为的时候，就是上帝要说话时，或者上帝要借着祂的话来成就祂心意中的一些作为。

《约翰福音》的序言是个伟大的宣告，造物主亲自来到了祂所造的世界，道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典有真理（参《约》1：14）。上帝成了人，就是耶稣基督，祂自己就是通往永生的唯一道路。祂所去的地方，就是祂的来处，“在我父的家里有许多住处”所谈到的时空，并不是现在的时空，而是未来的新世界。

奥古斯丁曾说：“正如人的设计，是伟大建筑背后的蓝图，上帝的设计就是主耶稣基督，也就是上帝的道。世上的万物，甚至包括天使都是借着道而造的。”我是个管弦乐指挥，很能够明白作曲家如何捕捉脑海中的乐念，将声音记录在谱纸之上成为音符，而音乐家又各自解读手中的分谱，奏出美妙的乐音，指挥家则按照总谱将不同的乐器音色，整合成波澜壮阔的交响乐章，传达给现场的听众，在心中产生共鸣。

上帝借着耶稣基督创造世界上的万物，远比作曲与演奏更为复杂，是世人无法测透的，这是为什么道成肉身始终是个奥秘。

二、照亮世界的真理之光

 

生命在祂里头，这生命就是人的光。光照在黑暗里，黑暗却不接受光。（《约》1：4-5）

那光是真光，照亮一切生在世上的人。祂在世界，世界也是借着祂造的，世界却不认识祂。祂到自己的地方来，自己的人倒不接待祂。（《约》1：9-11）

我们所处的世界是一片黑暗，这不是创世之初的黑暗，而是人类犯罪堕落后心灵的黑暗。加尔文认为人的理性之光，使人与动物区分开来，但人类是盲目的，这理性之光照耀在堕落的人性中，他们仍然看不见，或者说无法理解。那光是真光，照亮一切生在世上的人。耶稣基督是照亮世界的真理之光，认识耶稣就是接受祂的光照。所以认识耶稣必须以信心跟随祂的道路。

当耶稣说：“我就是真理”时，祂所宣示的，并不仅仅是哲学家所关切的真理标准问题——在柏拉图的论证中，真理（或真正的善）是在默认中存在的。虽然人们不知道真理是什么，但是，真理一定存在。没有真理，我们的生存就无法向善而只能走向毁灭。但真理不是以理性寻求而得的，而是以信心去接受的。

《约翰福音》指出，除非上帝（或真理）自己向人彰显，否则人无法认识真神或追求真理。虽然上帝已经向犹太人显现了（耶稣所彰显的基督身份），他们还是不认识祂并拒绝了祂。于是，问题就集中在人如何接受上帝的显现或真理的给予这一点上。

三、充满恩典的永恒生命

 

生命在祂里头，这生命就是人的光。（《约》1：4）

凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄作上帝的儿女。这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从上帝生的。（《约》1：12-13）

在耶稣基督里头的生命就是人的光，这生命指的是什么呢？我们再一次遇见了语意学的问题，就是不能单单从词典去理解字词的意义，希腊文指称生命的词有3个：βίος，ζωή，和ψυχή。

在这3个词中，βίος和ζωή指的是一切生物形式，包括植物、动物和人。ψυχή则强调生命本身，常常用来指称某种具有实体性的灵魂存在。在希腊人看来，生命的本质在于事物的自身运动。一个事物如果能够作自身运动，那么，这个事物就拥有灵魂或生命。因此，ψυχή这个词在哲学上最受重视。

在用词上，《约翰福音》在谈论生命时弃用βίος，并对ζωή和ψυχή进行区分，认为只有ζωή才是真正的生命，而ψυχή是会消灭的性命；进一步，选用πνεῦμα指称生命之源。

在这个界定中，ζωή乃是真正的生命，从真理出发，为上帝所赐，永远不灭，所以也称为永生。πνεῦμα作为生命之源则是一种像光一样的东西，虽然无法在感觉中呈现，但却是生命的源泉，供给生命。在翻译上，我们可以译为灵。在《约翰福音》中，加定冠词后指的是圣灵。它是来自于上帝的生命力本身。

在耶稣基督里头的生命是充满恩典的永恒生命，而得到这生命唯一的途径就是接待祂，凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄作上帝的儿女。这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从上帝生的。

相信耶稣就是踏上了通往永生的唯一道路，接受真理之光的照亮，领受充满恩典的永恒生命。浮士德与魔鬼的交易，是出卖自己的灵魂，去换取青春、爱情、知识与权力，然而他却无法得到真实的生命，这就是这个世界的写照，魔鬼可以给的一切，并不包括永恒的生命。

但记这些事要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子，并且叫你们信了祂，就可以因祂的名得生命。（《约》20：31）这就是《约翰福音》写作的目的，主耶稣道成肉身，理解我们的痛苦，并且以无罪的代替了我们受罪的刑罚，以至于死，且死在十字架上。并且从死里复活，胜过了死亡的权势，向我们证明祂有无穷生命的大能，可以赐给我们所应许的永生。

这条路通往父那里去，是十架道路，是主牺牲的爱，是一条又新又活的路，是一条是回家的路，回到天父为祂的儿女所预备的永恒天家之路。

 

作者来自台湾，曾留学法国巴黎，专攻音乐指挥。现在美国休士顿牧会。