黃奕明

本文原刊於《舉目》官網言與思專欄2017.09.04

 

“你們心裡不要憂愁；你們信上帝，也當信我。在我父的家裡有許多住處；若是沒有，我就早已告訴你們了。我去原是為你們預備地方去。我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裡去，我在哪裡，叫你們也在那裡。我往哪裡去，你們知道；那條路，你們也知道。”多馬對祂說：“主啊，我們不知道你往哪裡去，怎麼知道那條路呢？”耶穌說：“我就是道路、真理、生命；若不藉着我，沒有人能到父那裡去。你們若認識我，也就認識我的父。從今以後，你們認識祂，並且已經看見祂。”（《約》14：1-7）

我家門口有一條小河，旁邊有一條步道，每天早上我都會去走一圈，沿路有不同的景觀，比如會經過一個有噴泉的人工湖，有時候有野鴨在裡面悠游，還會有不知何處飛來的白鷺鷥，但是這條羊腸小徑的終點，是我的小屋。無論我如何留戀沿途的景色，回家仍然是唯一的選擇。

在過去3年內，我有3個親人相繼過世，死亡使我們天人永隔，也迫使在世的人思想死後往何處去的問題。

如果我們了解耶穌說：“在我父的家裡有許多住處”的背景，就會知道祂是在說自己將要離世，而且是要上十字架，後世的讀者可能會覺得耶穌的話很悲壯，有一種視死如歸的味道，但是這卻與一般英雄烈士為理念犧牲有所不同，因為祂說：“我去原是為你們預備地方去。我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裡去，我在哪裡，叫你們也在那裡。我往哪裡去，你們知道；那條路，你們也知道。”於是多馬問了第一個千古懸疑的問題：“主啊，我們不知道你往哪裡去，怎麼知道那條路呢？”

這個問題其實分兩部分，一個是關於耶穌往哪裡去？一個是關於那條路。於是我們聽見了耶穌那永恆的答案：“我就是道路、真理、生命；若不藉着我，沒有人能到父那裡去。”祂自己就是通往永生的唯一道路。

 

一、通往永生的唯一道路

 

太初有道，道與上帝同在，道就是上帝。這道太初與上帝同在。萬物是藉着祂造的；凡被造的，沒有一樣不是藉着祂造的。（《約》1：1-3）

道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿地有恩典有真理。我們也見過祂的榮光，正是父獨生子的榮光。（《約》1：14）

從來沒有人看見上帝，只有在父懷裡的獨生子將祂表明出來。（《約》1：18）

《約翰福音》是一本很特別的福音書，因為它的序言不是從馬利亞懷孕說起，而是提到了“太初有道”。作者顯然是回溯到舊約聖經《創世記》的“起初，上帝創造天地”（《創》1：1），更準確地說，在宇宙時空被造之初，連現在的時空都還沒有存在，道已經存在了。

“道”的原文是Logos，這是一個很豐富的詞語，英文翻譯成Word，其實並不能完全表達它的語意，它不僅僅是話語，也指向希伯來文的dābār，在舊約中上帝的話是“說有，就有，命立，就立”（《詩》33：9）的，是一種言說行動，是希伯來文化中上帝的創造方式，也可以是智慧。

Logos翻譯成“話”，是跟隨西方的傳統，從拉丁文的Verbum，或是英文的Word，都傾向翻譯成“話語”或是“聖言”，“話”在漢語語境中並沒有定義、理性或計算等意義。

加爾文覺得希臘文Logos的意義反而有其他歧義：定義、理性或計算。Logos的拉丁文翻譯是Verbum，比較像是話語，也用來翻譯另一個希臘字Rema，加爾文建議用Sermo（the Speech 斯言）更為貼切。他認為約翰在宣告基督的永恆神性，祂“在肉身顯現”（《提前》3：16），並且唯有透過上帝的兒子，人類的再造才能完成。“the Speech 斯言”用來稱呼上帝的兒子，因為祂就是永恆上帝的智慧與意志。

歌德在他的名著《浮士德》中，描寫浮士德嘗試著把《約翰福音》第一章第一節翻譯成德語的時候，他認為，英文的Word，Thought，Power，Deed其實都是希臘文的logos所表達的觀念，可以指我們人所講的話，我們的言語，以及沒有表達出來的思想、意念，表達能力，好像聖經中所說的一樣，從上帝口中所出的話語，句句都帶著能力，上帝以祂的言語來創造一切。

聖經學者們認為，當舊約聖經提到上帝在說話時，其實最終就表明一件事情，即上帝在作工。上帝要發動祂的一些作為的時候，就是上帝要說話時，或者上帝要藉著祂的話來成就祂心意中的一些作為。

《約翰福音》的序言是個偉大的宣告，造物主親自來到了祂所造的世界，道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿地有恩典有真理（參《約》1：14）。上帝成了人，就是耶穌基督，祂自己就是通往永生的唯一道路。祂所去的地方，就是祂的來處，“在我父的家裡有許多住處”所談到的時空，並不是現在的時空，而是未來的新世界。

奧古斯丁曾說：“正如人的設計，是偉大建築背後的藍圖，上帝的設計就是主耶穌基督，也就是上帝的道。世上的萬物，甚至包括天使都是藉著道而造的。”我是個管弦樂指揮，很能夠明白作曲家如何捕捉腦海中的樂念，將聲音記錄在譜紙之上成為音符，而音樂家又各自解讀手中的分譜，奏出美妙的樂音，指揮家則按照總譜將不同的樂器音色，整合成波瀾壯闊的交響樂章，傳達給現場的聽眾，在心中產生共鳴。

上帝藉著耶穌基督創造世界上的萬物，遠比作曲與演奏更為複雜，是世人無法測透的，這是為什麼道成肉身始終是個奧秘。

二、照亮世界的真理之光

 

生命在祂裡頭，這生命就是人的光。光照在黑暗裡，黑暗卻不接受光。（《約》1：4-5）

那光是真光，照亮一切生在世上的人。祂在世界，世界也是藉着祂造的，世界卻不認識祂。祂到自己的地方來，自己的人倒不接待祂。（《約》1：9-11）

我們所處的世界是一片黑暗，這不是創世之初的黑暗，而是人類犯罪墮落後心靈的黑暗。加爾文認為人的理性之光，使人與動物區分開來，但人類是盲目的，這理性之光照耀在墮落的人性中，他們仍然看不見，或者說無法理解。那光是真光，照亮一切生在世上的人。耶穌基督是照亮世界的真理之光，認識耶穌就是接受祂的光照。所以認識耶穌必須以信心跟隨祂的道路。

當耶穌說：“我就是真理”時，祂所宣示的，並不僅僅是哲學家所關切的真理標準問題——在柏拉圖的論證中，真理（或真正的善）是在預設中存在的。雖然人們不知道真理是什麼，但是，真理一定存在。沒有真理，我們的生存就無法向善而只能走向毀滅。但真理不是以理性尋求而得的，而是以信心去接受的。

《約翰福音》指出，除非上帝（或真理）自己向人彰顯，否則人無法認識真神或追求真理。雖然上帝已經向猶太人顯現了（耶穌所彰顯的基督身份），他們還是不認識祂並拒絕了祂。於是，問題就集中在人如何接受上帝的顯現或真理的給予這一點上。

三、充滿恩典的永恆生命

 

生命在祂裡頭，這生命就是人的光。（《約》1：4）

凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄作上帝的兒女。這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從上帝生的。（《約》1：12-13）

在耶穌基督裡頭的生命就是人的光，這生命指的是什麼呢？我們再一次遇見了語意學的問題，就是不能單單從詞典去理解字詞的意義，希臘文指稱生命的詞有3個：βίος，ζωή，和ψυχή。

在這3個詞中，βίος和ζωή指的是一切生物形式，包括植物、動物和人。ψυχή則強調生命本身，常常用來指稱某種具有實體性的靈魂存在。在希臘人看來，生命的本質在於事物的自身運動。一個事物如果能夠作自身運動，那麼，這個事物就擁有靈魂或生命。因此，ψυχή這個詞在哲學上最受重視。

在用詞上，《約翰福音》在談論生命時棄用βίος，並對ζωή和ψυχή進行區分，認為只有ζωή才是真正的生命，而ψυχή是會消滅的性命；進一步，選用πνεῦμα指稱生命之源。

在這個界定中，ζωή乃是真正的生命，從真理出發，為上帝所賜，永遠不滅，所以也稱為永生。πνεῦμα作為生命之源則是一種像光一樣的東西，雖然無法在感覺中呈現，但卻是生命的源泉，供給生命。在翻譯上，我們可以譯為靈。在《約翰福音》中，加定冠詞後指的是聖靈。它是來自於上帝的生命力本身。

在耶穌基督裡頭的生命是充滿恩典的永恆生命，而得到這生命唯一的途徑就是接待祂，凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄作上帝的兒女。這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從上帝生的。

相信耶穌就是踏上了通往永生的唯一道路，接受真理之光的照亮，領受充滿恩典的永恆生命。浮士德與魔鬼的交易，是出賣自己的靈魂，去換取青春、愛情、知識與權力，然而他卻無法得到真實的生命，這就是這個世界的寫照，魔鬼可以給的一切，並不包括永恆的生命。

但記這些事要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子，並且叫你們信了祂，就可以因祂的名得生命。（《約》20：31）這就是《約翰福音》寫作的目的，主耶穌道成肉身，理解我們的痛苦，並且以無罪的代替了我們受罪的刑罰，以至於死，且死在十字架上。並且從死裡復活，勝過了死亡的權勢，向我們證明祂有無窮生命的大能，可以賜給我們所應許的永生。

這條路通往父那裡去，是十架道路，是主犧牲的愛，是一條又新又活的路，是一條是回家的路，回到天父為祂的兒女所預備的永恆天家之路。

 

作者來自台灣，曾留學法國巴黎，專攻音樂指揮。現在美國休士頓牧會。