董家骅
本文原刊于《举目》官网言与思专栏2017.09.18
不久前参加了校园事工研讨会。来自北美不同地区的学生工作者，一起探究如何回应当今大规模的中国留学潮，如何与教会搭配、建立健康的校园事工。
现今北美留学生的校园事工危机甚多，其中之一是海归的高流失率——在北美信主的中国留学生，回中国后，继续参加教会的人不超过25%。
两年前从中国来到美国读神学的同工分享道：“坦白说，在中国牧会，我很怕接收海归……他们一直拿中国的教会与北美的教会做比较，说北美的教会有多好！……很多人‘信主了，却没受洗’。这是什么意思？决定跟随耶稣，却不委身？在中国，信主是准备付代价的。然而在北美的教会，似乎只强调信主的好处，用各样温情攻势领人归主。人是受洗了，却不一定了解福音是什么。”
这位同工的话引起很大的回响。多数与会者同意，海归的高流失率虽然不能归诸于单一原因，但与北美华人教会和校园事工的传福音、造就及牧养方式脱离不了关系。
神学思维僵化
面对社会文化的变迁，北美华人教会挂在口边的一句话是“真理是不变的”。这句话背后的意思是，我们过去的想法和做法才是对的。比如，我们一直沿用的某种形式的音乐敬拜，才是唯一符合真理的敬拜；我们某种查考圣经的方式，才是真的忠于真理的；某种着装，才真正有敬虔的心态。
在基督信仰的语境中，“真理是不变的”，讲的不是“教义和实践的不变”，而是上帝作为有位格的真理，祂是自有永有、永不改变的。祂过去如何参与在历史中，以大能更新和拯救祂的百姓，而今仍是如此。祂过去如何以信实和坚毅的爱待祂的百姓，而今也仍如此。我们却抓住了见证真理的形式不放，忽略了实质！
北美华人教会作为移民教会，一方面受到这种意识的影响，另一方面又有保存既有文化的倾向，结果就是认为自己所拥有的信仰传统是最纯粹的，把对真理的理解和习惯的表达形式等同于真理本身。
在讨论如何改变这一代年轻人，要以什么方式吸引年轻人来教会之前，北美华人教会先要倚靠上帝所启示的真理，在圣灵中挑战、质疑、更新和改变自己。
团契休闲化
早期许多北美校园查经班，以查经为主要聚会形式。那种查经模式，实质上是“讲经”，少有双向的互动，多为带领者单向讲解圣经。这种模式，对于当年渴望找到“客观真理”、寻求救国救民良策的留学生来说，相当有吸引力。
随着早期留学生毕业、工作，甚至预备进入退休阶段，许多由查经班转型而成的小组、团契和教会，渐渐失去了早期传福音和研讨圣经的热情，变得像退休和待退人士的俱乐部。大家交换旅游和美食资讯，假期一起去观光、度假。查经变成点缀，福音成为彼此的黏合剂，团契成为周末交谊俱乐部。
与此同时，赴美留学生日益年轻化，且受到多元文化和消费主义的影响。过往那种单向的“讲经式查经班”，对新一代留学生渐无效果。许多教会留学生事工收摊，或把重心放在研究生和访问学者的事工上。一些不愿放弃的教会，则开始尝试新的事工模式，以大量的活动和节目吸引年轻人来教会。
我绝不是反对办活动和玩游戏。趣味和欢笑是健康群体不可或缺的元素。若能适当地使用游戏和节目来引导年轻人认识真理，我举双手赞成。然而当游戏和活动变成团契文化和传统，变成只为玩游戏而玩游戏时，团契与吃喝玩乐的朋友圈的界线就日益模糊。其实，若真的要玩，大家大可不必上教会。和外面的朋友能玩得更刺激、更没有限制。
诚实的评估表
神学思维僵化和团契生活休闲化，这看似矛盾，却在很多教会中并存共生。
北美华人教会中的神学思维僵化，使教会外的人感到教会保守、固执和难以对话。面对不同的意见，面对现实问题的冲击，教会以许多属灵的口号、标语来回应。这样的环境中成长的基督徒，在内部高度一致的温室中或能生存，然而一旦离开这样的环境，例如回到中国，则缺乏弹性，无法适应新的环境、新的教会，难以融入本地的教会群体。
北美华人教会中的团契生活休闲化，其结果是信徒渐失活力，软弱无力，最后只能退到自身感觉舒适的范围，在教会的墙内享受“同温层”的俱乐部生活，和外界划清界线。这样的基督徒，习惯于安逸，在教会内受到许多人的关心和照顾，但属灵的肌肉却没有培养起来，回中国一遇到挫折和试探，就流失了。
解决海归流失的问题，未必是北美教会的首要议题。然而海归的高流失率，确实是一张诚实又难堪的评估表，促使教会反省自己所培育出的信徒是否经得起风吹雨打，反省教会自身有何问题，以及何处需要更新。
智慧的开端
神学思维的僵化，其本质是人的自以为是。《箴言》早已指出，“敬畏耶和华是智慧的开端”（《箴》9：10）。我们唯有承认自己的有限和无知，向上帝的启示完全敞开，才有望进入认识真理和真知识的大门。基督徒理应是最愿意承认自己无知的人，可惜不知从什么时候开始，基督徒在公共领域中，被视为最封闭、骄傲和自以为是的人。
若没有圣灵的引导，我们根本无法凭借著自己对这世界的实存有真知识。加尔文认为，上帝的真理指引我们获得对自己的真知识，“使我们不盲信自己的能力，让我们毫无骄傲的本钱，因而引导我们顺服。”（注1）祈克果认为人的行动与上帝的行动是完全相异的。人必须承认自身行动的不可能性和有限性，与十架上的上帝相遇，在这不可能中全然信靠上帝。这种信心不是自大和盲目的，而是源自对人类处境的深刻理解。
巴特更坦率，在论及《罗马书》2章1节时，他写到“你自诩了解上帝的奥秘，以已知者的身份和你的弟兄们划清界线，也许你在将他们甩在后面之后确实又想助他们一臂之力——恰恰因此，你就对上帝的奥秘一无所知，没有资格去帮助别人。你认为别人的愚行是别人的愚行，与己无干——恰恰因此，你自己是天字第一号的愚人。”（注2）人的悖逆，远比我们想像得还严重！人甚至能以敬虔的姿态来掩盖和继续自己的悖逆。
巴特在谈《罗马书》14章8节时，直接指出：“谦恭者知道自己一无所知，因为他知道上帝无所不知。”（注3）巴特提醒我们，神学的僵化源自人对自己无知的无知。唯有当人承认上帝是上帝，是那无所不知，超越人认知的全然他者时，人才开始认识上帝。
基督徒并不比他人更认识真理，只是基督徒承认自己对真理一无所知，只能信靠上帝（祈克果），仰赖上帝的启示（巴特）。这种态度，使我们在面对剧烈变动的环境时，不把信心建立在不断变动的外在事物和形式上，而系在那超越我们理解力的上帝身上，在圣灵中心意更新。
教会是宣教学院
1928年，潘霍华前往西班牙的巴赛罗纳，牧养一间德国移民教会。艾瑞克・梅塔萨斯（Eric Metaxas）在所著的《潘霍华》一书中提到：“潘霍华在巴赛罗纳发现一个跟柏林完全不一样的世界。当地的德国移民社区古板又守旧……未曾经历战乱及贫困的年轻一代，显然已受到物质主义的影响。”（注4）
从上述描述中，不难发现，1928年巴赛罗纳的德国教会，竟和2017年的北美华人教会有着惊人的相似之处。教会成为一种生活习惯，一个社交场所。信徒虽然定期上教会，但在其生活中，却几乎看不出基督做王、掌权。
当年在那样的环境下，年轻的潘霍华在一场讲座中，说出了一段对海外德国教会来说十分刺耳的话：
“我们在此要对人类一切追求上帝的努力中最堂皇的一个，也就是教会，提出最基本的批判。基督教内部就隐藏着危害教会的毒瘤。我们不假思索的认为，我们对基督教的虔诚信仰以及我们对教会的委身，就能让我们自己蒙上帝悦纳。而此举其实完全误解与扭曲了基督教的理念。”（注5）
潘霍华批判的，是基督徒把自己对教会的委身和善行，当作了蒙悦纳的保证，却忘记教会是因基督的恩典和爱而存在，也是为了上帝的使命而存在。教会的本质不是社交俱乐部，也不是享乐或相互取暖的同温层，而是上帝宣教的结果，是上帝的宣教学院。
教会里的每个基督徒，都被呼召来跟随基督。教会不是狂乱世界的避风港，不是暂时的庇护和安慰，而是预备门徒进入这狂乱世界的宣教士训练学院。当有一天，北美教会能重新认识自己的身份和使命，认真依此来实践信仰，带领人作主门徒时，所栽培出来的门徒才能经得起世界的各种残酷考验——不论在北美，在中国，或是其他国家。
注：
- 加尔文，《基督教要义》，2.1.2（South Pasadena, CA：美国麦种传道会，2017），190。
- 巴特（Karl Barth），《罗马书释义》（香港：汉语基督教文化研究所，1998），78。
- 巴特，645。
- 艾瑞克・梅塔萨斯（Eric Metaxas），《潘霍华》（台北市：道声出版社，2013），111-112。
- 梅塔萨斯，124-125。
作者现在美国洛杉矶台福基督教会牧会。
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