高山

本文原刊于《舉目》83期和官網2017.09.21

 

信徒往往有這樣的疑問（尤其在未信主和初信階段）：新舊、約中的上帝，似乎很不相同？舊約中的上帝，動輒殺戮，明顯比較嚴厲。新約中的上帝則不然，總是憐憫為懷，對人極為忍耐和寬容。

造成這種錯覺的原因很多，最主要的有如下幾點：

一、啟示的漸進性

上帝對人的啟示有兩方面，一個是普遍啟示，如：自然界和人的良心（心中的道德律）；另外一個是特殊啟示：聖經。

聖經，又分為舊約和新約。從整本聖經來看，上帝所賜下的啟示是漸進性的。耶穌基督降世為人、十架受死、復活升天，是啟示的最高峰。同時，也完成了救恩的最終啟示。

上帝既公義又慈愛。舊約主要是表達上帝公義的屬性，而新約主要表達上帝慈愛的屬性。由舊約律法，我們得知，人無法滿足上帝公義的要求，一個良善的人都沒有（参《詩》14：3）。正如《羅馬書》3章20節中所說：“所以凡有血氣的，沒有一個因行律法能在上帝面前稱義，因為律法本是叫人知罪。”

面對公義的上帝，人只有一個結局：死亡。然而，上帝愛世人，不喜悅人死亡。所以，祂賜下獨生愛子，來替人滿足上帝公義的要求。耶穌完全遵行律法。滿足了上帝公義的要求。我們只要信靠耶穌，上帝就算我們遵行了律法，滿足了上帝公義的要求。難怪《加拉太書》3章24節說：“律法是我們訓蒙的師傅，引我們到基督那裡，使我們因信稱義。”

正因為啟示的漸進性，以及新、舊約側重描述了上帝不同的屬性，我們會誤解，以為舊約的上帝很殘忍、好殺戮。其實，上帝慈愛的屬性從未改變。即便在舊約中，我們也依然可以略窺一二。

在《利未記》19章18節，有這樣一句經文：“不可報仇，也不可埋怨你本國的子民，卻要愛人如己。我是耶和華。”“愛人如己”這偉大的愛的宣言，竟是舊約首先提出的。

現今世界有很多邪惡，並不比舊約時代好（如同性戀的合法化等）。然而，上帝並沒有滅絕邪惡之人。因為上帝本就是慈愛的，祂不喜歡殺人。只是為了啟示的緣故，祂使用了少數罪大惡極之人的結局，告誡後世所有人：人人都將面對上帝末日的審判。在此之前，人人都應悔改、歸信耶穌，進入祂美好的保障中。

啟示既已完成，所以上帝不太可能像對待所多瑪和蛾摩拉那樣，在現世按著祂的公義來審判人——人一切的結局，都將在末日審判的時候顯明，就像聖經啟示給我們的：“必要在基督台前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡受報。”（《林後》5：10）“不義的，叫他仍舊不義；污穢的，叫他仍舊污穢；為義的，叫他仍舊為義；聖潔的，叫他仍舊聖潔。”（《啟》22：11）因為該說的和該做的，上帝都說了，也做了。

 

 

二、上帝愛的恩典

不得不承認，舊約中，上帝確實有很多殺戮。然而即便如此，那也是上帝的愛和恩典。這麼說，很多人會不以為然：殺人，還能算愛？那什麼叫做殘忍呢？

人之所以這麼問，顯然是覺得被殺之人很慘，對此不喜！其實，上帝也不喜歡！所以，上帝要藉著少數人悖逆的下場（上帝絕沒有濫殺無辜），來警示世人。因為這些少數人的下場，正是末世審判的縮影。

因此，一方面如前所述，上帝透過漸進性的啟示，讓人對比、發現：活在律法之下，不如活在恩典之下。從而，使更多的人進入到耶穌基督的福音中來（上帝要救更多的人）。另一方面，上帝要特別透過這些事，達成如下幾個目的：

1、除掉罪惡，減少遺禍

因為罪是會傳染的。所以，人若總是活在邪惡的環境中，作惡就很自然了。正如王肅（三國‧魏）在《孔子家語‧六本》中所言：“與不善人居，如入鮑魚之肆，久而不聞其臭，亦與之化矣。”

被作惡之人傷害的人，往往也會在仇恨的驅動下，選擇以惡報惡，從而使罪惡進一步擴散。所以，上帝透過除掉世間一些惡人，來減少他們對世界的敗壞和影響。

2、作為警戒，警示後人

上帝給世人一些反面教材，使人心中有所敬畏，不敢任意而行、胡作非為、最終和那些惡人一樣遭遇禍患。就如《彼得後書》2章6節所說：“又判定所多瑪、蛾摩拉，將二城傾覆，焚燒成灰，作為後世不敬虔人的鑑戒。”使人知道對錯，避凶趨吉，建立良好的道德是非觀念，也保障了人類社會的健康。

使徒保羅說：“因為我們成了一台戲，給世人和天使觀看。”（《林前》4：9）上帝正是要透過這一台台的戲，教導我們善惡之別、聖俗之異，使我們這些屬上帝的人，能夠更好地活在光明中。正如《提摩太后書》3章16-17節所說：“聖經都是上帝所默示的（或譯：凡上帝所默示的聖經），於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的，叫屬上帝的人得以完全，預備行各樣的善事。”

這實是上帝極大的愛和恩典。否則，我們作惡能給上帝帶來什麼損失呢？我們行善又能給上帝帶來什麼益處呢？一切都是為了我們好！

 

 

三、無需詳盡描述

聖經以救恩啟示為核心，所以非主要事件，聖經不會記載得很詳盡。比如舊約中，上帝吩咐以色列人將某某族滅絕淨盡。然而聖經往往只記載滅絕這一事件，至於滅絕原因，未必提到。即便提到，也比較簡略（因為不是重點）。所以，同情弱者的心態，常會讓我們誤會上帝，卻沒有意識到，這些被滅絕淨盡的，都是惡貫滿盈的。

就拿所多瑪和蛾摩拉二城而言，上帝之所以滅絕他們，是因為他們在上帝面前罪大惡極（參《創》13：13）。到底怎麼罪大惡極呢？舊約聖經中其實並沒有特別清晰的描述。不過，從兩個天使在所多瑪的經歷，可以對這二城的罪惡程度管中窺豹：

所多瑪城中唯一的義人羅得，熱心接待兩個旅客（其實就是天使）。然而看看所多瑪人的反應：城裡各處的人，連老帶少，都來圍住羅得的房子，要羅得把這兩個旅客交給他們，任其所為。“任其所為”，NIV版聖經譯得很明確：Bring them out to us so that we can have sex with them，就是要性侵對方（《創》19：4-5）。羅得想保護這兩個人，要把還是處女的兩個女兒給他們作為替代時，這些人罵羅得：“這個人來寄居，還想要作官哪！現在我們要害你比害他們更甚。”（《創》19：9）隨即開始暴力行動。

可見這城中的人有多麼的邪惡！他們不僅僅是同性戀而已，而是全城之人，都一味地行惡。設想一下，如果我們是進入城中的人，會有何感想呢？我們會不會覺得，這種城市，上帝滅絕它，豈不應該？

迦南七族，也是同樣如此。並不是他們本來安居樂業，上帝要安置自己的選民，就大手一揮，把這“倒楣”的七族給滅絕了，而是這七族人同樣到了罪惡滿盈的地步。所以，上帝才滅絕他們。正如上帝對亞伯蘭所說：“到了第四代，他們必回到此地，因為亞摩利人的罪孽還沒有滿盈。”（《創》15：16）他們自作孽不可活，把上帝逼到非要出手不可。

四、屬地觀的影響

上帝的屬性，需要用兩個約，才能充分表達，顯明我們的上帝既是慈愛的，又是公義的。正如《詩篇》89章14節：“公義和公平是袮寶座的根基；慈愛和誠實行在袮前面。”

十字架是上帝公義又慈愛的完美體現：一方面，祂是公義的，祂不能容忍罪惡。所以，萬不以有罪的為無罪，必要追討人的罪惡（參《出》34：7；《民》14：18；《鴻》1：3）。結果就是，人人必因犯罪而死亡。另一方面，祂又是慈愛的，不願看到人滅亡。所以，祂差派獨生愛子耶穌基督，替我們承擔一切罪的惡果：祂去死，換來我們的活。

 

 

人往往因為受世俗價值觀的影響，以及自身的有限，無法正確看待上帝的作為：

1、不能平衡看待

雖然上帝永不改變，但是當人以片面的眼光看待祂時，就會看到兩種上帝：

（1）溺愛的上帝

當人只看到上帝的慈愛時，就會認為上帝是一個缺乏原則、溺愛子孫的老好人，因而對上帝缺乏最起碼的敬畏，對罪不敏感——反正犯了罪也沒關係，有耶穌的寶血可以隨時潔淨自己。

這種人會輕忽上帝的恩典，把上帝的寶血當做抹布。這種態度，是對上帝極大的褻瀆。

（2）嚴苛的上帝

當人只看到上帝的公義時，就會覺得上帝是一個異常嚴苛、唯有律法的大法官。所以，上帝不可親近，有距離感，甚至懼怕到無法正常面對上帝，不釋放，也不喜樂。自然，也無法用心真實地敬拜祂、渴慕祂，更談不上愛戀祂了。這實在是非常可惜的。

2、以世俗的標準衡量

用屬地的眼光，人很難理解上帝的審判，會產生各種質疑：我又沒有犯法，更沒有作奸犯科，上帝為什麼要審判？至於嗎？上帝是不是小題大做、反應過度？

這也是人覺得舊約中的上帝非常嚴苛的原因之一。以屬地的標準，去衡量屬天的作為，無論得出多奇怪的結論，都不足為奇！

燕雀永遠也無法理解鴻鵠，因為不在同個高度，不是同一水準。只有充分認識到上帝的聖潔、公義和良善，我們才會知道，地上一切的潔淨、正直和美善，與上帝相比，仍舊一無所是。我們才會瞭解到，上帝的標準是何等的高，高到地上的標準完全無法相提並論，高到無辜的耶穌必須要為我等罪人掛在十字架上。

3、自我中心，忽略上帝權柄

當上帝審判人，甚至將人定為死罪的時候，人還會下意識地反抗：憑什麼？我用袮管？

人很容易忽視這一點——整個宇宙都是上帝創造的，祂對萬物擁有審判的權柄。因為自我中心，人很難接受“命運被他人左右”，所以就認為上帝非常暴力。其實，上帝不過是動用了本就屬於祂的權柄而已。

何況上帝審判的目的，是為了阻止罪惡、拯救人。就仿佛人得了癌症（那些惡人就如惡性腫瘤），醫生只能將腫瘤切除。人豈可因此責備醫生太過殘忍？

五、結語

綜上所述，並非新、舊約中的上帝“判若兩人”，也不是上帝的性情突然大變。人之所以覺得新舊約中的上帝不同，是因為掌握的知識有限，認知有偏差，對上帝的屬性認識不清。

公義又慈愛的上帝，亙古長存，從未改變（參《雅》1：17；《瑪》3：6；《詩》89：34，102：27；《來》1：12）。有時我們無法理解上帝的作為，但是在質疑上帝之前，或許先思考這句話：人絕不會比上帝更公義。同樣，人也絕不會比上帝更慈愛。

 

作者在天津市氣象局工作， 北京航空航天大學電腦博士。