漁夫
本文原刊於《舉目》官網天下事專欄2017.09.29
如果你去問一個美國的基督徒，他屬於哪個宗派，你現在愈來愈可能會聽到的答案是“無宗派”。
根據最近的蓋洛普民意測驗，從2000年到2016年，美國基督徒中不願意認同任何宗派的人數增加了一倍。2000年時，只有9%的基督徒不屬於任何宗派。到了2016年，無宗派的基督徒達到了17%。
無宗派的基督徒百分比倍增的原因是基於兩個趨勢：1.愈來愈多的個人不願意認同任何宗教，因此造成新教總人數的減低。2.基督教各宗派的信徒人數減低。
不只是主流宗派的會眾人數減低，美國最大的宗派—美南浸信會在過去15年內減少了100萬的會眾。
在2000年，美國人口的一半是屬於某一個宗派。但是，現在只有30%的美國人認為自己屬於某一個宗派。
在2010年，哈特福宗教研究所（Hartford Institute for Religion Research）到3萬5千間非宗派的教會去計算他們的會眾人數，得到的結果是1千2百萬。這個脫離歷史性的宗派的趨勢，與美國人對宗教派別的懷疑態度，明顯有關。
民意調查顯示：“屬於傳統的宗派的教會，似乎是今天在美國基督教中面對最大的挑戰。愈來愈多的美國基督徒只願意自稱是‘基督徒’，或者去參加愈來愈多的非宗派教會。這些教會，顧名思義，是與傳統的宗派沒有關聯的。”
德州貝勒大學的神學教授歐爾遜（Roger Olson）說：“轉往非宗派教會的趨勢強到一個程度，甚至連原來屬於宗派的教會也盡量避免提到他們與某宗派之間的關係。”
“很少有真正完全獨立不屬於任何宗派的地方教會。我去詢問一下號稱是“非宗派”的教會，他們都承認其實他們與一些信念相同的教會有非正式的聯繫。”
“使徒行傳29章”的教會網絡（Acts 29-Churches Planting Churches）受到人們的注目，因為他們在植堂、年輕的領導、及異象方面非常獨特。像這一類的教會網絡超越了許多宗派。他們提供訓練、資源、並對教會及牧師們負責。這樣的結構其實與原來的宗派有相似之處。個別的教會可以同時參加網絡，而繼續留在原來的宗派之內。“使徒行傳29章”的會長陳德勒（Matt Chandler）就同時也牧養美南浸信會的“村莊教會”。
蓋洛普的調查也指出，即使有些基督徒是一間某宗派教會的會員，但他們還是寧願使用比較寬廣的名詞。同樣的，美南浸信會的會員在2000年佔全部基督徒的8%，現在降到3%。研究人員認為，其中也應該有不少參加美南浸信會的信徒，現在只願意一般性的自稱是浸信會信徒。
這個趨勢也在教會的名稱上反映出來。地方教會的名稱愈來愈少加入她們所屬的宗派。在美國全國福音派聯合會的理事會成員一共有40個宗派的代表。但是，63%的成員說，他們教會的名稱並沒有顯示所屬的宗派。現在“流行”的教會名稱之一是“社區教會”（Community Church）。
在福音運動的內部，在1970年代興起的靈恩及“耶穌人民”（Jesus People），包括加略山教堂（Calvary Chapel）及葡萄園，都強調只需自稱是基督徒，甚至批評宗派是具分裂性的組織。這些批評在許多人心中產生了長遠的影響。
貝勒大學的歐爾遜教授說： “有一種往‘泛基督教’走向的趨勢。這個趨勢是以情感為中心，務實但是多少有些反智。當教會忽視或故意遮掩專屬宗派的一些重點時，會眾自然就會往“最小公分母”的屬靈方向去走。於是，剩下的就只有‘敬拜’以及缺乏認知內容的‘門徒訓練’。結果是排除了歷史性、根據聖經教導的基督教，而成為民間宗教。”
在所有的宗派中，唯一繼續增長的是神召會。根據皮優研究中心在2014年的調查，他們現在是僅次於美南浸信會及聯合衛理公會的第三大宗派。這份調查也顯示非宗派的基督徒人數在增長中。
2017年初，美國國防部在軍人資訊的信仰部分，剔除了“新教/非宗派”的選擇，但是卻增加了數百種新的選擇。這是國防部希望能更詳盡的知道美國軍人的信仰資訊。
Leave a Reply