渔夫
本文原刊于《举目》官网天下事专栏2017.09.29
如果你去问一个美国的基督徒，他属于哪个宗派，你现在愈来愈可能会听到的答案是“无宗派”。
根据最近的盖洛普民意测验，从2000年到2016年，美国基督徒中不愿意认同任何宗派的人数增加了一倍。2000年时，只有9%的基督徒不属于任何宗派。到了2016年，无宗派的基督徒达到了17%。
无宗派的基督徒百分比倍增的原因是基于两个趋势：1.愈来愈多的个人不愿意认同任何宗教，因此造成新教总人数的减低。2.基督教各宗派的信徒人数减低。
不只是主流宗派的会众人数减低，美国最大的宗派—美南浸信会在过去15年内减少了100万的会众。
在2000年，美国人口的一半是属于某一个宗派。但是，现在只有30%的美国人认为自己属于某一个宗派。
在2010年，哈特福宗教研究所（Hartford Institute for Religion Research）到3万5千间非宗派的教会去计算他们的会众人数，得到的结果是1千2百万。这个脱离历史性的宗派的趋势，与美国人对宗教派别的怀疑态度，明显有关。
民意调查显示：“属于传统的宗派的教会，似乎是今天在美国基督教中面对最大的挑战。愈来愈多的美国基督徒只愿意自称是‘基督徒’，或者去参加愈来愈多的非宗派教会。这些教会，顾名思义，是与传统的宗派没有关联的。”
德州贝勒大学的神学教授欧尔逊（Roger Olson）说：“转往非宗派教会的趋势强到一个程度，甚至连原来属于宗派的教会也尽量避免提到他们与某宗派之间的关系。”
“很少有真正完全独立不属于任何宗派的地方教会。我去询问一下号称是“非宗派”的教会，他们都承认其实他们与一些信念相同的教会有非正式的联系。”
“使徒行传29章”的教会网络（Acts 29-Churches Planting Churches）受到人们的注目，因为他们在植堂、年轻的领导、及异象方面非常独特。像这一类的教会网络超越了许多宗派。他们提供训练、资源、并对教会及牧师们负责。这样的结构其实与原来的宗派有相似之处。个别的教会可以同时参加网络，而继续留在原来的宗派之内。“使徒行传29章”的会长陈德勒（Matt Chandler）就同时也牧养美南浸信会的“村庄教会”。
盖洛普的调查也指出，即使有些基督徒是一间某宗派教会的会员，但他们还是宁愿使用比较宽广的名词。同样的，美南浸信会的会员在2000年占全部基督徒的8%，现在降到3%。研究人员认为，其中也应该有不少参加美南浸信会的信徒，现在只愿意一般性的自称是浸信会信徒。
这个趋势也在教会的名称上反映出来。地方教会的名称愈来愈少加入她们所属的宗派。在美国全国福音派联合会的理事会成员一共有40个宗派的代表。但是，63%的成员说，他们教会的名称并没有显示所属的宗派。现在“流行”的教会名称之一是“社区教会”（Community Church）。
在福音运动的内部，在1970年代兴起的灵恩及“耶稣人民”（Jesus People），包括加略山教堂（Calvary Chapel）及葡萄园，都强调只需自称是基督徒，甚至批评宗派是具分裂性的组织。这些批评在许多人心中产生了长远的影响。
贝勒大学的欧尔逊教授说： “有一种往‘泛基督教’走向的趋势。这个趋势是以情感为中心，务实但是多少有些反智。当教会忽视或故意遮掩专属宗派的一些重点时，会众自然就会往“最小公分母”的属灵方向去走。于是，剩下的就只有‘敬拜’以及缺乏认知内容的‘门徒训练’。结果是排除了历史性、根据圣经教导的基督教，而成为民间宗教。”
在所有的宗派中，唯一继续增长的是神召会。根据皮优研究中心在2014年的调查，他们现在是仅次于美南浸信会及联合卫理公会的第三大宗派。这份调查也显示非宗派的基督徒人数在增长中。
2017年初，美国国防部在军人资讯的信仰部分，剔除了“新教/非宗派”的选择，但是却增加了数百种新的选择。这是国防部希望能更详尽的知道美国军人的信仰资讯。
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